ஞான கங்கை - எம்.எஸ். கோல்வால்கர்

  

ஞான கங்கை

எம்.எஸ்.

கோல்வால்கர்

முன்னுரை

மூன்றாம் பதிப்பிற்கு

ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம், அல்லது பொதுவாக ஆர்.எஸ்.எஸ் என்று அழைக்கப்படுவது 1925 ஆம் ஆண்டில் விஜயதசமி நாளில் தொடங்கப்பட்டது. நிறுவனர், மதிப்பிற்குரிய டாக்டர் கேசவ் பலிராம் ஹெட்கேவார், 1940 இல் காலமானார், குருஜி என்று பிரபலமாக அறியப்பட்ட ஸ்ரீ மாதவ் சதாசிவ் கோல்வால்கரிடம் பொறுப்பை ஒப்படைத்தார், அவர் 1973 வரை அமைப்பின் தலைவராக இருந்தார்.

குருஜியின் சிந்தனைகளில் சிலவற்றைச் சேகரிக்கும் தற்போதைய முயற்சி, 'ஒரு கடலின் கரையில் கூழாங்கற்களைப் பொறுக்குவது' போன்ற உணர்வை நம்மை ஏற்படுத்தியுள்ளது. 33 ஆண்டுகள் சங்கத்தை வழிநடத்திய காலத்தில் அவர் வெளிப்படுத்திய பல்வேறு சிந்தனைகளை ஆயிரக்கணக்கான உரைகள், சொற்பொழிவுகள், விவாதங்கள், தேசிய விஷயங்கள் குறித்து முறைசாரா உரையாடல்கள் மூலம் ஒரே தொகுப்பில் சுருக்குவது சாத்தியமில்லை என்பது வெளிப்படையானது. பல்வேறு தலைப்புகளில் அவரது பார்வையை விரிவாக முன்வைப்பதே இங்கு முயற்சிக்கப்படுகிறது. இந்த நோக்கத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, அவரது சில கருத்துக்கள் வெவ்வேறு தலைப்புகளின் கீழ் ஒன்றிணைக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், ஒவ்வொரு தலைப்பின் கீழும் தலைப்புகளின் முழுமையான விளக்கம் எதையும் நாங்கள் கோரவில்லை.

மேலும், அவரது பெரும்பாலான உரைகள் இந்தியில் இருந்தன. அவரது தூய இந்தியின் வலிமையும், சொல்லாட்சியும், அவை கொண்டு வரும் எழுச்சியூட்டும் படிமங்களும் அவற்றை பிற மொழிகளில், குறிப்பாக அந்நிய மொழிக்கு மாற்றும்போது பாதிக்கப்படவே செய்யும். இயற்கையாகவே, இங்கே உள்ள கருத்துக்கள் அவருடையவை, ஆனால் வார்த்தைகள் நம்முடையவை. எனவே, இந்த வார்த்தைகள் மற்றும் சொற்றொடர்களின் குறைபாடுகளை நாங்கள் நன்கு அறிவோம். இத்தகைய கவலைகள் இருந்தாலும், அவரது எண்ணங்களின் பிரகாசம் இந்த இருண்ட புள்ளிகள் அனைத்தையும் விஞ்சி தேசிய மனதை ஒளிரச் செய்யும் என்ற நம்பிக்கையே எங்களை இந்தப் பணியை மேற்கொள்ளத் தூண்டியது. ஸ்ரீ குருஜியின் சிந்தனைகள், இன்றளவும் நமது தேசிய மனதின் குழப்பமான நிலையில் ஒரு கலங்கரை விளக்கமாக நிரூபித்துக் கொண்டிருக்கின்றன என்பதை பின்வரும் பக்கங்கள் உறுதிப்படுத்தும். நம் நாட்டில் ஏற்பட்டுள்ள நெருக்கடி உடல் ரீதியானது என்பதை விட அறிவு ரீதியானது, மன ரீதியானது. இன்று எமது உடலை சூறையாடும் உடற் கோளாறுகள் எதுவாக இருந்தாலும் – அரசியலின் வேர்கள் எமது தேசிய விவகாரங்களின் தலைமையின் மன பலவீனங்களிலும், அறிவார்ந்த வக்கிரங்களிலும் வேரூன்றியிருக்கின்றன. பெரும்பாலும் இந்தத் தோல்விகள் உயர்ந்த இலட்சியங்களாக வேடமிட்டு அவற்றின் அழிவுகரமான விளைவுகளை மறைக்க முயல்கின்றன. ஸ்ரீ குருஜியின் கருத்துக்கள் இத்தகைய இருளை அகற்றி, சரியான தொலைநோக்கு மற்றும் சரியான செயல்பாட்டின் உணர்வால் தேசத்தின் மனதை நிரப்பும் அரவணைப்பு மற்றும் ஒளியின் தீவிரத்தைக் கொண்டுள்ளன.

ஏறக்குறைய முப்பதாண்டுகளுக்கு முன்பு இந்நூல் வெளியிடப்பட்டதிலிருந்து, கிட்டத்தட்ட அனைத்து முக்கிய பாரதிய மொழிகளிலும் இந்த புத்தகம் வெளிவந்துள்ளது. இது உண்மையில் உள்நாட்டிலும் வெளிநாட்டிலும் உள்ள சிந்தனைப் பிரிவினரை உசுப்பேற்றியுள்ளது. அது நீண்டகாலமாக ஆழமாக உணரப்பட்ட தேவையை பூர்த்தி செய்திருந்தது என்பது தெளிவாகிறது.

ஆயிரக்கணக்கானோர் இல்லாவிட்டாலும், லட்சக்கணக்கானவர்கள் கொத்திலுள்ள உயிரோட்டமான சிந்தனைகளால் உத்வேகம் பெற்றிருக்கிறார்கள் என்று சொன்னால் அது மிகையாகாது . பேராசிரியர் எம்.ஏ.வெங்கட ராவ் தனது முன்னுரையில் கூறுவது போல, "ஸ்ரீ குருஜி ஏற்றுக்கொண்டதைப் போல, சங்கம் ஏற்றுக்கொண்ட தேச நிர்மாணக் கோட்பாடுகள் மற்றும் வழிமுறைகள் எவ்வளவு முழுமையானவை, எவ்வளவு நேர்மறையானவை, எவ்வளவு தேசபக்தி கொண்டவை, எவ்வளவு நடைமுறை மற்றும் இலட்சியவாதம் கொண்டவை என்பதைக் காணலாம்."

எதிர்பார்த்தபடி, இந்த சிந்தனைகள் நமது தேசிய வாழ்க்கையின் நிரந்தரமான மற்றும் நிலையான அம்சங்களையும், தற்போதைய மற்றும் சமகால அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியது. இது மிகவும் இயல்பானது. தகுந்த உதாரணங்களுடனும் உதாரணங்களுடனும் அன்றைய எரியும் பிரச்சினைகளை பகுப்பாய்வு செய்வது நிரந்தர கோட்பாடுகளை வலியுறுத்தவும் உயர்த்திக் காட்டவும் உதவுகிறது. 'எண்ணங்களின் கொத்து'  யின் மேன்மை இதில்தான் இருக்கிறது. நமது தேசியக் கட்டமைப்பின் பின்னலாக அமைய வேண்டிய நிலையான விழுமியங்கள் வாசகர்களின் மனதில் மீண்டும் மீண்டும் பதிந்து விடுகின்றன.

இந்த மூன்றாம் பதிப்பில் அட்டவணையைச் சேர்த்து, இரண்டாம் பதிப்பில் இருந்த அச்சுக்கலை திருத்தங்களைச் செய்துள்ளோம். ஸ்ரீ குருஜியின் சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் 1947 - 48 க்கு முன்னும் பின்னும் அவர் கொண்டிருந்த சில சிந்தனைகள் இந்த பதிப்பின் மேலும் இரண்டு புதிய அம்சங்கள். முந்தைய பதிப்புகளை வரவேற்ற அதே உற்சாகமான மற்றும் அறிவார்ந்த பதிலை தற்போதைய பதிப்பும் சந்திக்கும் என்று நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம். 'எண்ணங்களின் கொத்து'  க்கான தேசத்தின் தொடர்ச்சியான கோரிக்கை, அது சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டின் தத்துவம் என்பதை போதுமான அளவு நிரூபிக்கிறது, அது புத்துயிர் பெறவும் மீண்டும் கட்டியெழுப்பவும் விரும்பும் தேசத்தைப் போலவே அதன் முறையீடும் நித்தியமானது.

அறிஞர் காலஞ்சென்ற பேராசிரியர் எம்.ஏ.வெங்கட ராவ் அவர்களுக்கு எங்கள் இதயப்பூர்வமான அஞ்சலியை செலுத்துகிறோம். இந்நூல் யாருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது - அவரது சிறந்த அறிமுகத்திற்காக.

இங்கிலாந்தைச் சேர்ந்த திரு. வி.எஸ். கோட்போலே அவர்களின் விரிவான அவதானிப்புகளுக்காக நாங்கள் அவருக்கு நன்றியுடையவர்களாக இருக்கிறோம். அவை இப்பதிப்பை ஒரு சில அம்சங்களில் மேம்படுத்தவும், புதுப்பிக்கவும் எங்களுக்கு உதவியுள்ளன. இந்தக் கடினமான ஆனால் இனிமையான பணியைச் சாத்தியமாக்கிய அன்பான ஒத்துழைப்பு பெற்ற அனைவருக்கும் எங்கள் நன்றிகள்.

-- பதிப்பாளர்கள்

 

அறிமுகம்

சுதந்திர இந்தியா ஒரு பன்முக மறுமலர்ச்சி மற்றும் புனரமைப்பில் ஈடுபட்டுள்ளது, இது ஒரு தகுதியான மற்றும் எழுச்சியூட்டும் வாழ்க்கை சாசனத்திற்கு ஏற்ப அதன் மக்களின் தலைவிதியை வழிநடத்தும் ஒரு வலுவான, படைப்பாற்றல் கொண்ட தேசமாக இந்தியாவின் தற்போதைய மற்றும் எதிர்காலத்தின் தேவைகளுக்கு மிகவும் பொருத்தமான ஒரு பிம்பத்தில் தேசத்தை உருவாக்குதல் (அல்லது மறுஉருவாக்கம்) என்று சுருக்கமாக அழைக்கப்படுவதை நோக்கி இயக்கப்படுகிறது.

சென்ற நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ராஜாராம் மோகன் ராயின் தோற்றத்துடனும் பணியுடனும் தொடங்கிய இந்த சகாப்தம் ராமகிருஷ்ணர், விவேகானந்தர், சுவாமி தயானந்தர், ஸ்ரீ அரவிந்தர், லோகமான்ய திலகர், காந்தி, தாகூர், டாக்டர் ஹெட்கேவர், வீர சாவர்க்கர் போன்ற பல துறைகளில் புகழ்பெற்ற சிந்தனையாளர்களின் வாழ்க்கை முயற்சியால் இன்றுவரை தொடர்கிறது. இவை வழக்கமான பெயர்கள் மட்டுமே மற்றும் விண்மீன் மண்டலத்தை சோர்வடையச் செய்யாது.......

பிரிட்டிஷ் அதிகாரத்துடனான போராட்டத்தின் (மற்றும் வெற்றி) தற்போதைய கட்டத்தில் (வெளிநாட்டு கருத்துக்கள் மற்றும் இலட்சியங்களின் முழு வீச்சையும் எடுத்துக்காட்டியது) கடந்த காலங்களில் பல காலகட்டங்களில் சுய நினைவு கூர்தல் மற்றும் தேசிய சுய உணர்வை மீண்டும் வலியுறுத்துதல் மற்றும் காற்றுக் கலாச்சாரத்தின் வேர்களை உயிர்ப்புள்ள புள்ளிகளாக நனவான தேடல் ஆகியவற்றின் காலகட்டத்தை நாம் காண்கிறோம். இந்தப் பன்முக முயற்சியில், தேச நிர்மாணத்தின் வடிவமாக இந்தியப் பண்பாடு என்ற பிம்பம் மேலை நாடுகளின் பல குழப்பமான கருத்துக்களாலும், நமது சொந்த வாழ்க்கையின் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய திரிக்கப்பட்ட கருத்துக்களாலும் தகர்க்கப்படுகிறது.

மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி இந்தியப் பண்பாட்டின் ஆன்மாவுக்கு இணக்கமான பல கூறுகளைக் கொண்ட கருத்துக்கள், தூண்டுதல்கள் மற்றும் படிமங்களின் சுழலில் ஒரு சக்திவாய்ந்த புளித்த மாவை அறிமுகப்படுத்தினார். இவ்வாறு மு.க.காந்தியின் தேசிய விடுதலை இயக்கம் மக்களின் ஆழ்மனதில் உறைந்திருக்கும் பண்பாட்டுப் பாரம்பரியத்திலிருந்து அதிகாரத்தைப் பெற்றது.

ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக காந்திய இயக்கத்தில் அரசியல் மையக்கருத்து மேலோங்கி இருந்ததால், அது தூண்டிவிட்டு, அணிதிரட்டிய பண்பாட்டுச் சக்திகள் அவற்றின் உண்மையான தூய்மையிலும், ஆற்றலிலும் உள்வாங்கப்படவில்லை. அரசியல், பொருளாதாரம், சமூக ஒழுங்கு, மதிப்புகள் போன்ற கடந்த கால இலட்சியங்களுடனும் அவை இயல்பாகவும், அமைப்பாகவும் தொடர்புடையதாக இல்லை  . பொது எதிரியான அன்னிய ஆட்சியாளர்களுக்கு எதிரான தெளிவற்ற உத்வேக மூலங்களாக அவை அணிதிரட்டப்பட்டன.

நீண்ட அந்நிய ஆட்சியின் கீழ் இருந்த தற்போதைய அமைப்பை மாற்றியமைக்கவிருந்த புதிய இந்திய சமூகம் மற்றும் அரசு, பொருளாதாரம் மற்றும் சமூக அமைப்பின் சாதகமான வடிவத்தை அவை வழங்கவில்லை. மகாத்மாவைப் பின்பற்றிய பல வகையான தலைவர்கள் விடுதலைக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்திற்கு நேர்மறையான வழிகளில் தீர்மானகரமான சிந்தனையை ஒத்திவைப்பதில் திருப்தி அடைந்தனர். இவ்வாறாக, மனிதன், தேசம், கடவுள் பற்றிய தனது இறுதிக் கருத்துக்களுடன் பொதுவானவை எதுவுமில்லாத ஒருவரை மகாத்மா தனக்குப் பிறகு தேசியத் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுத்ததைக் காண்கிறோம். நேருவின் மனம் பெரும்பாலும் வெளிநாடுகளிலேயே உருவாக்கப்பட்டது, அவர் இந்தியாவைக் கண்டுபிடித்த போதிலும், ஸ்ரீ நேரு ஒருபோதும் இந்தியப் பண்பாட்டின் உணர்வை மிகச் சிறந்த முறையில் ஈர்க்க முடியவில்லை. இவ்வாறாக, சுதந்திர இந்தியாவைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான பிரதம மந்திரியாகவும், தேசிய மறுசீரமைப்பின் தலைவராகவும் அவர் பயன்படுத்தும் புதிய சமூகத்தின் வரைபடம் "சோசலிச சமூக பாணி" ஆகும், இது கடந்த காலத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களைக் காட்டிலும் எல்லையற்ற வகையில் மிகவும் அருவமானது, மேலோட்டமானது, மிகவும் இயந்திரத்தனமானது மற்றும் வர்க்க மோதலின் தீர்க்கப்படாத பிரச்சினைகளால் சார்ஜ் செய்யப்பட்டது.

பல நூற்றாண்டுகளாக பண்பாடு மற்றும் நாகரிகத்தின் ஊடாக குவிக்கப்பட்டு வார்த்தெடுக்கப்பட்ட இந்திய சமூகத்தைப் பற்றிய நேர்மறையான சிந்தனை இல்லாதது (அது இன்னும் நம் மக்களின் ஆழ்மனதில் உயிர்ப்புடன் உள்ளது) தேசிய மறுமலர்ச்சிக்கான அரசாங்க மற்றும் அதிகாரபூர்வ மற்றும் அதிகாரபூர்வமான தலைவர்களின் தற்போதைய முயற்சிகளில் மிகவும் ஏமாற்றமளிக்கிறது. கல்வியின் தோல்வி இந்த மாபெரும் குறைபாட்டின் மிகச் சிறந்த அறிகுறியாகும். இந்தியக் கல்வியானது உன்னதத்தை உருவாக்கும் ஆக்கப்பூர்வமான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. வாழ்க்கையின் உள்ளார்ந்த ஊற்றுக்களில் செல்வாக்கு செலுத்தும் பண்பு உருவாக்கத்தில் ஒரே சீரான வெற்றியை அளிக்கிறது. ஆனால், இந்தத் துறையில் இப்போதைய தலைமையின் தோல்வி முழுத் தன்மையைக் கொண்டிருப்பதுடன், இந்தியக் கல்வியின் ஆன்மீகச் சூழலை அதன் சாராம்சமான தரத்திலும் வடிவத்திலும் உள்முகமாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதையே இது காட்டுகிறது.

முந்தைய படையெடுப்பாளர்களான சகாக்கள், சிதியர்கள், ஹூணர்கள் ஆகியோரை உள்வாங்கிக் கொள்வதில் இந்திய வரலாறு வெற்றி பெற்றதைப் போலவே, முஸ்லிம்களை தேசிய சமூகத்தில் உள்வாங்கத் தவறியது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உண்மையாகும், இதை தேசிய விடுதலையின் புதிய இந்தியத் தலைவர்கள் முற்றிலுமாக புறக்கணித்தனர். பெரும்பான்மையினரின் இழப்பில் முஸ்லிம்களுக்கு சலுகைகள் வழங்குவதன் மூலம் அவர்களை வென்றெடுக்க முடியும் என்ற தவறை அவர்கள் செய்தனர்! அதன் தொடர்ச்சி அது ஒரு சோகமான தவறு என்பதைக் காட்டியது. பெறுபவர்களின் தரப்பில் சித்தாந்தத்தை மாற்றாமல் வழங்கப்படும் எந்தச் சலுகையும் தேவையான மாற்றத்தைக் கொண்டு வர முடியாது.

ஒன்றுகலத்தல் சாத்தியம் மற்றும் அவசியமானது, ஆனால் அதற்கு சரியான தத்துவம் மற்றும் சரியான உளவியல், சரியான மூலோபாயம் மற்றும் தந்திரோபாயங்கள் தேவை. ஆனால் இந்தியத் தலைவர்கள் அத்தகைய நுட்ப மாற்றத்தை உருவாக்க இயலாது என்பதை நிரூபித்தனர். தாய்நாட்டை உயிர்ப்பிக்கும் வரை அவர்கள் தங்கள் மாபெரும் தவறில் விடாப்பிடியாக இருந்தனர். இன்றும் அதே முட்டாள்தனமான உத்திகளை கடைப்பிடித்து மேலும் 'பாகிஸ்தானியர்களை' உற்சாகப்படுத்தி வருகிறார்கள்!

மற்றொரு கோணத்திலிருந்தும்,  தேசிய விடுதலைத் தலைவர்களின் 'வெல்டன்ஷாங்' மிகவும் எதிர்மறையானது மற்றும் எனவே மலட்டுத்தனமானது மற்றும் வெறுப்பூட்டுவதாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இது சுதந்திர ஆதரவின் கீழ் இந்தியா நவீன மேற்கத்திய நாகரிகத்துடன் கற்பனை செய்ய வேண்டிய சரியான உறவு பற்றியது. இந்து மதம் என்பது வெறும் ஒரு பிரிவல்ல என்பதை நாம் அடிக்கடி மறந்து விடுகிறோம். தனக்கே உரித்தான வழிபாட்டு முறைகள் அல்லது சமூகப் பழக்க வழக்கங்கள் பற்றி மட்டுமே அக்கறை கொண்ட ஒரு சிறிய மதத் தோழமை. இங்கு இந்து என்ற சொல் தேசியத் தன்மை கொண்டது. இது இந்தியன் என்ற சொல்லுக்கு ஒப்பானது – அதாவது சிந்து நதிக்கரையில் வாழும் மக்களைக் குறிக்கிறது. இது வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலங்களிலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இந்திய மண்ணில் வளர்ந்த இந்திய மக்களின் முழு கலாச்சாரம் மற்றும் நாகரிகத்தை குறிக்கிறது.

காந்தியக் காலகட்டத்தில், கடந்த காலத்தின் வாழும் வேர்களில் இருந்து கிளைத்த இந்து நாகரிகத்தை வளர்த்தெடுப்பது, நிகழ்கால மேற்கத்திய பாணி மதிப்புகளின் சிறந்த அம்சங்களை உள்வாங்குவது என்ற சிந்தனை சில தலைவர்களின் சிந்தனைகளில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. காந்தியின் ஹிந்த் ஸ்வராஜ்  என்ற சிறு நூல் இந்த விருப்பத்தின் அறிகுறியாகும், ஆனால் அதில் கூறப்பட்ட கருத்துக்களுடன் அனைத்துத் தரப்பினரும் உடன்படவில்லை.

ஆனால் இன்று மார்க்சியத்துடன் தொடர்புடைய அந்நியமான, உள்வாங்கப்படாத, கரடுமுரடான, வர்க்கப் போர் நிறைந்த, ஒற்றைக்கல் சமூகக் கட்டமைப்பு, அத்தகைய பரந்த மற்றும் விதிவசமான நடவடிக்கைக்கு மிகவும் அவசியமான கருத்துக்களின் எந்த மறு மதிப்பீட்டும் இல்லாமல் அதிகாரிகளின் கட்டமைப்பு இலட்சியங்கள் மற்றும் உண்மையான கொள்கைகளில் செல்வாக்கு செலுத்துவதை நாம் காண்கிறோம்.

இங்கும் அதிகாரத்தில் உள்ள தலைவர்களின் மனதில் இந்தியப் பண்பாட்டுக் கருத்துகளின் வெற்றிடத்தை தேசியப் புனரமைப்புக்குப் பொருத்தமில்லாத கருத்துகளாலும் இலட்சியங்களாலும் நிரப்பப்படுகிறது. ஆக்கப்பூர்வமான சீர்திருத்தத்துக்குப் பதிலாக உருவ வழிபாட்டு முறை மேலோங்கி நிற்பதாகத் தோன்றுகிறது.

இரண்டு துறைகளிலும், அதாவது தேசிய சமூகத்தில் சிறுபான்மையினர் உள்வாங்கிக் கொள்ளுதல், மேற்கத்திய மதத்தை (அதன் அரசியல்-சமூகத் தத்துவம் மற்றும் அதன் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம் ஆகிய இரண்டிலும்) தன்வயப்படுத்திக் கொள்வது ஆகிய இரண்டு துறைகளிலும், இந்திய சமூகத்தின் சிறந்த அம்சங்களைப் பற்றிய தெளிவான பார்வையுடன், தேசியவாதம் மற்றும் மேற்கத்தியத்தின் நீடித்த கூறுகள் குறித்த தெளிவான பார்வையுடன், அவற்றின் மனித முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய உறுதியான பார்வையுடன் இந்தியா மிகவும் நேர்மறையான, அதிக ஆக்கப்பூர்வமான கொள்கையைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.

1925ஆம் ஆண்டிலேயே நாக்பூரில் டாக்டர் ஹெட்கேவார் என்பவரால் நிறுவப்பட்ட ஸ்தாபனத்தில் இந்த திடமான கருத்து வடிவமும் பொருளும் பெற்றது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம் (தேசிய தொண்டர் படை) என்று அறியப்பட்ட அவரது இயக்கம் உருவகப்படுத்திய தத்துவம் மற்றும் வரலாறு, மிகவும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் காந்திய இயக்கத்தில் இல்லாத நேர்மறையான, உறுதியான உத்வேகம் அதன் உடனடி அரசியல் நலன் மற்றும் தேசிய விடுதலையின் அவசரம் காரணமாக தலைப்புச் செய்திகளில் இடம்பிடித்தது.

இந்தியப் பண்பாட்டின் சரியான தத்துவம் மற்றும் வரலாற்றைத் தவிர, டாக்டர் ஹெட்கேவார் இளைஞர்களுக்கு மன மற்றும் உடல் பயிற்சிகளின் மூலம் பயிற்சி அளிக்கும் ஒரு தனித்துவமான முறையைக் கண்டுபிடித்தார். பயிற்சிக்காக மனதையும் உடலையும் இணைப்பதில், சங்க பரிவார கல்வி முறை இசை மற்றும் ஜிம்னாஸ்டிக்ஸின் பிளேட்டோனிக் முறையின் முக்கிய அம்சங்களை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. இசை என்று பிளேட்டோ குறிப்பிடுவது வரலாறு, தத்துவம், விஞ்ஞானம், நுண்கலைகள் என கலைகள் மற்றும் விஞ்ஞானங்களின் முழு வீச்சையும் குறிக்கிறது. ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் என்று அவர் குறிப்பிடும்போது, ஆரோக்கியமான உடலில் ஆரோக்கியமான மனதை வளர்ப்பதற்கான உடல் பயிற்சிகள், இசைக் கலைஞரின் கைகளில் உள்ள வீணையைப் போல, ஆன்மாவின் உயர்ந்த தூண்டுதல்களுக்கு ஆரோக்கியமும் உடல் நிலையும் பதிலளிக்கின்றன. இசை உடலெங்கும் வியாபித்திருக்க வேண்டும்.

சங்கத்தில் இருந்த இளம் தொண்டர்களின் பயிற்சிகளைப் பார்க்கும்போது, பிளேட்டோவின் லட்சியங்களை நனவாக்குவதில் அவர்கள் எவ்வளவு நெருக்கமாக வெற்றி பெறுகிறார்கள் என்பதை பார்வையாளர் காண்கிறார். பிளேட்டோ துணிவை முதன்மையான நற்பண்புகளில் ஒன்றாகச் சேர்த்தார். அதேபோல, சங்க ஆசிரியர்கள் தைரியத்தையும், தவறுகளையும், ஆக்கிரமிப்பையும் எதிர்ப்பதற்குத் தேவையான நற்பண்புகளையும் வலியுறுத்தினர்.

ஆர்.எஸ்.எஸ். ஒரு 'வகுப்புவாத ஸ்தாபனம்' என்றும், கம்யூனிசத்தைக் காட்டிலும் நாட்டுக்கு மிகவும் அபாயகரமானது என்றும் காங்கிரஸ் தலைவர்களும் தொண்டர்களும் ஆர்.எஸ்.எஸ். மீது தற்போது கூறும் அவதூறுகள் உண்மையை கேலிக்கூத்தாக்கும் செயலாகும்.

பரம பூஜானீய குருஜி கோல்வால்கர் இருபதாண்டுகளுக்கும் மேலாக நாட்டின் பல பகுதிகளில் உள்ள சங்க ஊழியர்களுக்கும் பொதுமக்களுக்கும் பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் வெளிப்படுத்திய தற்போதைய சிந்தனைத் தொகுப்புகள், இந்தியப் பண்பாட்டின் தத்துவம் மற்றும் வரலாற்றின் வெளிப்புறங்களையும், சங்கத்தின் நிறுவனர் டாக்டர் ஹெட்கேவார் வகுத்த தேசத்தை உருவாக்கும் நுட்பத்தையும் ஒன்றிணைக்க உதவுகின்றன.

இன்று நாட்டின் பண்பாட்டுப் புனரமைப்பில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க இயக்கமாக அதன் பங்களிப்பை முழுமையாகப் பாராட்டுவதற்கு (பஞ்சாப் முதல் சென்னை வரை நாட்டின் அனைத்துப் பகுதிகளுக்கும் அது நடைமுறையில் பரவியுள்ளது) அறியாமையும் பொறாமையும் கொண்ட எதிரிகளின் அற்பத்தனமான விமர்சனங்களைத் தவிர்ப்பது அவசியமாகும்.

இது தேசிய பண்பாட்டுத் தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் தேசம் முழுவதையும் கற்பனை செய்கிறது.

இது வழங்கும் கண்ணோட்டம் அனைத்து சிறுபான்மையினருக்கும் அவர்களின் வாழ்க்கையில் தேசத்தின் மிக உயர்ந்த மதிப்புக்கு முழு மனதுடன் அடிபணிய வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் இடமளிக்கிறது. தேசம் என்பது உலகளாவிய உண்மைகளின் வாகனம், அவற்றுக்கு மேலே உள்ள ஒரு நிறுவனம் அல்ல. இது அண்மைக்கால மேற்குலகில் முசோலினி மற்றும் ஹிட்லருடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்ட பேரினவாத தேசியவாதம் அல்ல.

அன்னையின் சாயலில் தேசிய தாயகத்தில் தேசிய சமூகத்திற்கு விசுவாசத்தையும் அர்ப்பணிப்பையும் அது கற்பிக்கிறது. தாய்நாட்டின் ஒற்றுமையும் ஒருமைப்பாடும் குடிமக்கள் அமைப்பின் மிக உயர்ந்த தியாக அர்ப்பணிப்பைக் கோருவதற்கு கற்பிக்கப்படுகிறது. நிலம் மற்றும் மக்களின் ஆன்மீக ஒற்றுமையாக தேசத்தின் மீதான இந்த பக்தி உணர்வில் நுழையும் எவரும் சாராம்சத்தில் இந்தியர்கள் அல்லது இந்துக்கள். மனரீதியான அர்ப்பணிப்பு இறுதியானதாகவும் உயர்ந்ததாகவும் இருக்க வேண்டும்.

பல்வேறு குழுக்களும் பிரிவுகளும் சமூக ஒத்திசைவுடன் முரண்படாத வரையில் தத்தமக்கே உரித்தான வழிபாட்டு முறைகளையும் சமூகப் பழக்க வழக்கங்களையும் தக்க வைத்துக் கொள்வதுடன் இது முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது.

முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்தவர்கள், யூதர்கள் முதலியோர்  தேசிய சமுதாயத்தின் நம்பிக்கையையும் அடையாளங்களையும் அழிக்கவோ அல்லது பலவீனப்படுத்தவோ முயற்சிக்காத வரை முழுமையான உபாசனை சுதந்திரம், சுவாதி சுதந்திரம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் தங்கள் பிரத்தியேக கோரிக்கைகளை இறுதியான, ஒரே வெளிப்பாட்டிற்காக தேசிய சமூகத்திற்கு கீழ்ப்படுத்த வேண்டும். அவர்கள் வாழ்க்கையிலும் பேச்சிலும் தங்கள் விசுவாசத்திற்கு சாட்சியாக இருக்க முடியும், ஆனால் அவர்கள் எந்த நியாயமற்ற மற்றும் ஆன்மீகமற்ற மாற்ற முறைகளிலும் ஈடுபடக்கூடாது.

தேசிய அடையாளம் என்பது சிறுபான்மையினர் உட்பட ஒட்டுமொத்த தேசிய சமூகமும் கடந்த காலத்தின் சிறந்த மதிப்புகளில் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் தேசிய தர்மத்தை - சிறந்த பயன்பாட்டில் பொறிக்கப்பட்டுள்ள நெறிமுறை கோட்பாடுகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளை மதிக்க வேண்டும். கலாச்சார வரலாற்றில், அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் மனதையும் இதயத்தையும் முழு மனதுடன் ராமரின் சிறந்த வகைகளைப் பாராட்ட வேண்டும், கிருஷ்ணரை மதச்சார்பற்ற உதாரணங்களாக இந்துக்கள் அல்லாதவர்கள் பாராட்டலாம், அதே நேரத்தில் இந்துக்கள் அவர்களை முழு ஆன்மீக முன்மாதிரிகளாக (அவதாரங்களாக) பார்ப்பார்கள்.

முஸ்லிம் காலத்தின் தேசிய வரலாறு சாயம் பூசப்படாமல் உண்மையைக் கூறி மீண்டும் எழுதப்பட வேண்டும், மேலும் உண்மையான வரலாற்றின் நாயகர்களால் முன்மாதிரியாகக் காட்டப்பட்ட சிறந்த மதிப்புகளை அனைவரும் பாராட்ட வேண்டும்.

இவ்வாறாக, தேசிய மனம் என்ற கண்ணாடியின் முன் சங்கம் வைத்திருக்க விரும்பும் மிகச் சிறந்த இந்திய சமுதாயத்தின் சித்திரத்தையும், வாழ்க்கை, பண்பாடு, தத்துவம், கலை, சமூக அமைப்பு ஆகியவற்றின் எல்லாத் துறைகளிலும் விழுமியங்களின் அமைப்பையும் அமைதியாகவும் பொறுமையாகவும் இந்த சிந்தனைகள் விளக்குகின்றன. நிலப்பரப்பில் திரண்டிருக்கும் திகைக்க வைக்கும் எண்ணிக்கையிலான மரங்கள் இருந்தபோதிலும், மரத்தைப் பார்ப்பதற்கு, நிலப்பரப்பின் முழு வடிவமைப்பையும் ஒரு பறவையின் பார்வையில் பார்ப்பது அவசியம், அதன் பிறகு விவரங்கள் ஒரு ஒளிரும் வரிசையில் விழும்.

கடந்த காலத்தின் கலாச்சார பாரம்பரியத்தில் பெருமிதம் என்பது விரிவுரைகளின் தொடர்ச்சியான கருப்பொருளாகும். ஒவ்வொரு அத்தியாயமும் சமூக வாழ்வில் தனிமனித ஒழுக்கத்தையும், ஆளுமையையும் பிரதிபலிக்கும் ஊக்கமளிக்கும் சில அம்சங்களைச் சுட்டிக் காட்டுகின்றன. பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தின் சிறந்த மதிப்புகள் மற்றும் இன்றும் வழிகாட்டுதலை வழங்கும் அதன் திறனின் மீதான நம்பிக்கையை நிரூபிப்பதற்கு போதுமானதாக கூறப்படுகிறது.

1. தத்துவம்: தரிசனங்கள்: வேதாந்தம் என்பது ஆன்மாவில் மூழ்கி நித்திய ஆனந்தம் நிறைந்த வாழ்க்கையை நிறைவு செய்யும் பிரபஞ்சத்தின் தரிசனத்தை கற்பனை செய்கிறது. அத்தகைய உயர்ந்த பிரபஞ்ச ஆன்மாவின் பொறிகளாக தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் பிரபஞ்சத்தை உணர்ந்து கடவுளைப் போன்ற தெய்வீக விதியைக் கொண்டுள்ளன. இது அனைத்து ஆத்மாக்களிடையேயும் சமத்துவத்தை உறுதி செய்கிறது. ஜனநாயகத்திற்கு இதைவிட உயர்ந்த அடிப்படை என்ன இருக்க முடியும்? பெருந்தன்மைக்கும் சமூக வாழ்வில் சுய தியாக பங்கேற்புக்கும் இதைவிட பெரிய தூண்டுதல் வேறென்ன இருக்க முடியும்? தேசம் என்பது குடும்பம், குலம், அண்டை அயலார் ஆகியோருக்கு அடுத்தபடியாக நாம் ஒழுக்க நிலையில் வளரும் ஒரு குழு.

இந்த தொலைநோக்கு மற்றும் ஒழுக்கத்தில் பங்கெடுக்கும் அனைத்து குழுக்களும் சமமான சக தேசபக்தர்களாக மாற முடியும், ஆனால் வேறு யாரும் இல்லை. துரோகிகள் ஆன்மாவில் மாறாதவரை அவர்களை தேசிய ஐக்கியத்தில் ஒன்றிணைக்க முடியாது.

2. சகிப்புத்தன்மை: புரிதல் மற்றும் அடையாள உணர்விலிருந்து தோன்றிய இந்த உள்ளார்ந்த தத்துவம், அனைத்து கண்ணோட்டங்களையும், மதக் கண்ணோட்டங்களையும், வாழ்க்கை முறைகளையும் சகித்துக் கொள்ளும் இந்தியக் கோட்பாட்டை உருவாக்கியுள்ளது. ஏனெனில், அனைவரும் ஒரே பிரபஞ்ச ஆன்மாவின் வெளிப்பாடுகள். அவர்கள் தங்கள் விருப்பத்திலும் முயற்சியிலும் நேர்மையாக இருந்தால், தங்கள் சொந்த குறியீடுகளுக்கு ஏற்ப தங்கள் சொந்த வேகத்திலும் தங்கள் சொந்த வழியிலும் ஒரே இலக்கை அடைய முடியும். ஏறும்போது பிழைகள் தங்களைத் திருத்திக் கொள்ளும்.

அதிகார பேதா: மாறுபட்ட தகுதி காரணமாக மாறுபட்ட நிலை என்பது இலக்கின் அடையாளத்தையும் பாதையின் பன்முகத்தன்மையையும் சமரசம் செய்யும் சூத்திரமாகும்.

3. சமூக ஒழுங்கு: இத்தகைய பார்வை இந்தியாவில் சமூக ஒழுங்கின் வெளிப்புறத்தை உருவாக்கியுள்ளது, இது உறுப்பினர்கள் வாழ்க்கையின் ஏணியில் சாதாரணமாக கடந்து செல்ல உதவுகிறது, யுகங்களின் அனுபவங்களைப் பயன்படுத்தி, அவர்களின் ஆளுமைகளை உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்துகிறது.

பிரம்மச்சரியம், கர்ஹத்தியம், வானப்பிரஸ்தம், சந்நியாசம் என்று தனிமனிதன் வேறுபடுகிறான்.. . முதலாவதாக, மாணவர் கலாச்சார பாரம்பரியத்தை உள்வாங்கி, உண்மை, அறிவியல், தத்துவம், சட்டம் மற்றும் கலைகளை உள்வாங்குகிறார். இரண்டாவதாக, அவர் சமூகத்தின் உறுப்பினராகவும், தனது குடும்பத்தின் தலைவராகவும் தனது கடமைகளை நிறைவேற்றுகிறார். வீட்டுக்காரர் வரி செலுத்துகிறார், அரசை ஆதரிக்கிறார், தர்மம் செய்கிறார். வாழ்க்கையின் இரண்டாம் பாதி தனிமனிதனை இருப்பின் விவரங்களில் ஈடுபடுவதிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்டு நித்தியமானதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தயார்படுத்துகிறது. குடும்பம் மற்றும் வெளியில் உள்ள பாலின உறவுகள் உள்ளிட்ட வாழ்க்கையின் மதிப்புகள் உலகளாவிய மதிப்புள்ள ஒரு வடிவத்தை வழங்குகின்றன. இது சரியான சமநிலையில் இன்பம், சாதனை மற்றும் அமைதியுடன் வாழ்க்கையின் சிறந்ததை உருவாக்க உதவுகிறது. இந்த ஆசிரம தர்மத்தின் சமூகவியல் மதிப்பு இன்றும் மேலை நாடுகளில் கூட செழிப்பாக உள்வாங்கப்படுவதற்கு ஏற்றதாக உள்ளது.

சமூக அமைப்பு மற்றொரு அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது வெவ்வேறு தொழில் குழுக்களின் கடமைகள் மற்றும் உரிமைகள் - அதாவது ஸ்வதர்மங்கள். உண்மை பேசுதல், திருடாமை, காயப்படுத்தாமை போன்ற உலகளாவிய மதிப்புகளுக்கு மேலதிகமாக, இந்திய நெறிமுறைகள் குறிப்பிட்ட தொழில்களை அங்கீகரிக்கின்றன - சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் வழிபாட்டு மனிதர்கள், அதாவது உண்மை மற்றும் கடவுள் அல்லது இயற்கை அல்லது யதார்த்தத்தின் சுதந்திர பக்தர்கள்; போராளிகள், நிர்வாகிகள், நிர்வாகிகள், முதலியன; வணிகர்கள் மற்றும் உற்பத்தியாளர்கள் மற்றும் போக்குவரத்தாளர்கள், விவசாயிகள்

மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பவர்கள் மற்றும் வளர்ப்பவர்கள், முதலியன. எந்த ஒரு முற்போக்கான சமூகத்திலும் சமூக வேறுபாட்டின் போக்கில் இந்த வர்க்கங்கள் தோன்றுகின்றன. ஒவ்வொருவரும் தம்மிடமிருந்து என்ன எதிர்பார்க்கிறார்கள் – தமது உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் – என்பதை அறியும் வகையில் சமூகத்தில் தமது கடமைகள் வகுக்கப்பட்டு, சமூக எதிர்பார்ப்புகள் உருப்பெறச் செய்யப்பட்டால், ஒரு இணக்கமான சமூக ஒழுங்கு தன்னிச்சையாக உருவாகும். ஒருவரின்  தொழில் மற்றும் கர்மம்   மற்றும் குணம், குணம் மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தற்போதைய சமூகம் அனைத்து தொழில்களையும் திறமைக்கு திறந்து விடும்.

வர்க்கப் போர் வேண்டாம்: சமூகம் பற்றிய இந்தியப் பார்வையின் மற்றொரு அனுகூலம் என்னவெனில், அது வர்க்கப் போரைத் தவிர்ப்பதாகும். இது சமூக நல்லிணக்கத்தை ஒரு உள்ளாற்றலாக முன்வைக்கிறது, சட்டம் மற்றும் வழக்கம், அனுசரிப்புகள் மற்றும் அமலாக்கங்களின் முழுமையான உண்மையான ஒழுங்காக இல்லாவிட்டாலும்.

 குழுக்கள் மற்றும் தனிநபர்களின் நடத்தையைத் தீர்மானிக்கும் தர்மம் முரண்படும் தரப்பினரின் கோரிக்கைகளின் தொகுப்பை முன்வைக்கிறது. முரண்பட்ட தரப்பினரால் சமூகத்தில் ஆற்றப்படும் பணியின் நோக்கில் இருந்து பாரபட்சமின்றி முரண்பாட்டை ஆய்வு செய்வது, ஒவ்வொரு தரப்பினரின் கூற்றுக்களிலும் உள்ள உண்மை மற்றும் நீதியின் கூறுகளை வெளிப்படுத்தும். பஞ்சாயத்து வெளிப்படுத்தும் ஆர்வங்கள் மற்றும் விழுமியங்களின் ஒருங்கிணைப்பின் வெளிப்பாடு மற்றும் படிகமாக்கல் என்று தர்மம் பொருள்படும். பஞ்சாயத்து முறையில் சச்சரவுகளைத் தீர்த்து வைப்பதில் இந்தியர்களின் நீண்டகால நம்பிக்கைக்கு இதுவே ஆதாரம். அது ஜனநாயக ரீதியானது, விஞ்ஞான ரீதியானது, அறநெறி சார்ந்தது. எனவே, வெவ்வேறு பணிகளுக்கும் வர்க்கங்களுக்கும் இடையே வர்க்கப் போர் அல்லது சமரசப்படுத்த முடியாத பகைமை என்ற அழிவுகரமான கருத்து இந்தியத் திட்டத்தில் வெற்றிகரமாகத் தவிர்க்கப்படுகிறது.

தர்மம் என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு முஸ்லிம் மற்றும் கிறிஸ்தவர் போன்ற ஒரே அர்த்தங்களுக்கு வெவ்வேறு சொற்களைப் பயன்படுத்தக்கூடிய வெவ்வேறு பிரிவுகள் மற்றும் மத கூட்டாளிகளைச் சேர்ப்பதைத் தடுக்கவில்லை. சிந்தனை மற்றும் செயல்முறை மதிப்பின் சாராம்சம் குறுங்குழுவாதம் அல்லாதது மற்றும் எளிமையான அர்த்தத்தில் மனிதநேயமானது.

இவ்வாறு, மனிதன் மற்றும் இயற்கை பற்றிய தத்துவத்தின் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும், சமூக நன்மையின் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும், நவீன சிக்கலான வாழ்க்கைக்கு ஒரு சேமிப்பு மாதிரியை வழங்கக்கூடிய ஒரு விரிவான சமூக தத்துவத்தை வழங்க இந்திய திட்டம் திறன் கொண்டது - மார்க்சியம் மற்றும் பிராய்டியத்தின் தற்போதைய வன்முறை மற்றும் சேறு நிறைந்த கோட்பாடுகளை விட மேம்பட்ட ஒரு சமூகத் தத்துவம்.

பொது நன்மையின் முகவராக அரசின் பங்கு பற்றிய வலுவான கருத்துக்கள் இந்திய சிந்தனையில் உள்ளன - ராஜ தர்மம்  இப்போது ராஜ்ய நீதி அல்லது ராஜ்ய தர்மம்  என்று பெயரிடப்படலாம் அரசு பகுதி நலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருக்க வேண்டும், தர்மத்திற்கு ஏற்ப அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும். இந்திய சாஸ்திரங்களின்படியோ, அரசியல் மற்றும் சமூக அறிவியலின்படியோ, அரசு என்பது மேல்தட்டு வர்க்கத்தின் வர்க்க முகவர் அல்ல. சுரண்டும் நிறுவனமும் அல்ல. அது ஒழுக்கம் அல்லது தர்மத்தின் முகவர். அரசியல் அதிகாரத்துடன் பொருளாதாரத்தைச் சேர்ப்பது என்ற அர்த்தத்தில் அது சோஷலிசத்தைத் தடுக்கிறது. அரசு ஒரு வணிகரோ அல்லது உற்பத்தியாளரோ அல்ல, ஆனால் அனைத்து தொழில்களையும் ஒழுங்குபடுத்த அதற்கு உரிமை உண்டு. இவ்வாறாக, தற்போதைய முரண்பாடுகள் மற்றும் சமூகக் கோட்பாடுகள் மூலம் சிந்திக்கவும், பரந்த அனுபவம் மற்றும் முதிர்ச்சியான சிந்தனையின் அடிப்படையில் மிகவும் திருப்திகரமான தீர்வுகளை எட்டவும் இந்தியக் கருத்துக்கள் நமக்கு உதவுகின்றன.

நாம் கடந்த காலத்தை விஞ்ச முடியும் என்பதில் ஐயமில்லை, ஆனால் அவற்றைப் புறக்கணித்து புதிதாகத் தொடங்குவதன் மூலம் அல்ல, புதிய முடிவுகளுக்கு சிந்திப்பதன் மூலம் மட்டுமே முடியும் .

மேலும், மகத்தான யோசனைகள் கேட்கப்படுவதற்கு கைகொடுக்கப்படும்போது நாம் முதலிலிருந்து தொடங்க வேண்டுமானால் அது முயற்சியை வீணடிப்பதாகும். இது ஒவ்வொரு விஞ்ஞானியும் முந்தைய கண்டுபிடிப்புகள் அனைத்தையும் புறக்கணித்து, அசல் தன்மை பற்றிய தவறான கருத்திலிருந்து முதலிலிருந்து தொடங்குவது போன்றது!

இது தேசிய பேரினவாதம் அல்ல, மாறாக ஏற்கனவே நன்கு மற்றும் உண்மையாக அமைக்கப்பட்ட அடித்தளங்களின் மீது கட்டியெழுப்புவதற்கான நிதானமான பொது அறிவு.

ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம் என்பது வெறுமனே கருத்துக்களையும் இலட்சியங்களையும் கற்பிக்கும் பள்ளி மட்டுமல்ல. இது ஒழுக்கத்தை உருவாக்குவதில் செயல்முறைக் கல்விக்கான பள்ளியாகும். ஏற்கனவே குறிப்பிட்டபடி, தன்னார்வலர்கள் தொடர்ச்சியான முகாம்களில் பயிற்றுவிக்கப்படுகிறார்கள், இதில் பாடல்கள், பொதுவான பங்கேற்பு வாழ்க்கை, வரலாறு மற்றும் தேசிய இலட்சியங்கள் மற்றும் தேசிய வீரர்கள் பற்றிய விவாதங்கள், பயிற்சி மற்றும் உடல் பயிற்சிகள் போன்றவற்றின் மூலம், தாய்நாட்டிற்கு சேவை செய்வதற்கான பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நோக்கங்கள் பண்பாக கட்டமைக்கப்படுகின்றன. உதாரணத்தின் செல்வாக்கு முழுமையாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஷாகாக்கள் அல்லது கிளைகளில் ஸ்வயம்சேவகர்களின் அன்றாட கூட்டங்கள், தேசிய விழாக்களின் போது பெரிய கூட்டங்கள் மற்றும் ஹீரோக்களின் நாட்களைக் கொண்டாடுதல், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் ஆர்ப்பாட்டங்கள் மற்றும் பிற வழிகளில் தைரியம், ஒழுக்கம், சமூகத்திற்கு சேவை உணர்வு, பெரியவர்கள் மற்றும் கற்றவர்களை மதித்தல் போன்றவற்றை வளர்க்கின்றன. இந்தியப் பண்பாட்டின் நிரூபிக்கப்பட்ட இலட்சியங்களுக்கும் நடைமுறைகளுக்கும் முழு இசைவாக இந்த மண்ணில் உள்ள இளைஞர்களுக்குப் பயிற்சி அளிக்கும் தனித்தன்மை வாய்ந்த முறை இதுவாகும்.

தொண்டர்களின் அன்றாடச் செயற்பாடுகளிலோ முகாமிலோ, யாரிடமும் ஒரு சிறு வெறுப்புக் குரல் கூட கேட்கவில்லை. தாய் நாட்டின் நேர்மறையான பிம்பம் மட்டுமே ஸ்வயம்சேவகரின் முழு மனதையும் இதயத்தையும் ஆக்கிரமிக்கிறது.

இப்பக்கங்களில் தொகுக்கப்பட்டு ஆங்கிலத்தில் முன்வைக்கப்படும் இன்றைய தலைவரின் சிந்தனைகளை காந்திய காங்கிரஸ் தலைமையால் புறக்கணிக்கப்பட்ட நவீன இந்தியத் தலைமையின் மறு மனம் என்று பாராட்டலாம். சங்கம் ஏற்றுக்கொண்ட தேச நிர்மாணக் கோட்பாடுகளும் வழிமுறைகளும் எவ்வளவு முழுமையானவை, எவ்வளவு நேர்மறையானவை, எவ்வளவு தேசபக்தி கொண்டவை, எவ்வளவு நடைமுறை மற்றும் இலட்சியவாதம் கொண்டவை என்பதைக் காணலாம். தேசிய மறுநிர்மாணத்திற்கான அடித்தளங்களையும், வலுவான வழிகளில் தேசிய மறுமலர்ச்சிக்கான உத்வேகத்தையும் வழங்குவதற்கான தற்போதைய அனைத்து முயற்சிகளுக்கும் சங்கம் இன்றியமையாத அடிப்படை திருத்தமாக இருப்பதைக் காணலாம். அது குறுங்குழுவாதம் அல்ல, தேசியம். ஆன்மீக தேசியம், தேசபக்தி ஆகிய உணர்வுகளுக்குள் நுழையும் அனைத்து தேசிய இனத்தவருக்கும் அதன் தேசியம் இடமளிக்கிறது. சேவைக்கும் தியாகத்துக்கும் கூட ஆயத்தமாக இருத்தல் என்பதே இவ்வியக்கத்தின் தலையாய நோக்கமாகும்.

பெங்களூர்

1960 ஏப்ரல் 28

எம். ஏ. வெங்கட ராவ்

 

பகுதி ஒன்று: மிஷன்

எமது உலக செயற்பணி

நிகழ்கால மன வளாகம் – இந்துக்கள், முதல் உலக சிந்தனையாளர்கள் – மோதல்களின் உலகம் – தேசியத்தை வேரறுக்க பிறந்த கோட்பாடுகள் – தோல்வி; உதாரணம்: ரஷ்யாவில் கம்யூனிசம் – தேசங்களை ஒன்றிணைப்பதில் பல்வேறு சோதனைகள் – தோல்வி – சங்கடம் – நமது தீர்வு: மனித ஒற்றுமைக்கான உள்ளார்ந்த பிணைப்பு – இந்துக்கள் மட்டுமே உலக இயக்கத்திற்கு தயாராக உள்ளனர் – முதல் படி.

நிகழ்கால மன வளாகம் – இந்துக்கள், முதல் உலக சிந்தனையாளர்கள் – மோதல்களின் உலகம் – தேசியத்தை வேரறுக்க பிறந்த கோட்பாடுகள் – தோல்வி; உதாரணம்: ரஷ்யாவில் கம்யூனிசம் – தேசங்களை ஒன்றிணைப்பதில் பல்வேறு சோதனைகள் – தோல்வி – சங்கடம் – நமது தீர்வு: மனித ஒற்றுமைக்கான உள்ளார்ந்த பிணைப்பு – இந்துக்கள் மட்டுமே உலக இயக்கத்திற்கு தயாராக உள்ளனர் – முதல் படி.

நாடு, சமூகம், மதம் என்ற குறுகிய எல்லைகளைத் தவிர்த்து, மனித குலம் முழுவதற்கும் நன்மை செய்யக்கூடிய ஒரு மாபெரும் உலக சிந்தனையின் அடிப்படையில் நாம் மேற்கொள்ளும் எந்தவொரு முயற்சியும் இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை நம் நாட்டில் பலர் கொண்டுள்ளனர். இந்தக் கருத்துக்கு ஆதரவாகச் சிலர், ஏவுகணைகளும் ராக்கெட்டுகளும் நிறைந்த இந்தக் காலகட்டத்தில் தூரம் மறைந்துவிட்டது, நாடுகளின் எல்லைகள் அர்த்தமற்றதாகிவிட்டன, உலகம் முழுவதும் சுருங்கிவிட்டன என்று பிரகடனம் செய்கிறார்கள். எனவே, நாடு, தேசம் முதலியன என்ற கருத்தாக்கமே காலாவதியாகிவிட்டதாகவும், உலக ஒற்றுமை உணர்வு மட்டுமே நமது அனைத்து நடவடிக்கைகளுக்கும் உத்வேகம் அளிக்க வேண்டும் என்றும் அவர்கள் கருதுகின்றனர். 'சர்வதேசியத்தை' தமது தாரக மந்திரமாக எடுத்துக் கொண்டுள்ள நவீன 'இசங்கள்' மட்டுமே அந்த நேசத்துக்குரிய இலக்கை நோக்கி நம்மை இட்டுச் செல்ல முடியும் என்ற முடிவுக்கு அவர்கள் வருகிறார்கள்.

இப்போது இயல்பாகவே நம்முன் எழும் கேள்வி இதுதான் ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம் உலக ஒற்றுமை மற்றும் மனித நன்மை என்ற உணர்வுக்கு ஏற்ப இந்துக்களின் தேசிய வாழ்க்கையை மறுசீரமைக்கும் பணியை எந்த அளவுக்கு மேற்கொள்கிறது?

களத்தில் முதன்மையானவர்

உலக ஒற்றுமை மற்றும் உலகளாவிய நலன் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் சிந்திக்கும் துறையில் முதன்மையானவர்கள் நவீன சிந்தனையாளர்கள் அல்ல என்பதை ஆரம்பத்திலேயே தெளிவுபடுத்த வேண்டும். நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, உண்மையில், நவீன யுகம் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, இந்த நிலத்தின் ஞானிகளும் அறிஞர்களும் இந்த முக்கியமான கேள்வியை ஆழமாக ஆராய்ந்தனர். மனித ஒற்றுமை என்ற இலட்சியம், மோதல்கள், துயரங்கள் ஆகியவற்றின் சுவடுகள் இல்லாத உலகம் என்ற இலட்சியம் தொன்று தொட்டு எங்கள் இதயங்களை உலுக்கி வருகிறது. காலங்காலமாக நாம் செய்துவரும் ஒரே இடைவிடாத பிரார்த்தனை:

 

(எல்லோரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும், எல்லோரும் எல்லா தீமைகளிலிருந்தும் விடுபடட்டும்) இன்றைய மேற்கத்திய நாடுகள் 'அதிக எண்ணிக்கையிலான மிகப் பெரிய நன்மை' என்ற குறிக்கோளைத் தாண்டிச் செல்ல முடியவில்லை என்றாலும், ஒரு தனி மனிதன் என்ற கருத்தை நாம் ஒருபோதும் சகித்துக் கொள்ளவில்லை

உயிரினம் - துயரமாக இருப்பது. 'அனைத்து உயிர்களின் முழுமையான நன்மை' என்பது எப்போதும் எங்கள் மகிமையான இலட்சியமாகும்.

இரு தரப்பும்

ஆனால் இன்றைய உலகின் தளத்திற்கு வரும்போது, மனித சமுதாயத்தை சீரழிக்கும் அனைத்து சுற்று முரண்பாடு மற்றும் சீர்குலைவின் கடினமான யதார்த்தத்தை நாம் எதிர்கொள்கிறோம். இன்று, மனிதகுலம் தேசங்கள் அல்லது அரசுகள் என்று அழைக்கப்படும் பல சிறிய பிரத்தியேக குழுக்களாக பிரிக்கப்பட்டு உட்பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த குறுகிய சுயநலனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. எங்கெல்லாம் சுயநலத்தால் உந்தப்பட்ட குழுக்கள் இருக்கின்றனவோ, அங்கெல்லாம் பரஸ்பர மோதல் இருக்கத்தான் செய்யும் என்பது பொதுவான அனுபவம். இந்த வகையான மோதல் தொடரும் வரை மனித ஒற்றுமையும் நலனும் சாத்தியமில்லை என்பது வெளிப்படை. மனித அழிவுக்கும் துயரத்திற்கும் காரணமான சண்டைகள் மற்றும் போர்களின் தற்போதைய நிலை, தனித்துவமான சுயநலத்தை வளர்க்கும் தேசிய உணர்வு உலக ஒற்றுமை மற்றும் மனித நலனுக்கான பாதையில் பெரும் தடையாக உள்ளது என்ற முடிவுக்கு பல சிந்தனையாளர்களை இட்டுச் சென்றுள்ளது. எனவே, உலகெங்கிலும் உள்ள மனிதர்களின் மனங்களிலிருந்து தேசியம் வேரறுக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள். சர்வதேசியத்தை தனது நங்கூரமாக உரிமை கோரும் கம்யூனிச சித்தாந்தம் அடிக்கடி இந்த இறுக்கத்தில் பேசுகிறது.

மறுபுறம், தேசியவாதத்தின் வேர்கள் மிகவும் ஆழமானவை மற்றும் நீண்டகாலமானவை, அவற்றை அழிப்பது சாத்தியமில்லை என்று கருதும் மற்றொரு சிந்தனைப் பள்ளி உள்ளது. சர்வதேசக் கம்யூனிஸத்தை ஏற்கும் முயற்சியில் தேசியவாதத்தைக் கைவிட்டு வெளியேற முயன்ற சோவியத் ருஷ்யா, இந்த உணர்ச்சியை அழிப்பதன் மூலம் மக்கள் அர்ப்பணிப்பு மிக்க முயற்சிக்கான ஊக்குவிப்பைப் பறித்து விடுகிறார்கள் என்பதை விரைவில் அனுபவத்தின் மூலம் அறிந்து கொண்டது. புரட்சியின் முதல் பாய்ச்சலில், ருஷ்யாவில் பொருளாயத முன்னேற்றம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவில் சாதிக்கப்பட்டது என்பதில் ஐயமில்லை. அவர்களின் முதல் சில ஏழாண்டுத் திட்டங்கள் ஓரளவு வெற்றிகரமாக இருந்தன. ஆனால், நாளடைவில் மக்களின் உற்சாகம் குறையத் தொடங்கியது. வேலை செய்வதற்கான ஊக்கம் குறையத் தொடங்கியது. இறுதியில், பெரிய தொழிற்சாலைகளில் தொழிலாளர்கள் துப்பாக்கி முனையில் வேலை செய்ய நிர்ப்பந்திக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. மீண்டும் இரண்டாம் உலகப் போரின்போது, ஹிட்லரின் டாங்கிகள் ரஷ்ய மண்ணில் இடைவிடாது முன்னேறிக் கொண்டிருந்தபோது, "சர்வதேசியம்" மற்றும் "கம்யூனிசம்" என்ற கோஷங்கள் ரஷ்ய மக்களை உற்சாகப்படுத்தத் தவறிவிட்டன. இது ரஷ்யத் தலைவர்களுக்கு ஒரு கண் திறப்பாக அமைந்தது. ரஷ்ய மக்களின் உறங்கிக் கிடந்த தேசபக்த உணர்வுகளைத் தட்டியெழுப்புவது முற்றிலும் இன்றியமையாதது என்று அவர்கள் கண்டனர். எனவே, தேசம் என்ற கோட்பாட்டின் கீழ் ஒருவரின் தாய்நாடு, சமூகம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் மீதான அர்ப்பணிப்பே தனிநபரின் உண்மையான சேவை மற்றும் தியாக உணர்வைத் தூண்டுகிறது என்பது தெளிவாகிறது.

கருச்சிதைவு சோதனைகள்

இதன் மூலம் தேசியவாதத்தை அழிக்க முடியாது, அழிக்கவும் கூடாது என்ற முடிவுக்கு நாம் வரலாம். அடுத்து, தேசிய அபிலாஷைகளையும் உலக நலனையும் ஒன்றிணைக்கும் பிரச்சினையாக இருக்கிறது. உண்மையில், கடந்த காலங்களில் அவ்வப்போது பல்வேறு வகையான தொகுப்பு முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. சிறிய தேசங்களை ஒரு பேரரசின் அங்கங்களாக மாற்றுவதன் மூலம் அவற்றுக்கிடையேயான மோதல்களை அகற்றுவதற்கான அத்தகைய பெரிய அளவிலான முயற்சி என்று ஏகாதிபத்தியம் சில நேரங்களில் கூறப்படுகிறது. ஆனால், அது அடிப்படையில் சுய உயர்வால் உந்தப்பட்டு, அடிமை நாடுகளின் ஒடுக்குமுறைக்கும் சுரண்டலுக்கும் எதிராக கிளர்ச்சிகளுக்கு இட்டுச் சென்றதால், ஏகாதிபத்தியம் சர்வதேச மோதல்களை அகற்றத் தவறியது.

முதல் உலகப் போருக்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்ட லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ், போர்களைத் தவிர்ப்பதற்கும் உலக ஒற்றுமையை அடைவதற்கும் ஒரு பரிசோதனையாக இருந்தது. ஆனால் அது பிறந்து வெறும் இரண்டு தசாப்தங்களுக்குள், லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் கடிவாளமற்ற தேசிய அபிலாஷைகள் மற்றும் அதையொட்டிய மோதல்கள் என்ற பாறையில் துண்டு துண்டாக நொறுங்கியது. முந்தின எல்லாப் போர்களையும் விட பயங்கரமான ஒரு போர் பூமியின் முகத்தை மரணம் மற்றும் அழிவால் கறைபடுத்தியது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு உருவான ஐ.நா.வும் சிறப்பாக செயல்படவில்லை. காஷ்மீர் பிரச்சினையில் நமது சொந்த அனுபவம், நீதி வழங்கவும், தவறு செய்த உறுப்பினர்களை இழுக்கவும், நாடுகளிடையே கௌரவமான நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்தவும் இயலாது என்பதை நமக்குக் கூறுகிறது. இது சர்வதேச மோதல்களுக்கான ஒரு அரங்காக மாற்றப்பட்டுள்ளது, சக்திவாய்ந்த நாடுகள் தங்கள் விரிவாக்க நோக்கங்களை முன்னெடுத்துச் செல்வதற்காக அதன் அரங்கில் ஆதிக்கம் செலுத்த முயற்சிக்கின்றன. உலகம் ஒரு மூன்றாம் உலகப் போரின் கருமேகங்களால் மூடப்பட்டிருக்கிறது, இது எந்த நேரத்திலும், தற்போதைய நாகரிகத்தின் திடீர் மற்றும் முழுமையான முடிவைக் குறிக்கலாம்.

மனித குலத்தின் நலனுக்காக நல்லிணக்க உணர்வுடன் நாடுகள் ஒன்றிணையத் தயாராக இல்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம். மாறாக, தேசிய அமைப்புகள் மேலும் மேலும் பிரத்தியேகமாகி வருகின்றன, அவற்றின் லட்சியங்கள் நாளுக்கு நாள் தூண்டிவிடப்படுகின்றன. உலக அரங்கில் புதிய நாடுகளும் உருவாகி வருகின்றன. உலகின் முழு முகமும் நாடுகளுக்கு இடையிலான மோதல்களால் மூடப்பட்டுள்ளது.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், தேசியத்தை அழிக்க முடியாது; தேசிய அபிலாஷைகளை ஒத்திசைப்பதற்கான அனைத்து முயற்சிகளும் இதுவரை முற்றிலும் தோல்வியடைந்துள்ளன; உலகம் ஒரு அணு ஆயுத பேரழிவின் விளிம்பில் உள்ளது. அப்படியானால், மனிதகுலத்திற்கான விமோசனம் எந்த வழியில் உள்ளது? இந்த சவாலுக்கு எந்த பதிலும் வருவதாகத் தெரியவில்லை. உலகெங்கிலும் உள்ள சிந்தனையாளர்கள் ஒரு குழப்பத்தின் கொம்புகளில் உள்ளனர்.

நல்லிணக்கத்தின் உள் பிணைப்பு

இருப்பினும், இந்துக்களாகிய எங்களிடம் ஒரு தீர்வு உள்ளது. ஆனால் நமது தீர்வு பொருள்முதல்வாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல. இதுவரை மேற்கொள்ளப்பட்ட முயற்சிகள் மற்றும் சோதனைகள் அனைத்தும் பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து கிளைத்த கோட்பாடுகள் அல்லது 'இசங்களை' அடிப்படையாகக் கொண்டவை. "உலக ஒற்றுமைக்காகவும் மனித நலனுக்காகவும் மக்கள் ஏன் ஆசைப்பட வேண்டும்?" என்ற மிக முக்கியமான, அடிப்படையான கேள்விக்கு பொருள்முதல்வாதத்திடம் பதில் இல்லை. மனிதனுக்கு எதிராக மனிதன் நிறுத்தப்படுவதைக் கண்டு அவர்கள் ஏன் வேதனையடைய வேண்டும்? நாம் ஏன் ஒருவரையொருவர் நேசிக்க வேண்டும்?" பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத்தில் நாம் அனைவரும் ஸ்தூல நிறுவனங்கள், ஒவ்வொன்றும் தன்னளவில் தனித்தனியானவை, பிரத்தியேகமானவை, பரஸ்பர பிணைப்பு அல்லது பாசத்தின் பிணைப்புகளைக் கொண்டிருக்க முடியாது. ஒட்டு மொத்த மனித குலத்தின் நலனைக் கருத்தில் கொண்டு, தங்கள் சுயநலத்தைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளக் கூடிய உள்மனக் கட்டுப்பாடு இவர்களிடம் இருக்க முடியாது.

உலக நலனை அடைவதற்காக உருவாக்கப்படும் எந்த ஏற்பாடும், அதன் பின்னணியில் உள்ள மனிதர்கள் மனித குலத்தின் மீது உண்மையான அன்பால் உத்வேகம் பெற்றால்தான் பலனளிக்க முடியும். அந்த ஏற்பாட்டின் மூலம் மனித குலத்தின் நலனுக்கு ஏற்ப அவர்கள் தங்களது தனிப்பட்ட மற்றும் தேசிய நடத்தையை வடிவமைக்க முடியும்.

அந்த உச்சபட்ச உந்துதல் இல்லாமல், எந்தத் திட்டமும், அதன் நோக்கம் எவ்வளவு நல்லதாக இருந்தாலும், அதிகார வெறி பிடித்த நாடுகளின் ஆதிக்கத்திற்கு மேலும் ஒரு கவர்ச்சிகரமான முகமூடியை மட்டுமே வழங்கும். அதுதான் இன்றுவரை வரலாற்றின் ஒரே மாதிரியான தீர்ப்பு.

எனவே, நமது பண்டைய இந்து தத்துவவாதிகள் பொருள்முதல்வாதத்தை விட உயர்ந்த தளத்தில் தங்கள் பார்வையைத் திருப்பினர். பௌதிக விஞ்ஞானத்திற்கு அப்பாற்பட்ட மனித ஆன்மாவின் மர்மங்களை அவர்கள் ஆழமாக ஆராய்ந்தனர். படைப்பு முழுவதிலும் வியாபித்துள்ள இறுதி யதார்த்தத்தைக் கண்டுபிடித்தனர். ஆன்மா, கடவுள், உண்மை, உண்மை அல்லது ஒன்றுமில்லாத தன்மை என்று நாம் எந்தப் பெயரைக் கொடுத்தாலும், எல்லா உயிரினங்களிலும் இருக்கும் ஒரே மாபெரும் பொதுக் கொள்கையைக் கண்டுபிடித்தனர். இந்த பொதுவான நிறுவனத்தை அவ்வப்போது உணர்தல்தான், மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபட நம்மைத் தூண்டுகிறது. என்னுள் இருக்கும் 'நான்' மற்ற உயிர்களில் உள்ள 'நான்' போலவே இருப்பதால், என் சொந்த உயிரினங்களுக்கு நான் எதிர்வினையாற்றுவதைப் போலவே என் சக உயிரினங்களின் இன்ப துன்பங்களுக்கும் எதிர்வினையாற்றுகிறேன். உள் நிறுவனத்தின் சமூகத்திலிருந்து பிறந்த இந்த உண்மையான அடையாள உணர்வுதான் மனித ஒற்றுமை மற்றும் சகோதரத்துவத்திற்கான நமது இயற்கையான வேட்கைக்குப் பின்னால் உள்ள உண்மையான உந்து சக்தியாகும். இவ்வாறாக, பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து கிளைத்தெழும் உணர்ச்சிகளையும் வேற்றுமைகளையும் தணிக்கவும், மனித மனத்தின் தொடுவானத்தை விரிவுபடுத்தவும், தனிநபர் மற்றும் தேசிய விருப்பங்களை மனிதகுலத்தின் நலனுடன் ஒத்திசைக்கவும் மட்டுமே இந்த உள்ளார்ந்த பிணைப்பை மனிதகுலம் உணரும் அளவுக்கு மட்டுமே உலக ஒற்றுமையையும், மனித நலனையும் உண்மையாக்க முடியும் என்பது தெளிவாகிறது.

சரியான வழி

இப்போது இரண்டாவது கேள்விக்கு வருவோம். மனித சமூகத்தின் சிக்கலான உயிரினத்தில் அந்த ஒரு பொதுவான அடித்தளம் எவ்வாறு தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும்? தேசங்களின் தனித்தன்மைகள் அனைத்தையும் நீக்கிவிட்டு, அவை அனைத்தையும் ஒரே சீரான அமைப்பில் உருட்டி விடுவதில் அது போய் முடியுமா? அல்லது பல்வேறு மக்கள் குழுக்களையும் தோழமை உணர்வுடன் ஒன்றிணைத்து, மனித குலத்தின் உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையை உணர்ந்து, அதே நேரத்தில் தங்களின் தனிப்பட்ட தேசிய இனங்களைப் பாதுகாக்குமா?

இங்கும், நமது தத்துவவாதிகள் உண்மையான மனித மகிழ்ச்சியின் பாதையை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர். ஒரு தனிநபரைப் போலவே, ஒரு தேசமும் – தனிநபர்களின் கூட்டமைப்பும் – தனக்கென ஒரு தனித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. உலகின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும் உள்ள தனிநபர்களும் நாடுகளும் தனித்துவமான பண்புகளையும் அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் பிரபஞ்சத்தின் திட்டத்தில் அதன் சொந்த இடத்தைப் பெற்றுள்ளன. வெவ்வேறு மனிதக் குழுக்கள் அனைத்தும் ஒரே இலக்கை நோக்கி, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வழியில், அதன் சொந்த மேதைமைக்கு ஏற்ப முன்னேறி வருகின்றன. எனவே, ஒரு தனிநபரின் சிறப்பியல்புகளை அழிப்பது, அல்லது ஒரு குழுவாக இருந்தாலும் சரி, நல்லிணக்கத்தின் இயற்கை அழகை அழிப்பது மட்டுமல்லாமல், சுய வெளிப்பாட்டின் மகிழ்ச்சியையும் அழிக்கும். பன்முகத்தன்மை கொண்ட மனித வாழ்வின் பரிணாம வளர்ச்சியும் இதனால் தடைபடுகிறது.

ஏனெனில், மனிதன் தனது தனித்துவமான பண்புகளை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலமே மனிதன் தனது முழு உயரத்திற்கு உயர்ந்து பேரின்பத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிக்கிறான் என்பது பொதுவான அனுபவத்தின் விஷயமாகும். எனவே, பல்வேறு பண்புகளுக்கிடையில் ஒத்திசைவை ஏற்படுத்துவதே உலகச் சிந்தனைக்கு நமது சிறப்பான பங்களிப்பாகும். நமது இன மேதைமையின் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்படும் அம்சம், அதாவது வேற்றுமைகளுக்கு மத்தியில் ஒற்றுமையை அங்கீகரித்தல், மனித ஒற்றுமை, மனித ஒற்றுமை, மனித மகிழ்ச்சி மற்றும் பரிணாமத்தின் வேர்களுக்கு நீர் ஊற்றும் கொள்கைகளின் இந்த ஆழமான பாராட்டுதலிலிருந்து உருவாகிறது. ஆக, சுருங்கக் கூறின், தேசிய இனங்களுக்கிடையிலான இணக்கமான கூட்டிணைவை நாம் ஆதரிக்கிறோமே தவிர, அவற்றை அழிப்பதற்காக அல்ல. எல்லா மனிதர்களையும் ஒரு குறிப்பிட்ட பௌதீக இருப்புத் தளத்தில் சமநிலைப்படுத்தி, அவர்களின் தனிப்பட்ட மற்றும் குழு பண்புகளை அழித்துவிடும் ஒரு நிலையற்ற நிலையை உருவாக்கும் யோசனை நமக்கு அந்நியமானது என்பதை சொல்லத் தேவையில்லை. எனவே, நமது கருத்தாக்கத்தின் உலக அரசு என்பது தன்னாட்சி மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு கொண்ட தேசிய இனங்களின் கூட்டமைப்பிலிருந்து உருவாகும், அவை அனைத்தையும் இணைக்கும் ஒரு பொது மையத்தின் கீழ் இருக்கும்.

புனித அறக்கட்டளை

எனவே, சங்கம் மேற்கொண்டுள்ள தனித்துவமான தேசிய மேதைமையின் அடிப்படையில் இந்து மக்களை மறுசீரமைக்கும் பணி பாரதத்தின் உண்மையான தேசிய மறுமலர்ச்சிக்கான ஒரு மாபெரும் செயல்முறை மட்டுமல்ல, உலக ஒற்றுமை மற்றும் மனித நலன் என்ற கனவை நனவாக்குவதற்கான தவிர்க்க முடியாத முன்நிபந்தனையும் கூட என்பது தெளிவு. ஏனெனில், நாம் ஏற்கெனவே பார்த்தபடி, அது மாபெரும் உலகம்-

மனித சகோதரத்துவத்திற்கான நிலையான அடித்தளத்தை வழங்கக்கூடிய இந்துக்களின் ஒன்றுபட்ட சிந்தனை, உள் ஆன்மா பற்றிய அறிவு, மனித மனத்தை மனிதகுலத்தின் மகிழ்ச்சிக்காக உழைக்க உழைக்க வைக்கும் உன்னதமான உந்துதலால் சார்ஜ் செய்யும், அதே நேரத்தில் பூமியின் முகத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு சிறிய வாழ்க்கை-சிறப்பும் அதன் முழு உயரத்திற்கு வளர முழு மற்றும் சுதந்திரமான வாய்ப்பைத் திறக்கும்.

இந்த அறிவு இந்துக்களின் பொறுப்பில் மட்டுமே உள்ளது. அது விதியால் இந்துக்களின் பொறுப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்ட தெய்வீக நம்பிக்கை என்று நாம் கூறலாம். ஒருவனிடம் ஒரு பொக்கிஷம் இருக்கும்போது, அதைப் பாதுகாப்பதும், மற்றவர்களின் நலனுக்காக கிடைக்கச் செய்வதும் அவன் மீது சுமத்தப்படுகிறது. அந்த உயர்ந்த கடமையில் அவன் தவறினால், அவன் தன்னை மட்டுமல்ல, மற்றவர்களையும் அழித்துக் கொள்கிறான். எனவே, இந்து சமுதாயத்தை நல்ல நிலையில் பாதுகாக்கும் புனிதக் கடமை நம்மிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த மகத்தான உலகப் பணியை இந்து சமூகத்தால் மட்டுமே நிறைவேற்ற முடியும், வேறு எதுவும் இல்லை என்று நாம் எப்படி சொல்ல முடியும்? முதல் பார்வையில் இது மிகவும் பெருமைக்குரிய கூற்றாகத் தோன்றலாம். இருந்தபோதிலும் இது ஒரு வெற்று உண்மை கூற்றாகும்; நமது நாட்டிலும் பிற நாடுகளிலும் செயல்பட்டுக் கொண்டிருக்கும் வரலாற்று நிகழ்ச்சிப் போக்குகளை நாம் கவனிக்கும்போது இதை நாம் உடனடியாக பாராட்ட முடியும். பழங்காலத்திலிருந்தே, தலைமுறை தலைமுறையாக சிந்தனையாளர்கள், தத்துவஞானிகள், ஞானிகள், ஞானிகள் ஆகியோர் மனித இயல்பின் மர்மங்களை விடுவிப்பதற்காக எழுந்து, ஆன்ம உலகில் ஆழமாக மூழ்கி, மாபெரும் ஒன்றிணைக்கும் கொள்கையை உணரும் அறிவியலைக் கண்டுபிடித்து முழுமைப்படுத்தினர் என்பதை வரலாறு பதிவு செய்துள்ளது. பல நூறு நூற்றாண்டுகளாக ஒரு தேசத்தின் தவமும், தியாகமும், அனுபவமும் அவரது அறிவின் வற்றாத ஊற்றாக உலகின் ஆன்மீக தாகத்தைத் தணிக்க உள்ளது.

மறுபுறம், வெளி உலகம் இந்த ஆன்ம விஞ்ஞானத்தைப் பற்றி ஆராய முற்படவில்லை. இன்றளவும் அவர்கள் புறமுக சிந்தனையாளர்களாகவே இருந்து புலன்கள் மூலம் வெளி உலகை ஆராய்ந்து பழக்கப்பட்டவர்களாகவே இருந்து வருகின்றனர். புலன்களும் வெளிநோக்கிச் செல்கின்றன, எனவே அவை அக இயற்கையின் தரிசனத்திற்கு வழிவகுக்க முடியாது. எனவே, மேற்கத்தியர்கள் பருப்பொருள் உலகின் மர்மங்களை எவ்வளவுதான் அவிழ்த்திருந்தாலும், ஆன்ம உலகத்தின் அறிவையும் அனுபவத்தையும் அறியாமலேயே இருந்து வந்துள்ளனர். மறுபுறம், புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்ட சாம்ராஜ்யத்தை கடந்து சென்ற நம் மூதாதையர்கள் அந்த மகத்தான உள் யதார்த்தத்தை உள்ளே பார்க்கவும் தரிசிக்கவும் முடிந்தது.

பயிற்சியில் வெற்றி

மேலும், அது வெறும் வறண்ட அறிவு அல்ல, அவர்களின் காட்டு ஆசிரமங்களில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு சில சிந்தனையாளர்களின் அறிவார்ந்த ஊகங்களுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. சிந்தனையாளர்கள், நிர்வாகிகள், வணிகர்கள், விஞ்ஞானிகள், கலைஞர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் என நமது முன்னோர்களை உலக சகோதரத்துவத்தின் செய்தியை சுமந்து கொண்டு தொலைதூர நாடுகளை அடைய உந்தித் தள்ளிய உயிருள்ள சிந்தனை அது. அவர்கள் எங்கெல்லாம் காலடி எடுத்து வைத்தார்களோ, அங்கெல்லாம் உள்ளூர் மக்களுக்கு ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கை மதிப்புகளைக் கற்பித்தனர், பொருளியல் வளம் குறித்த அறிவியலையும் அவர்களுக்குக் கற்பித்தனர், தமது கருணை நிறைந்த சிறகுகளின் கீழ் நாடுகளின் ஒருபடித்தான சகோதரத்துவத்தை கட்டியெழுப்பினர். வலிமையும், தன்னம்பிக்கையும், தன்னம்பிக்கையும் நிறைந்த நமது இந்து சமூகம், தொலைதூரத்தில் பரந்து விரிந்து கிடந்த ஆன்மாவின் சாம்ராஜ்யத்தின் ஆதாரமாக செயல்பட்டது.

கொலம்பஸ் அமெரிக்காவை 'கண்டுபிடித்து' வெகு காலத்திற்கு முன்பே எங்கள் கைகள் ஒருபுறம் அமெரிக்கா வரை நீண்டன! மறுபுறம் சீனா, ஜப்பான், கம்போடியா, மலேயா, சயாம், இந்தோனேசியா மற்றும் அனைத்து தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளும், வடக்கில் மங்கோலியா மற்றும் சைபீரியா வரை. நமது சக்திவாய்ந்த அரசியல் சாம்ராஜ்யமும் இந்த தென்கிழக்கில் பரவியது

1,400 ஆண்டுகள் தொடர்ந்து, ஷைலேந்திர பேரரசு மட்டும் 700 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக செழித்து வளர்ந்தது – சீன விரிவாக்கத்திற்கு எதிரான ஒரு சக்திவாய்ந்த அரணாக நின்றது.

இந்த நூற்றாண்டுகள் முழுவதிலும் அந்நிய மக்களோ, அந்நியப் பண்பாடோ ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கான அல்லது சுரண்டப்படுவதற்கான அறிகுறி சிறிதளவேனும் தென்பட்டிருக்குமானால் தவிர்க்க முடியாத விளைவாக உள்ளூர் மக்களின் கிளர்ச்சியோ அல்லது அவர்களை அழித்தொழிக்கவோ இல்லை. மாறாக, அந்த மக்கள் எங்களுக்கு நன்றியுள்ளவர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் நமது தேசத்தை நேசித்தனர், கங்கைக் கரையில் தங்கள் மரணச் சுருள்களை விட்டுவிட ஏங்கினர். இஸ்லாம், கிறித்துவம், இப்போது கம்யூனிசம் ஆகியவற்றின் விரிவாக்க வரலாற்றின் இரத்தக்கறை படிந்த பக்கங்களுக்கும், பிற நாடுகளால் உருவாக்கப்பட்ட பல்வேறு 'உலகப் படையெடுப்பாளர்களின்' பக்கங்களுக்கும் இது முற்றிலும் மாறுபட்டது. இன்றளவும் அந்த மக்களில் பலரின் அடிப்படை வாழ்க்கை முறை இந்துக்களாகவே உள்ளது. அவை இந்துப் பெயர்களைக் கொண்டுள்ளன. அவர்களில் பலர் இப்போது மதத்தால் முஸ்லிம்களாக இருந்தாலும், தங்கள் இந்து பாரம்பரியம் குறித்து பெருமிதம் கொள்ளும் பல இந்து முகங்களை நாம் அங்கு காண்கிறோம்.

பல நூற்றாண்டுகளாக இத்தகைய மகான்களை உருவாக்கிய நமது சமூகம் - அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் உலக சிந்தனையின் அடிவானத்தில் ஒரு பிரகாசமான நட்சத்திரம் - இன்றுவரை ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் போன்ற பல ஜாம்பவான்களை உருவாக்கி வருகிறது, அவர் மனிதர்களின் இன்ப துன்பங்களுடன் மட்டுமல்ல, அனைத்து உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற பொருட்களுடனும் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ள முடிந்தது! சாட்டையால் அடிக்கப்பட்ட பசுவைக் கண்டதும் வலியால் அலறினான், முதுகில் சிவப்புக் கோடுகள் காணப்பட்டன! மற்றொரு சமயம், ஒரு புல்வெளியில் மேய்ந்து கொண்டிருந்த ஒரு காளை மாடு, அதன் குளம்பின் தடத்தை மார்பில் விட்டுச் சென்றது. ஆவியின் விஞ்ஞானத்தின் நமது பெரிய ஆசிரியர்கள் அடைந்து பிரசங்கித்த அடையாளத்தின் அளவு இதுதான்.

முதல் படி

ஆனால், இன்று அத்தகைய மகத்தான பாரம்பரியம் அதன் சொந்தக் குழந்தைகளாலேயே கண்டிக்கப்படுகிறது மற்றும் ஒதுக்கித் தள்ளப்படுகிறது. நமது பண்டைய இலட்சியங்கள் மற்றும் பாரம்பரியங்களை ஏளனம் செய்வதும், நவீன 'இசங்களின்' வார்ப்பில் நமது சமூகத்தை மறுவார்ப்பு செய்வது பற்றி பேசுவதும் இந்த நாட்களில் ஒரு பேஷனாக மாறிவிட்டது. ஆனால், நமது இயல்பான குணாதிசயத்தின் இயற்கையான மலர்ச்சிக்கு செவி சாய்க்காமல், நமது வாழ்க்கை முறையை இன்னொருவர் மாற்றுவதற்கான இத்தகைய முயற்சிகள் சீரழிவிலேயே போய் முடியும். நமது சமூகத்தில் அதன் பயங்கரமான தாக்கத்தின் அறிகுறிகளை நாம் ஏற்கனவே காண்கிறோம். பல்வேறு 'இசங்கள்' மற்றும் மதங்கள் என்ற போர்வையில் சுற்றித் திரியும் அனைத்து கொள்ளையடிக்கும் சக்திகளுக்கும் நமது சமூகம் எளிதான இரையாகிவிட்டது. சுய ஏளனத்திற்கு அடிமையாகி, எல்லா இடங்களிலும் சீர்குலைவுகளாலும், சிதறல்களாலும் பலவீனமடைந்து, உலகின் ஒவ்வொரு முரடனாலும் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் உதைக்கப்பட்டு, அவமானப்படுத்தப்பட்ட ஒரு சமூகம், உலகிற்கு எவ்வாறு கற்பிக்க முடியும்? தன் வாழ்வை மேன்மைப்படுத்திக் கொள்ளும் உந்துதலோ, திறனோ இல்லாத ஒருவன், எப்படி மற்றவர்களுக்கு மேன்மையின் பாதையைக் காட்ட முடியும்?

ஆகையால், மனிதகுலத்திற்கு நமது தனித்துவமான அறிவை வழங்குவதற்கும், உலகின் ஒற்றுமை மற்றும் நலனுக்காக வாழவும், பாடுபடவும், நாம் ஒரு தன்னம்பிக்கை, மீண்டெழும் மற்றும் சக்திவாய்ந்த தேசமாக உலகின் முன் நிற்பது தவிர்க்க முடியாதது. ராஷ்டிரிய ஸ்வயம்சேவக் சங்கம், இந்து சமுதாயத்தின் இன்றைய சிதறிக் கிடக்கும் கூறுகளை ஆன்மாவின் தளத்திலும், லௌகீக வாழ்க்கையின் தளத்திலும் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் வெல்ல முடியாத சக்தியாக உருவாக்குவதன் மூலம் இந்த பழமையான தேசிய நோக்கத்தை நிறைவேற்ற தீர்மானித்துள்ளது. உண்மையில் இது ஒரு உண்மையான நடைமுறை உலக பணி - எப்போதாவது ஒன்று இருந்தால்.

 

பகுதி ஒன்று - மிஷன்

மனிதகுலத்தின் இறுதி அடைக்கலம்

நவீன சமூகங்களின் உந்து உந்துதல்கள்: "அனுமதி" மற்றும் "போட்டி" - இரண்டும் சமூக சீர்குலைவு, மோதல்கள், போர்கள் - விளைவு: அமைதியின் அழிவு. எ.கா: மேற்கத்திய காலனியாதிக்கம் - "வாழ்க்கைத் தரத்தை உயர்த்துதல்" மனிதனை மகிழ்ச்சியிலிருந்து விலக்கி வைக்கிறது - உண்மையான மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம் வெளிப்புற பொருட்களில் அல்ல, ஆனால் உள்ளே - வழி: ஆசைகளை நிறுத்துதல் - மிக உயர்ந்த நிலை. மோட்சம் - 'சதுர்வித புருஷார்த்தம்' இறுதித் தீர்வை அளிக்கிறது.

நவீன சமூகங்களின் உந்து உந்துதல்கள்: "அனுமதி" மற்றும் "போட்டி" - இரண்டும் சமூக சீர்குலைவு, மோதல்கள், போர்கள் - விளைவு: அமைதியின் அழிவு. எ.கா: மேற்கத்திய காலனியாதிக்கம் - "வாழ்க்கைத் தரத்தை உயர்த்துதல்" மனிதனை மகிழ்ச்சியிலிருந்து விலக்கி வைக்கிறது - உண்மையான மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம் வெளிப்புற பொருட்களில் அல்ல, ஆனால் உள்ளே - வழி: ஆசைகளை நிறுத்துதல் - மிக உயர்ந்த நிலை. மோட்சம் - 'சதுர்வித புருஷார்த்தம்' இறுதித் தீர்வை அளிக்கிறது.

"முற்போக்கான நவீன சமூகங்கள்" என்று தங்களை பெருமைப்படுத்திக் கொள்ளும் சில நாடுகள் உலகில் உள்ளன . பௌதிக இன்பத்தைத் தேடுவதான அவர்களின் வாழ்க்கையின் ஆதிக்க ஸ்வரம் மனிதனின் உண்மையான முன்னேற்றத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் எவ்வளவு தூரம் உகந்ததாக இருக்கிறது என்பதை ஆராய்வது அறிவூட்டுவதாக இருக்கும்.

இந்த இன்பத் தேடலின் முதல் அம்சம் முடிவில்லாத போட்டியின் செயல்முறை. ஒவ்வொருவரும் மற்றவருடன் போட்டி போட்டு இன்பப் பொருட்களைக் குவிக்கிறார்கள். இரண்டாவது அம்சம், இன்று "அனுமதிக்கப்பட்ட சமூகம்" என்று விவரிக்கப்படுகிறது.

சமூக தற்கொலைக்கான வழி

நாம் இரண்டாவது அம்சத்திலிருந்து தொடங்குவோம். எளிமையான வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "அனுமதித்தல்" என்பதன் பொருள், தனிநபர் தன்னை அனுபவிக்க விரும்பும் எந்த வழியிலும் ஈடுபட சுதந்திரமாக விடப்படுகிறார். அவர் மீது எந்தவிதமான கட்டுப்பாடும் இல்லை. பாலியல், உணவு, பானங்கள், குடும்ப வாழ்க்கை, சமூக உறவு மற்றும் இதுபோன்ற அனைத்து அம்சங்களிலும் கட்டுப்பாடற்ற காம நடத்தை இது. இது அவர்களின் பேச்சு, எழுத்து மற்றும் சிந்தனையிலும் பிரதிபலிக்கிறது. இந்த வகையான "விட்டுக்கொடுக்கும் தன்மை" மனிதனின் உண்மையான மகிழ்ச்சிக்கு உகந்ததாக இருக்குமா?

இந்தப் போக்கின் முதலாவதும் முக்கியமானதுமான விளைவு சமூகக் கட்டுமானத்தின் அழிவாகும். மேற்கத்திய சமூகங்கள் அடிப்படையாகக் கொண்ட சமூக ஒப்பந்தக் கோட்பாடு இந்த அலையைத் தடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் கோட்பாடு அடிப்படையில் தனிநபருக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையே பரஸ்பர புரிதலுடன் ஒருவருக்கொருவர் நலன்களைப் பாதுகாப்பதாகும். ஆனால் அது தனிநபர்களுக்கிடையேயான ஒப்பந்தம் என்று தனிமனிதன் வலியுறுத்தத் தொடங்கும்போது, சமூக ஒருமைப்பாட்டின் அந்த அடிப்படையே தரைமட்டமாகிறது. "சமூகம்" என்று அழைக்கப்படும் நிறுவனம் பின்னர் சீர்குலைந்து சிதறடிக்கும். சமூகம் சிதைந்து போயிருக்கும் இடத்தில், தனிமனிதன் மகிழ்ச்சியைத் தேடி அலைவதற்கு எத்தகைய விதி காத்திருக்கிறது என்பதை ஊகிக்க அதிக அறிவு தேவையில்லை.

சமூகம் ஒரு உயிருள்ள நிறுவன அமைப்பாகவும், அதில் தனிமனிதன் ஒரு அங்கமாக இருப்பதாகவும் பார்க்கப்படும்போதுதான் உண்மையான ஒன்றிணைக்கும் சமூக உணர்வு அவனுக்குள் வேரூன்றும்.

அப்போதுதான் அவர் தனது தாறுமாறான உந்துதல்களைக் கட்டுப்படுத்தி அவற்றை சமூகத்தின் நலன்களுடன் ஒத்திசைக்க முடியும். இதைத்தான் இந்து தத்துவம் முன்வைக்கிறது.

ஆரோக்கியமற்ற உந்துதலுக்கு வழிவகுக்கிறது

நவீன சமூகத்தின் மற்றொரு கூறு "போட்டி". முன்னேற்றத்திற்கு ஆரோக்கியமான போட்டி அவசியம் என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் போட்டி நீண்ட நாட்களுக்கு ஆரோக்கியமாக இருக்காது என்பது பொதுவான அனுபவம். அதன் இயல்பிலேயே அது ஆரோக்கியமாக இருக்க முடியாது. மிக விரைவில், அது சீரழிகிறது. ஒருவரின் செயல்திறனை மற்றவரைவிட மேம்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கும் போட்டி, மற்றொன்றை கீழே இழுப்பதன் மூலம் சிறந்தவராக மாறுவதற்கான தூண்டுதலுக்கு விரைவில் இடமளிக்கிறது. இந்த நாட்களில், அத்தகைய போக்கு விளையாட்டுகளில் கூட மேலும் மேலும் வெளிப்படுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, விளையாட்டு தூய மகிழ்ச்சிக்காகவும், ஒருவரின் திறமை மற்றும் செயல்திறனை அதிகரிப்பதற்காகவும் விளையாடப்படுகிறது. யார் ஜெயிக்கிறார்கள், யார் தோற்கிறார்கள் என்பது முக்கியமல்ல. ஆனால் அங்கும் சூழ்நிலை சுமுகமாக இல்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம். நியாயமானதோ தவறானதோ எந்த வழியிலும் வெற்றி பெற வேண்டும் என்ற வெறியும், ஆரோக்கியமற்ற போட்டியும் அந்தத் துறையைக் கெடுக்கத் தொடங்கியுள்ளன. விளையாட்டு விஷயத்தில் இது நடக்க முடியும் என்றால், பொருள் நலன்கள் நேரடியாக சம்பந்தப்பட்ட மற்ற துறைகளைப் பற்றி என்ன சொல்வது! இப்போது, இந்த போட்டி எதற்காக நோக்கம்? அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அது "வாழ்க்கைத் தரத்தை உயர்த்துவது".

தீய இனம்

இன்பம் பற்றிய அவர்களது கருத்து முழுக்க முழுக்க புலன்களின் விருப்பங்களைத் திருப்தி செய்வதைச் சுற்றியே மையம் கொண்டிருப்பதால், 'வாழ்க்கைத் தரத்தை உயர்த்துதல்' என்ற சொல் உடல் இன்பப் பொருள்களை மேலும் மேலும் குவிப்பதையே குறிக்க வந்துள்ளது. இது மற்ற எல்லா எண்ணங்களையும் விருப்பங்களையும் விலக்கி தனிமனிதனின் முக்கிய ஈடுபாடாக மாறுகிறது. உடல் இன்பப் பொருள்களைப் பெறுவதற்காகச் செல்வம் குவிகிறது. மேலும் மேலும் செல்வத்தை அடைய, அதிகாரம் தேவைப்படுகிறது. ஆனால் உடல் இன்பத்திற்கான தணியாத பசி ஒருவரை தனது சொந்த தேசிய எல்லைகளுக்குள் நிறுத்த அனுமதிக்காது. தனது அரசு அதிகாரத்தின் பலத்தின் அடிப்படையில், பலமான தேசம் தனது சொந்த கஜானாவை வீங்கச் செய்வதற்காக மற்றொன்றை அடக்கவும் சுரண்டவும் முயற்சிக்கிறது. இது மோதல்களுக்கும் மோதல்களுக்கும் வழிவகுக்கிறது. இந்த செயல்முறை தொடங்கிவிட்டால், அதற்கு முடிவே இல்லை. தார்மீக பிணைப்புகள் அனைத்தும் அறுந்து போகின்றன. இயல்பான மனித உணர்வுகள் வறண்டு போகின்றன. மிருக உலகத்திலிருந்து மனிதனை வேறுபடுத்திக் காட்ட வேண்டிய மதிப்புகளும் நற்பண்புகளும் மறைந்து போகின்றன. மனிதனின் இந்த சீரழிவு செயல்முறைதான் 'போட்டி' மற்றும் 'மனித வாழ்க்கைத் தரத்தை உயர்த்துதல்' போன்ற கவர்ச்சிகரமான சொற்களால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது.

உதாரணங்கள் பேசட்டும்

அமெரிக்க தேசம் எப்படி உருவானது என்பதற்கான உதாரணம் இந்த மனிதாபிமானமற்ற நிலையை நினைவூட்டுகிறது. ஐரோப்பா நாட்டிலிருந்து பல்வேறு மக்கள் செல்வத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் தேடி அந்தக் கண்டத்திற்குக் கப்பலில் புறப்பட்டு தங்கள் குடியிருப்புகளை நிறுவத் தொடங்கினர். இந்த செயல்பாட்டில், அவர்கள் அந்த நிலத்தின் பூர்வீக குடிமக்களை அழித்தனர். நாகரிகமடைந்த வெள்ளையர்கள் என்று சொல்லப்படுபவர்கள் நிகழ்த்திய காட்டுமிராண்டித்தனமான அட்டூழியங்களும், காட்டுமிராண்டித்தனமான இனப்படுகொலைகளும் வாசிப்பை மயிர்கூச்செறிய வைக்கின்றன. சில பகுதிகளில் இன்றுவரை வாழ்ந்து வரும் அசல் செவ்விந்தியர்கள் வெறும் காட்சிப் பொருட்களாக மட்டுமே அங்கேயே தங்கியுள்ளனர். அமெரிக்காவும் ஒரு தனி உதாரணம் அல்ல.

மேற்கத்திய வெள்ளையர்கள் எங்கெல்லாம் சென்றார்களோ, ஆஸ்திரேலியா, அமெரிக்கா அல்லது தென் அமெரிக்கா எதுவாக இருந்தாலும், அவர்கள் மரணம் மற்றும் அழிவின் அதே சுவடுகளை விட்டுச் சென்றுள்ளனர். சமீபத்தில்கூட, நாங்கள் தென்னமெரிக்காவில் வெள்ளையர்கள் பூர்வகுடிகளுக்கு எதிராக இழைத்த இதே போன்ற கொடூரங்களைப் பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன்.

கம்யூனிச சர்வாதிகார நாடுகளான ரஷ்யா, சீனாவிலும் இதே நிலைதான். அங்கேயும் அவர்களின் திட்டங்களின் ஒரே இலக்கும் நோக்கமும் "வாழ்க்கைத் தரத்தை உயர்த்துவது" என்பதுதான், அது வேறு சொற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தாலும். இதன் விளைவாக, அதே செயல்முறை வேலை செய்கிறது: உடல் இன்பத்திற்கான பொருட்களை குவித்தல்; இதை அடைவதற்காக, மேலும் மேலும் செல்வத்தைக் குவிக்க முயல்வது; அதை அடைவதற்காக, பலவீனமான நாடுகளின் மீதான படையெடுப்பு மற்றும் சுரண்டல், மோதல்கள், இனப்படுகொலை மற்றும் அதன் விளைவாக ஏற்படும் மனிதாபிமானமற்ற விளைவுகள்.

இன்றைய நாகரிகமடைந்த நவீன சமூகங்களின் குணாதிசயங்களை ஒருவர் விருப்பு வெறுப்பின்றி கவனித்தால், அவை பகவத் கீதையில் விவரிக்கப்பட்ட அசுரர்களின்  பண்புகளுடன் கிட்டத்தட்ட வார்த்தைக்கு வார்த்தை ஒத்துப்போகின்றன என்று தோன்றுகிறது!

இவ்வாறாக, நவீன மேற்கத்திய சமுதாயத்தின் இரண்டு முக்கிய அம்சங்களான "விட்டுக்கொடுக்கும் தன்மை" மற்றும் "போட்டி" ஆகியவை மனித சமுதாயத்தை அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியிலிருந்து விலகிச் சென்றுள்ளன என்பதை நாம் காண்கிறோம்.

இந்தத் தோல்விக்கான அடிப்படைக் காரணத்தைக் கண்டறியும் பொருட்டு நாம் இப்போது பிரச்சினையை சற்று ஆழமாகச் செல்வோம்.

"நவீன" இக்கட்டான நிலை

எல்லா உயிர்களின் அடிப்படை உந்துதல், மகிழ்ச்சியைத் தேடுவதே என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. மனிதனும் அப்படித்தான். அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார் - ஓரிரு நாட்கள் அல்ல, ஆனால் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்ச்சியாக. புலன்களின் மூலமே மனிதன், மற்ற உயிரினங்களைப் போலவே, அந்த மகிழ்ச்சியைத் தேட முயற்சிக்கிறான். முதலில், உடல் மற்றும் மன தேவைகள் மற்றும் பசிகள் உள்ளன. இந்தப் பசிகள் நிறைவேறுவது அவனுக்கு ஒரு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. அத்தகைய நிறைவு மனிதனுக்கு சில நேரம் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது என்ற உண்மையை மறுப்பதற்கில்லை. ஆனால் அது தற்காலிகமானது, தற்காலிகமானது என்பதும் அதே அளவு உண்மை. உடலின் இன்பங்களை அவன் எவ்வளவுக்கெவ்வளவு அனுபவிக்க முயல்கிறானோ அவ்வளவுக்கவ்வளவு பசி கடுமையானதாக மாறும் என்பதை அனுபவம் அவனுக்குக் கற்பிக்கிறது. அவர் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை. ஆசைகளைத் திருப்தி செய்வதற்கான முயற்சிகள் அதிகமாக இருந்தால், அதிருப்தி அதிகமாக இருக்கும். எனவே, இன்பப் பொருள்களைக் குவிப்பது பெரிதாகும் ஏமாற்றம்; இன்பம் அதிகம், ஏமாற்றம் பெரிது. நமது சாஸ்திரங்கள் "ந ஜது காம: காமனமுபோகேன ஷம்யதி" என்று அறிவித்துள்ளன, புலனின்பத்தால் ஆசைகள் தணிவதில்லை.

உடல் முதுமை அடைந்து சிதைந்த பிறகும் ஆசைகள் இளமையாகவே இருக்கின்றன - த்ரிஷ்னா ந ஜீர்ண வயமேவ ஜீர்ணா. இந்த இக்கட்டான சூழ்நிலையில்தான் நவீன மனிதன் தன்னைக் காண்கிறான்.

ஆதாரம் உள்ளேதான் இருக்கிறது

இந்து தத்துவம் இங்கு ஒரு உறுதியான தீர்வை முன்வைக்கிறது. மகிழ்ச்சியின் உண்மையான ஆதாரம் தனக்குள்ளேயே உள்ளது, வெளியே அல்ல என்று அது கூறுகிறது. ஒரு சிறிய சுயபரிசோதனை கூட இதை நிரூபிக்கும். இசையை ரசிப்பதில் மூழ்கியிருக்கும் ஒரு மனிதனின் உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். அந்தச் சமயத்தில் தனக்கு நெருக்கமானவரின் மரணச் செய்தியைத் தெரிவிக்கும் தந்தி அவருக்குக் கிடைத்தால், அவர் உடனடியாக இசையில் ஆர்வம் இழந்து போய்விடுவார். உண்மையிலேயே இசைக்கு உள்ளார்ந்த சக்தி இருந்தால்

 அப்படியானால் அந்த மனிதன் தன் துயரத்தை வெல்ல வைத்து அவனை தொடர்ந்து இசை கேட்க வைத்திருக்க வேண்டும். ஆனால் விளைவு அதற்கு நேர்மாறாக இருந்தது. ஒரு கணம் வரை இன்பத்தை அனுபவித்து வந்த சங்கீதம் இப்போது அவனுக்கு அருவருப்பாக மாறிவிட்டது.

நமக்கு இன்பத்தைத் தருவதாகத் தோன்றும் புறப்பொருள்கள் வெறும் சாக்குப்போக்குகளாகவோ அல்லது கருவிகளாகவோ மட்டுமே பயன்படுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் உண்மையான ஆதாரம் உள்ளேயே உள்ளது என்பதே இதன் பொருள். ஆனாலும் நாம் புறப்பொருள்களின் பின்னால் செல்வது மாயையின் காரணமாகத்தான். இது ஒரு நாயைப் போன்றது, அது உலர்ந்த எலும்பைக் கடிக்கவும் மெல்லவும் ஆரம்பிக்கிறது. சிறிது நேரம் கழித்து, எலும்புத் துண்டுகள் அதன் வாயில் வெட்டப்பட்டன. ரத்தம் கசிகிறது. நாய் அந்த ரத்தத்தை ருசித்து மகிழ்கிறது. இப்படித்தான் புறப்பொருள்கள் நமக்கு இன்பத்தைத் தருகின்றன! அத்தகைய இன்பங்கள், சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, நமக்கு இன்பத்தைத் தருவதை நிறுத்தி, நம்மை துக்கத்திலும் ஏமாற்றத்திலும் ஆழ்த்தும் என்பது வெளிப்படையானது.

பேரின்ப ரகசியம்

அப்படியானால், ஒருவன் தனக்குள் இருக்கும் மகிழ்ச்சியின் மூலத்தை எவ்வாறு அடைவது? சற்றே யோசித்துப் பார்த்தால், இன்பம் அனுபவிக்கும் பொருள் கூட அந்த குறிப்பிட்ட தருணத்தில் மனதை விட்டு முற்றிலுமாக வெளியேறிவிடும் என்பது புரியும். நமக்குள் பொதிந்துள்ள இன்பத்தை நாம் அனுபவிக்கிறோம் என்பதுதான் அதன் பொருளே தவிர, அந்த புறப்பொருளிலிருந்து வெளிப்படும் எதையும் அல்ல. அப்படியானால் வெளிப்படையான முடிவு என்னவெனில், நித்தியமாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டுமானால், எந்தவொரு வெளிப்புறப் பொருளின் உதவியும் இல்லாமல் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கக்கூடிய நிலையை அடைய முடியும்.

அப்படியானால் அந்த நிலையை அடைவதற்கான செயல்முறை என்ன?

அமைதியற்ற மனம் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது என்பது பொதுவான அனுபவம். மனம் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும்போது தான் மனிதன் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறான். அத்தகைய அமைதியான மற்றும் அமைதியான மனநிலையை அடைய, பல்வேறு வகையான ஆசைகள் மனதில் தலை உயராமல் பார்த்துக் கொள்வது அவசியம். சிற்றலைகளால் நீர் கலக்கப்படும்போது, அடியில் என்ன இருக்கிறது என்பதை ஒருவரால் பார்க்க முடியாது. அதில் நமது பிரதிபலிப்பையும் காண முடியாது. சிற்றலைகள் அமைதியடைந்து நீர் அமைதியானதும் எல்லாம் தெளிவாகிறது. அதேபோல, மனம் அமைதியாகும் போது, மனித மனதின் ஆழத்தில் உள்ள யதார்த்தத்தை ஒருவர் உணர்கிறார். மனம் அமைதியற்று இருக்கும் வரை அந்த விழிப்புணர்வு இழக்கப்படும். அதனால் அந்த யதார்த்தத்தின் விழிப்புணர்வில்  இருந்து உருவாகும் மகிழ்ச்சியும் இழக்கப்படுகிறது. மன அலைகளை அமைதிப்படுத்த முடிந்தால், இன்பத்திற்கான எந்தவொரு வெளிப்புறப் பொருளின் உதவியும் இல்லாமலேயே ஒருவன் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடியும் என்பதே இதன் பொருள்.

உயர்ந்த இலக்கு

உண்மையான மகிழ்ச்சி புறப்பொருட்களில் இல்லை, தன்னிடமே உள்ளது என்ற இந்த உண்மையை மனிதன் உணரும் போது, அவன் தன் பார்வையை உள்ளே திருப்புவான். அந்த பொருட்களின் இழுவை பின்னர் படிப்படியாக தேய்ந்துவிடும். புறப் பொருட்களின் பற்றிலிருந்து அவன் தன்னை முழுமையாக விடுவித்துக் கொள்ளும்போது, அவன் முக்தி என்ற உன்னத நிலையை அடைவான். அத்தகைய மனிதன் வெளி உலகில் இன்பம் தேடி அலைய மாட்டான். அவனை அமைதியற்றவனாக மாற்றும் உடல் ஆசைகள் அவனுக்கு இல்லை. அவன் மிகுந்த திருப்தியுடனும், அமைதியுடனும், தன்னுடன் அமைதியாகவும் இருக்கிறான். உண்மையான, நித்தியமான மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆனந்தத்தின் ஊற்றுக்கண்ணைத் தனக்குள் கண்டுபிடித்துவிட்டான். அந்த இன்பம் நிலையானதாகவும், எல்லையற்றதாகவும் இருக்கும், அதனுடன் ஒப்பிடுகையில் வெளிப்புறப் பொருட்களிலிருந்து பெறப்படும் இன்பம் முக்கியமற்றதாக இருக்கும். அதுதான்

மனிதன் ஆசைப்பட்டு இறுதியில் அடைய வேண்டிய மிக உயர்ந்த நிலை - முக்தி நிலை அல்லது

மோட்சம்

தோல்வி ஏன்?

உயர்ந்த மகிழ்ச்சி என்ற இந்த அடிப்படைத் தத்துவத்தின் உரைகல்லை ஆராய்ந்தால், கழுத்தை வெட்டும் போட்டி, பொறாமை, வெறுப்பு மற்றும் வன்முறை ஆகியவற்றைக் கொண்ட முற்போக்கான சமூகங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை மனித மகிழ்ச்சியை உருவாக்கும் என்று எப்போதாவது எதிர்பார்க்க முடியுமா? இத்தகைய நிலை மனித மனத்தை அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் வைத்திருக்க உகந்ததா? உண்மையில், எதிர் விஷயம் உள்ளது. எல்லாமே மேலும் மேலும் ஆசைகளைத் தூண்டுவதற்கே திட்டமிடப்பட்டவை. ஆசையின் தீப்பிழம்புகள் மேலும் மேலும் ஊட்டப்படுகின்றன. ஆசைகள் நிறைவேறாத வரை மனம் அமைதியற்று இருக்கும். அது எப்போதும் புலன்களின் பொருள்களைத் தேடி அலைகிறது. அப்படியிருக்க அத்தகைய மனம் எப்படி அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் ஆக முடியும்?

யோக வழி

பாரதத்தில் நமது பயிற்சிகள் அனைத்தும் மன அமைதியை அடைவது என்ற ஒற்றை நோக்கத்தை நோக்கியே செலுத்தப்படுகின்றன. பதஞ்சலி தனது யோக சூத்திரங்களில் , செழிப்பும் மகிழ்ச்சியும், நல்லொழுக்கமும் புண்ணியமும் நிறைந்தவர்களாக இருப்பதைக் காணும்போது, பொறாமை கொள்ளாமல் மகிழ்ச்சியாக இருந்து அவர்களை வாழ்த்த வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறார். ஒருவர் தனது முயற்சியால் முன்னேற்றத்தை அடைய அறிவுறுத்தப்படுகிறார், ஆனால் போட்டி அல்லது பொறாமை ஆகியவற்றில் ஈடுபடக்கூடாது. இன்பத்திற்குரிய புறப் பொருள்களை எவ்வளவு, எந்த விதத்தில் சேகரித்து அனுபவிக்க வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிப்பதில் ஒருவன் எச்சரிக்கையுடனும் பாரபட்சத்துடனும் இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியை விலையாகக் கொடுத்தாலும் தானே மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சிக்க வேண்டும். இது ஒருவரின் மன சமநிலையை சீர்குலைத்து, ஒருவரின் சொந்த மகிழ்ச்சியை அழிக்கும். அதேபோல், மற்றொரு மனிதன் பாவமாகவும், துன்பத்திலும் இருப்பதைக் காணும்போது, நமது இயல்பான எதிர்வினை இரக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று பதஞ்சலி அறிவுறுத்துகிறார். மற்றவரின் துன்பத்தைப் போக்க நம்மால் இயன்றவரை முயற்சி செய்ய வேண்டும். இப்படிப்பட்ட மனப்பான்மை நம் மனதில் அமைதியையும் சாந்தத்தையும் தரும், இதன் விளைவாக நமக்குள் உள்ளார்ந்த சந்தோஷம் ஏற்படும்.

"அனுமதியை" அனுபவிக்க வேண்டும்!

நவீன நாகரிகத்தின் அடுத்த அம்சமான "அனுமதியற்றது" அமைதி மற்றும் அமைதிக்கு நேர் எதிரானது. சமூக நடத்தைக்கான விதிகளோ குறியீடுகளோ இல்லாத ஒரு காலத்தை நமது பண்டைய வேதங்கள் விவரிக்கின்றன. ஆனால் விரைவில் அது மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையே பகைமையையும் மோதலையும் வளர்த்தது, மேலும் எல்லா இடங்களிலும் அராஜகம் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடுக்கு வழிவகுத்தது. அதன் விளைவாக நிச்சயமின்மை, கவலை, பயம், பொறாமை, வெறுப்பு போன்ற அனைத்து போக்குகளும் மன அமைதியை அழிக்கின்றன. எனவே, இதுபோன்ற மன உளைச்சல்களைத் தவிர்த்து, மன சமநிலையையும் அமைதியையும் மீட்டெடுக்க உதவும் நடத்தை விதிகள் வகுக்கப்பட்டன.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நவீன சமூகங்கள் கடந்த ஒன்று அல்லது இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் முன்னணிக்கு வந்துள்ளன. இத்தகைய மட்டுப்படுத்தப்பட்ட அனுபவத்தின் அடிப்படையில், மனித வாழ்க்கையின் இன்றியமையாத அம்சங்களைப் பற்றி முடிவுக்கு வருவது பாதுகாப்பானது அல்ல, அவர்களின் பௌதீக செழிப்பு மற்றும் விஞ்ஞான மற்றும் தொழில்நுட்ப சாதனைகளின் திகைப்பூட்டும் தோற்றத்தால் கொண்டு செல்லப்படுகிறது. மனிதனின் உண்மையான மகிழ்ச்சிக்கு இட்டுச் செல்லும் சரியான வகையான வாழ்க்கை மனப்பான்மைகளை ஒருவர் தீர்மானித்து தீர்மானிக்க வேண்டியது நீண்ட மற்றும் நீடித்த அனுபவத்தின் உரைகல் மட்டுமே.

இரண்டின் நல்லிணக்கம்

எல்லையற்ற புலனின்ப இன்ப வேட்கையும், அதைத் தணித்துக் கொள்ளும் போட்டி மனப்பான்மையும் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்காது என்பதை இந்த நாட்டில் ஆயிரமாயிரம் ஆண்டுகால நமது தேசிய வாழ்வின் அனுபவம் கூறுகிறது. தனிநபர்களின் வளர்ச்சிக்கு எவ்வளவு அவசியமானதோ அதே அளவுக்கு சமூக கட்டமைப்பைப் பாதுகாப்பதற்கும் அவசியமான சுய கட்டுப்பாட்டை வளர்க்க அது நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்துள்ளது. சுய கட்டுப்பாடு உணர்வை வளர்ப்பதற்காக சதுர்வித்த புருஷார்த்தம்  என்ற கருத்து முன்வைக்கப்பட்டது. தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோட்சம்  ஆகிய இந்த நான்கு வாழ்க்கை இலக்குகள் சுய கட்டுப்பாடு, சீரான மற்றும் இணக்கமான வாழ்க்கை முறையை வாழ ஒருவருக்கு உதவுகிறது. அந்த ஏற்பாடு தனிநபர் மற்றும் சமூக ஆகிய இரு தளங்களிலும் தனிநபருக்கான கடமைகள் மற்றும் கடமைகளை எதிர்பார்க்கிறது. நடத்தை விதிகள் - தர்மம் - மனிதனின் உச்ச மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கு உகந்தவை - வாழ்க்கையின் அனைத்து பௌதிக அம்சங்களையும் வழிநடத்தும் மற்றும் கட்டுப்படுத்தும் - அர்த்தா (அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரம்) மற்றும் காமா (உடல் ஆசைகளை நிறைவேற்றுதல்)

ஜீவ நதியின் இரண்டு எல்லைகள்

இந்த எல்லா நடத்தை விதிகளின் ஆன்மாவும் ஆன்மாவும் இறுதியாக நமது இருப்பின் உண்மையான நிலையை அடைவதற்கான உன்னத உந்துதலாக இருக்கும், அதாவது மோட்சம்  அல்லது இந்த நான்காவது புருஷார்த்தத்திற்கு என்ன பெயர் வழங்கப்பட்டாலும். இவ்வாறுதான் நமது உடல் நாட்டங்கள், இன்பங்கள் அனைத்தும் ஒருபுறம் தர்மத்துக்கும் மறுபுறம் மோட்சத்துக்கும்  இடையில் உள்ளன  . இருபுறமும் எல்லைக்குள் ஓடும் நதி நன்மை பயக்கும், ஆனால் அதன் எல்லைகளை மீறும்போது அழிவுகரமானதாக மாறும், மனித வாழ்க்கையின் நீரோட்டத்தின் நிலையும் அவ்வாறே. அது தர்மம், மோட்சம்  என்ற இரு எல்லைகளுக்கிடையே பாயும் போதுதான் அது தனிமனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் மகிழ்ச்சிக்கு உகந்ததாக இருக்கும். இந்த இரண்டு எல்லைகளுக்குள் எது அனுமதிக்கப்படுகிறதோ அதை அனைவரும் அனுபவிக்க முடியும். இந்த ஏற்பாடு மட்டுமே இன்பத்திற்கும் மன அமைதிக்கும் இடையே ஒரு சமநிலையை ஏற்படுத்த முடியும், இறுதியில் ஒருவரை மிக உயர்ந்த பேரின்ப நிலைக்கு இட்டுச் செல்ல முடியும்.

ஆர்.எஸ்.எஸ் மேற்கொண்டுள்ள இந்து ஒருங்கிணைப்பு பணி முழு மனிதகுலத்திற்கும் உச்சபட்ச மகிழ்ச்சியின் கதவைத் திறக்கும் இந்த பார்வையால் ஈர்க்கப்பட்டது. நாட்கள் செல்லச் செல்ல, முற்போக்கான நவீன சமூகங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவையும் இந்த புனித நிலத்தின் இந்த பழமையான ஆனால் வாழும் ஞானத்தில் தஞ்சம் புகுவார்கள் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். சமஸ்கிருதப் பழமொழி சொல்வது போல,

 

("வேதாந்தச் சிங்கம் சர்வ வல்லமை பொருந்திய கர்ஜனையை வெளிப்படுத்தாத வரைதான் மற்ற கோட்பாடுகளின் குள்ளநரிகள் ஊளையிடும்!")

 

பகுதி ஒன்று - மிஷன்

காலத்தின் சவால்

எதிர்வினையாக ஜனநாயகத்தின் பிறப்பு – முதலாளித்துவத்தின் தீமை – அடுத்த பிற்போக்கு, கம்யூனிசம் – அதன் தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் வாக்குறுதியின் பொய்மை, உதாரணம்: ரஷ்யா – இரண்டு கோட்பாடுகளும் மூல நிலைப்பாட்டிலிருந்து மாறுகின்றன – இரண்டும் பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து உருவாகின்றன – ஒரு கோட்பாடாக தோல்வி – சமத்துவம் பற்றிய தவறான கருத்து – தனிமனிதன் மற்றும் சமூகம் பற்றிய நமது பார்வை – மனிதன், அமைப்பு அல்ல, முக்கியமானது.

ஆங்கிலேயர்கள் எமது நாட்டை விட்டு வெளியேறிய பின்னர், எமது எதிர்கால தேசிய புனரமைப்புக்கான சரியான வடிவத்தை தீர்மானிக்கும் பிரச்சினையை நாம் எதிர்கொண்டுள்ளோம். நவீன உலகில் இரண்டு முக்கிய சமூக அமைப்புகள் நடைமுறையில் உள்ளன.

முதல் எதிர்வினையின் விதி

ஒன்று, இரண்டில் மூத்தது, ஜனநாயகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஐரோப்பிய நாடுகளில் கட்டுப்பாடற்ற முடியாட்சிக்கு எதிர்வினையாக உருவானது. அப்போது தனிமனிதன் வெறும் பண்ணையடிமையாக, எந்த முன்முயற்சியும் சுதந்திரமும் இல்லாதவனாக, 'தெய்வீக' அரசர்களின் கைகளில் ஒரு பொம்மையாக இருந்தான். மக்கள் கிளர்ந்தெழுந்து, 'அரசுரிமைக்கான தெய்வீக உரிமையை' தூக்கியெறிந்து, முடியாட்சியின் அதிகாரத்தை என்றென்றும் நொறுக்கினர். 'சுதந்திரம், சமத்துவம், சகோதரத்துவம்' என்ற எழுச்சியூட்டும் முழக்கம் அனைவரின் உதடுகளிலும் இருந்தது. அடிமைத்தனம் மற்றும் கொடுங்கோன்மையின் நீண்ட இருண்ட இரவு இறுதியாக முடிவுக்கு வந்துவிட்டது என்றும், 'தனிநபர் சுதந்திரம்', தனிநபர் உரிமைகளின் புனிதத்தன்மை' மற்றும் "அனைவருக்கும் சம வாய்ப்பு" ஆகியவற்றின் ஒரு புதிய சகாப்தம் உதயமாகிவிட்டது என்றும் வீடுகளின் மாடிகளிலிருந்து உரத்த குரலில் எக்காளமிடப்பட்டது.

ஆனால், ஏறக்குறைய அதே காலகட்டத்தில், இயந்திரங்களின் யுகமும் தொடங்கிவிட்டது. தொழில்கள் செழிக்கத் தொடங்கின. அறிவியலும் தொழில்நுட்பமும் தொழிலதிபர்கள் மேலும் மேலும் பெரிய தொழிற்சாலைகளை நிறுவ உதவத் தொடங்கின. பேரளவு உற்பத்தி இயந்திரங்களில் லட்சக்கணக்கான தொழிலாளர்கள் வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டனர். 'வாய்ப்பின் சமத்துவம்' என்ற முழக்கத்தின் கீழ், அதிக அறிவும் செல்வமும் கொண்ட நபர்கள் செல்வத்தை உற்பத்தி செய்வதற்கான அனைத்து புதிய வழிகளையும் ஏகபோகமாக்கிக் கொண்டனர் மற்றும் சவால் செய்ய முடியாத நிதி மேலதிகாரிகளாக ஆனார்கள். தமக்கிருந்த அதீத பண பலத்தின் பலத்தால் அவர்கள் அரசியல் இயந்திரத்தைக் கூட கைப்பற்றிக் கொண்டனர். ஒடுக்குமுறை பொருளாதார நிலைமைகளில் வாக்களிக்கும் சுதந்திரம் இல்லாத ஒரேயொரு அரசியல் உரிமையைத் தவிர சாதாரண மக்கள் ஏங்கித் தவித்தனர்.

ஆக, 'தனிமனித சுதந்திரம்' என்ற உயர்ந்த கருத்தாக்கம் என்பது திறமை வாய்ந்த சிலருக்கு எஞ்சிய சாதாரண மக்களைச் சுரண்டுவதற்கும், அவர்களை இழிவான பண்ணையடிமை நிலைக்குத் தாழ்த்துவதற்கும் மட்டுமே சுதந்திரம் என்பதையே அர்த்தப்படுத்தியது. அந்த தொழிற்சாலைகளில் பணிபுரிந்த தொழிலாளர்களின் - ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் கூட - அவர்களின் கொடூரமான நிலைமைகள் அனைத்து வர்ணனைகளையும் மீறின. பழைய கொடுங்கோலர்களுக்குப் பதிலாக புதிய கொடுங்கோலர்களின் காலடியில் அவர்கள் முனகிக் கொண்டிருந்தார்கள்.

இரண்டாவது எதிர்வினையின் சோகம்

இந்தக் கட்டத்தில்தான் முதலாளித்துவத்தின் புதிய கொடுங்கோன்மைக்கு எதிரான எதிர்வினையாக கம்யூனிசம் உருவானது. தொழிற்புரட்சி கடுமையான பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வை ஏற்படுத்தும் என்ற அனுமானத்துடன் தொடங்கிய கம்யூனிசம், 'இருப்பவர்கள்' (முதலாளிகள்) என்ற இரண்டு வர்க்கங்களை உருவாக்கியது

மற்றும் 'இல்லாதவர்கள்' (பாட்டாளி வர்க்கம், அதாவது, தொழிலாள வர்க்கம்). ஆகவே ஒரு வர்க்கம் உருவாகும்

* 1949 நவம்பர் 2 அன்று பெங்களூரில் ஆற்றிய சொற்பொழிவு.

இந்த மோதலில் பாட்டாளி வர்க்கம் வெற்றி பெறும் என்று அவர்கள் மீண்டும் அனுமானித்தனர். அதற்குப் பிறகு, தொழிலாள வர்க்கத்தால் நடத்தப்படும் அரசு, அனைத்து உற்பத்தி சாதனங்கள் மற்றும் செல்வ விநியோகத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் மக்களின் பொருளியல் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் முழு சுமையையும் எடுத்துக் கொள்வதால், வெகுஜனங்களின் துயரத்திற்கு ஒரு முடிவு இருக்கும். இவ்வாறாக, ஒரு நாட்டின் தொழில்மயமாதல் அதிகரிக்க அதிகரிக்க, பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வு அதிகமாகும், அதனால் வர்க்க மோதல் அதிகமாகும், பாட்டாளி வர்க்க ஆட்சி விரைவில் தொடங்கும் என்று தீர்க்கதரிசனம் கூறப்பட்டது.

ஆனால் இந்த தீர்க்கதரிசனம் – இது வரலாற்றின் சடவாத விளக்கத்தின் உச்சக்கட்டமாக இருந்தது – வரலாற்றின் எதிர்கால போக்கால் முற்றிலும் பொய்யாக்கப்பட்டது. எல்லா நாடுகளிலும், தொழில் ரீதியில் மிகவும் பின்தங்கிய நாடான ருஷ்யாவில்தான் கம்யூனிசப் புரட்சி தனது முதல் வெற்றியைப் பதிவு செய்தது. தொழில் வளர்ச்சியில் முன்னணியில் இருக்கும் அமெரிக்கா, இங்கிலாந்து, ஜெர்மனி போன்ற நாடுகள் - உண்மையில் தொழிற்புரட்சி முதன்முதலில் உருவான இடம் - இன்றும் கூட கம்யூனிசத்தை நோக்கி முன்னேறுவதற்கான எந்த அறிகுறிகளையும் காட்டவில்லை. மாறாக, தொழில் வளர்ச்சியில் பின்தங்கிய மற்றொரு நாடான சீனாதான் சமீப ஆண்டுகளில் கம்யூனிச நாடாக மாறியுள்ளது. இவ்வாறாக, மனித வரலாற்றின் பொருள்முதல்வாத விளக்கத்தின் அடிப்படையில் கம்யூனிசம் வரலாற்று ரீதியாக தவிர்க்க முடியாதது என்ற கூற்று கடினமான யதார்த்தங்கள் என்ற பாறையில் நொறுக்கப்பட்டுவிட்டது.

இரண்டாவதாக, சுதந்திரம், சமாதானம் மற்றும் ஏராளமாக வாக்களிக்கப்பட்ட அந்த தேசத்தில் சாதாரண மக்கள் திரளின் நிலைமை என்ன? 'பாட்டாளி வர்க்க சர்வாதிகாரம்' என்பது சர்வாதிகாரக் கட்சியின் சர்வாதிகாரியின் சர்வாதிகாரமாக, அதாவது இந்த நாடுகளில் கம்யூனிஸ்டின் சர்வாதிகாரமாக சுருங்கிவிட்டது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. பெருந்திரளான அழிப்புகள், அடிமை முகாம்கள், கம்யூன்கள், கட்டாய உழைப்பு, மூளைச் சலவை மற்றும் சர்வாதிகாரத்தின் மனிதாபிமானமற்ற இயந்திரங்கள் அனைத்தும் தனிநபரை கட்டுப்பாடற்ற மன்னராட்சியின் கீழ் அல்லது முதலாளித்துவத்தின் மோசமான நாட்களில் கூட கேள்விப்பட்டிராத துயரத்திலும் அடிமைத்தனத்திலும் மிகவும் தாழ்ந்த நிலைக்குத் தள்ளியுள்ளன. 'நீங்கள் இழப்பதற்கு எதுவுமில்லை, உங்கள் சங்கிலிகளைத் தவிர வேறெதுவுமில்லை' என்ற அவர்களின் அறைகூவல் இப்படித்தான் நடைமுறையில் முடிந்திருக்கிறது!

வாக்குறுதியும் நிறைவேற்றமும்

குறைந்த பட்சம், அவர்களுக்கு அளித்த முதல் வாக்குறுதியான தங்கள் மக்களின் முதன்மையான பொருளாயதத் தேவைகளை நிறைவு செய்யும் இலக்கில் அவர்கள் வெற்றி பெற்றிருக்கிறார்களா? இந்த பரிசோதனையை முழுமையாக மேற்கொண்ட முதல் பெரிய நாடான ரஷ்யாவின் உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அவர்கள் அனைத்து தனியார் சொத்துடைமையையும், அனைத்து தொழிலதிபர்களையும் அழித்துவிட்டு, அனைத்து தொழில்களையும் தங்கள் கைகளில் எடுத்துக் கொண்டனர். விவசாய அரங்கில், அவர்கள் அனைத்து நிலப்பிரபுக்களையும் விவசாயிகளையும் அழித்து, கம்யூன்களாகவும் கூட்டுப் பண்ணைகளாகவும் அணிதிரட்டினர். எனவே, எல்லா அம்சங்களிலிருந்தும் இது ஒரு முழுமையான பரிசோதனையாக இருந்தது. கடந்த ஐம்பது ஆண்டுகளில் ருஷ்யாவின் செல்வச் செழிப்பில் பிரம்மாண்டமான வளர்ச்சியை இயல்பாகவே நாம் எதிர்பார்க்க வேண்டும்.

சிலர், "பாருங்கள், அவர்களால் சந்திரனுக்கு ராக்கெட்டை அனுப்ப முடிந்தது" என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் யாருடைய பெயரில் பேசுகிறார்களோ அந்த மக்களைப் பொறுத்தவரை, சந்திரனுக்குச் செல்வது அவர்களின் முக்கிய பிரச்சினை அல்ல. தொப்பை தான் அவர்களின் முக்கிய பிரச்சனை. உண்மையில், அது கம்யூனிசப் புரட்சியின் முக்கிய அச்சாணியாக இருந்தது. ரஷ்ய அரசாங்கத்தால் தங்கள் நாட்டில் வசிப்பவர்களுக்கு இரண்டு வேளை உணவை வழங்க முடிந்ததா? இதுதான் முதல் கேள்வி. உண்மையில் எந்த ஒரு விஷயத்தின் வெற்றியும் ஒவ்வொரு குடிமகனுக்கும் இரண்டு வேளை உணவு, இளைப்பாற ஓர் இடம், போதுமான உடை, நோய்வாய்ப்பட்டால் சிகிச்சை மற்றும் கல்வி ஆகியவற்றைக் கொடுக்கும் அதன் திறனின் அடிப்படையில் அரசாங்கம் அல்லது எந்தவொரு குறிப்பிட்ட அரசாங்கக் கோட்பாட்டையும் அளவிட வேண்டும். அதுதான் ஆசிட் டெஸ்ட்.

இந்த சோதனைக்கு ரஷ்யா பதிலளித்ததா? ரஷ்யாவிடம் ஏராளமான நிலப்பரப்பு உள்ளது. ஒரு காலத்தில், இது உலகின் மிகப்பெரிய கோதுமை உற்பத்தி செய்யும் நாடாக இருந்தது. விகிதாச்சாரத்தில், மக்கள் தொகை சிறியது, எனவே உணவளிக்க குறைந்த எண்ணிக்கையிலான வாய்கள். அவர்களிடம் விவசாயத்திற்கான அனைத்து நவீன கருவிகளும் உள்ளன. அத்துடன், ஒவ்வொரு திட்டத்துக்கும் பின்னணியில் உள்ள சர்வ வல்லமை படைத்த அரசின் பிரம்மாண்டமான வளங்களும் உள்ளன. இவை அனைத்தையும் மீறி, ரஷ்யாவில் வசிக்கும் குடிமக்களுக்கு உணவளிக்க, ரஷ்ய அரசாங்கம் உண்மையில் கனடாவிலிருந்தும், அமெரிக்காவிலிருந்தும் பிற நாடுகளிலிருந்தும் கோதுமை மற்றும் பிற உணவுப் பொருட்களை இறக்குமதி செய்ய வேண்டும். கம்யூனிசம் அடியோடு தோற்கடிக்கப் பட்டது என்பதற்கு இதைவிட நம்பத்தகுந்த நிரூபணத்தை இப்போது சொல்ல வேண்டியதில்லை!

இருவரின் மகத்தான பின்வாங்கல்

இத்தகைய துயரமான விளைவுகளை எதிர்கொண்டுள்ள கம்யூனிச நாடுகளும், முழுமையான அரசாங்கமயமாக்கல் முறையைப் பற்றி இரண்டாவது சிந்தனையில் உள்ளன. தனிமனித சுதந்திரத்தை அழிப்பது தனிமனிதனின் படைப்பு வேட்கையையும் உழைப்பதற்கான தூண்டுதலையும் கொன்று விடுகிறது என்பதை அவர்கள் உணரத் தொடங்கியுள்ளனர். ஆகவே அவர்கள் மெல்ல மெல்ல தனிமனித சுதந்திரத்தை நோக்கி நகர்ந்து கொண்டிருக்கிறார்கள். சில கிழக்கு ஐரோப்பிய நாடுகளிலும், ஏன் ரஷ்யாவிலும் கூட, தனிநபர் ஒரு சில பொருட்களை சொந்தமாக வைத்துக் கொள்ளவும், தனது சொத்தை அனுபவிக்க சிறிது சுதந்திரம் கொள்ளவும் அனுமதிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்.

அமெரிக்காவின் செஸ்டர் பவுல்ஸ் கூறியதாவது: "ரஷ்யா இப்போது 'சமையலறை பண்ணைகள்' என்று அழைக்கப்படுபவற்றை விவசாயிகள் பயிரிடும் மொத்த நிலத்தில் 34% தனிப்பட்ட முறையில் பயிரிட அனுமதிக்கிறது. ஆனால் இந்த 34% தனிநபர் உடைமைகளிலிருந்து (இவை அனைத்தும் அரசால் ஏகபோகமாக்கப்பட்ட கனரக விவசாய இயந்திரங்களின் நன்மை இல்லை) மொத்த உற்பத்தியில் 60% ஆகவும், அரசுக்கு சொந்தமான பண்ணைகளில் 66% மட்டுமே விளைச்சலாகவும் உள்ளது. அவர்கள் தொடங்கிய முழுமையான அரசாங்கமயமாக்கல், அதாவது முழுமையான கூட்டுப்பண்ணைத்துவம் என்ற வாக்குறுதி, தான் பிறந்த மண்ணில் அவசர அவசரமாகப் பின்வாங்கச் செய்கிறது என்பதை இது மீண்டும் நிரூபித்துள்ளது.

மறுபுறம், 'முழுமையான தனிமனிதவாதம்' என்ற வாக்குறுதியுடன் ஜனநாயகம் பிறந்த நாடுகளும் தங்கள் அசல் நிலைப்பாட்டிலிருந்து பின்வாங்கியுள்ளன. கட்டுப்பாடற்ற 'சம வாய்ப்பு' மற்றும் 'தனிமனித சுதந்திரம்' ஆகியவற்றின் துயரகரமான விளைவுகளைக் கண்ட அவர்கள், பொது சமூக நன்மையின் நலனுக்காக அந்தக் கோட்பாட்டுக் கோட்பாடுகளை நடைமுறையில் குறைக்க கடுமையான நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. உண்மையில், புரட்சியைத் தவிர்த்து தங்கள் ஜனநாயகக் கட்டமைப்பைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள அவர்களால் முடிந்தது.

ஆக, ஜனநாயகம், கம்யூனிசம் ஆகிய மேற்கண்ட இரண்டு கோட்பாடுகளுக்கும் இரண்டு விஷயங்கள் பொதுவானவை என்பதை நாம் காண்கிறோம், அதாவது, இரண்டும் முந்தைய ஒழுங்கின் எதிர்வினைகளாக பிறந்தவை, இரண்டும் அவற்றின் அசல் நிலைப்பாட்டிலிருந்து பின்வாங்கி ஒருவருக்கொருவர் நகர நிர்ப்பந்திக்கப்பட வேண்டியிருந்தது – ஜனநாயகம் அதன் தனிமனிதவாதத்திலிருந்து கூட்டுத்துவத்தை நோக்கி மற்றும் கம்யூனிசம் அதன் கூட்டுத்துவத்திலிருந்து தனிநபர்வாதத்தை நோக்கி. அவற்றின் பிறப்பு, வளர்ச்சி ஆகிய இரண்டிலும் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமை உள்ளது. வரலாற்றுக் காரணங்களால் அவற்றின் தொடக்கப் புள்ளிகள் நேரெதிரானவை என்பது உண்மையே.

ஒரே வேரிலிருந்து முளைத்தெழும்

இது நமக்கு வியப்பை ஏற்படுத்தத் தேவையில்லை. ஏனெனில், நாம் இன்னும் ஆழமாகச் சென்று அவற்றின் வேர்களை ஆராய்ந்தால், அவை இரண்டும் மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் என்ற பொதுவான கருத்திலிருந்து தோன்றியவை. ஜனநாயகம் மற்றும் கம்யூனிசம் ஆகிய இரண்டு கருத்தாக்கங்களும் பிறந்த மேற்கத்திய சிந்தனையின் படி - அனைத்து நடைமுறை நோக்கங்களுக்கும் மனிதனின் வாழ்க்கை பௌதீக தளத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மனிதன் என்பவன் உடல் தேவைகளின் ஒரு மூட்டை மட்டுமே. அதன்படி, மனிதனின் பௌதிக வேட்கைகளை திருப்தி செய்வதாக நம்பப்பட்ட ஜடப்பொருட்களின் உற்பத்தி மற்றும் விநியோகம் அவர்களின் அனைத்து கோட்பாடுகளின் ஒரே நுகர்வு உணர்ச்சியாக மாறியது. மேலும், இந்த அடிப்படைப் பொருளாயதத் தேவைகள் அனைத்தும் மனிதர்களுக்குச் சமமாகத் தேவைப்பட்டதால், மனிதனின் சமத்துவம் பொருளியல் தளத்தில் முன்வைக்கப்பட்டது.

தனிமனிதன் என்பவன் முழுக்க முழுக்க அந்தப் பெளதிக விழைவுகளால் உந்தப்பட்ட ஒரு பெளதிகப் பொருளாக மட்டுமே இருந்ததால், அவன் சமூகத்தைத் தனது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான ஒரு கருவியாகத் தவிர வேறெதுவாகவும் கருதுவதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை. ஆனால் தமது சுயநலத்துக்காக மட்டுமே தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்ட இத்தகைய தனிநபர்களால் ஆன ஒரு சமூகம் ஒரு நாள் கூட தாக்குப்பிடிக்கும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது. சமூகம், தனது வாழ்வாதாரத்திற்காக, அதன் அங்கத்தினர்களின் தரப்பில் ஒரு தியாக உணர்வைக் கோருகிறது. சமூகம் இல்லாமல், தனிநபர்களும் தங்கள் உடல் இருப்பை நடத்த முடியாது. எனவே, தனிமனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான முரண்பட்ட நலன்களுக்கிடையே ஒரு வகையான சமரசம், ஒப்பந்தம் உருவாக்கப்பட வேண்டியிருந்தது.

இந்த 'ஒப்பந்தக் கோட்பாடு' தனிமனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உள்ளார்ந்த மோதல் என்ற கருத்தாக்கத்தின் விளைவாகும். இந்த அடிப்படை முரண்பாடுதான் ஒருபுறம் முதலாளித்துவம் மற்றும் மறுபுறம் கம்யூனிசம் என்ற வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டது, அதாவது, ஒரு புறம் தனிமனிதன் சமூகத்தின் எதிரியாகவும், மறுபுறம் சமூகம் தனிமனிதனின் எதிரியாகவும் மாறியது. நாம் ஏற்கெனவே பார்த்தது போல, மனித இலக்கு என்ற பொதுவான பொருள்முதல்வாதக் கருத்தாக்கத்திலிருந்து ஊற்றெடுத்த தீமைகளைத் தணிக்க இரண்டு அமைப்புகளும் இப்போது முயற்சிக்கின்றன.

பொருள்முதல்வாதம் தோல்வி அடைகிறது

ஆனால் மனிதனை வெறும் பௌதிக ஆசைகளின் மூட்டையுடன் அடையாளப்படுத்துவது அவனை ஒரு மிருகத்துடன் ஒப்பிடுவதாகும். மனிதன் ஒரு மிருகம் என்றால், அவன் ஏன் இணக்கமான, ஒழுங்கான வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும்? மனிதர்கள் விலங்குகளைப் போல ஒருவரையொருவர் வேட்டையாடுவதில்லை என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும், ஏனென்றால் X Y ஐ விழுங்க விரும்பினால், சில Z விழுங்க முயற்சிக்கும்

X. இவ்வாறு, அவை பரஸ்பரம் அழிக்கப்படுவதைத் தடுக்க, ஒருவித ஏற்பாட்டை எட்ட வேண்டியிருந்தது. ஆனால் பிறருக்காகத் தியாகம் செய்யும் மனப்பான்மை, துயரத்திலும் தோழமை உணர்வு ஏன் மனிதனின் மனதில் உதிக்க வேண்டும் என்பதை அதனால் விளக்க முடியாது. ஆனால் மனிதகுல வரலாறு நெடுகிலும் பிறருக்காக விருப்பத்துடனும், அன்புடனும், புன்னகையுடனும் தங்கள் வாழ்க்கையை தியாகம் செய்த அத்தகைய நபர்களை நாம் காண்கிறோம். விருத்திசுரன் என்ற அரக்கனை அழிக்க தனது எலும்புகளை ஆயுதமாக மாற்ற முன்வந்த தாதிச்சியின் கதை நமது பண்டைய இலக்கியங்களில் உள்ளது. அவர் காட்டில் வாழ்ந்த ஒரு ஞானி. ஒரு தனிமனிதனாக அவர் எதையும் விரும்பவில்லை. அப்படியானால் அவர் தன்னையே தியாகம் செய்யத் தூண்டியது எது?

இந்த இருபதாம் நூற்றாண்டின் ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். ஒருமுறை கல்கத்தாவில் சாலையோரத்தில் விளையாடிக் கொண்டிருந்த இரண்டு சிறுவர்கள் திறந்த சாக்கடையில் விழுந்தனர். அவசர அவசரமாக வந்த ஒரு கனவான்

அலுவலகம், குழந்தைகள் திடீரென மேன்ஹோலில் காணாமல் போவதைப் பார்த்தேன். கோட்டைக் கழற்றுவதற்குக் கூட தாமதிக்காமல் சாக்கடைக்குள் குதித்து நீரோட்டத்தில் அடித்துச் செல்லப்பட்டுக் கொண்டிருந்த குழந்தைகளைப் பிடித்து வெளியே தள்ளினான். ஆனால் அவரே சேற்றில் சிக்கி இறந்தார். அவர் ஏன் இறந்தார்? "போ, அதுதான் உன் வழிகாட்டுதல்" என்று அவனிடம் சொல்லப்பட்டது என்ன?" பொருள்முதல்வாதம் விளக்கவில்லை.

உண்மையான அடிப்படை

ஒரே ஒரு விளக்கம்தான். அதாவது, நம் அனைவரிடமும் பொதுவான உள் பிணைப்பை வழங்கும் ஒரு பொதுவான வாழும் யதார்த்தம் உள்ளது. நமது தத்துவம் அதை ஆத்மா  என்கின்றது.நாம் ஒருவரையொருவர் நேசிக்கிறோம், சேவை செய்கிறோம், ஏனென்றால் வெளிப்புற உறவுகளால் அல்ல, ஆனால் அந்த ஆத்மாவின் சமூகத்திற்காக. யாக்ஞவல்கியர் மைத்ரேயியிடம் கூறுகிறார்:

 

(மைத்ரே! மனிதன் கணவனாக இருப்பதால் (மனைவியால்) நேசிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அவனுக்குள் இருக்கும் ஆத்மாவின் காரணமாக) இந்த அர்த்தத்தில்தான், அதாவது, அனைவரிடமும் ஒரே ஆன்மா இருப்பதால், எல்லா மனிதர்களும் சமம். பரமாத்மாவின் தளத்தில் மட்டுமே சமத்துவம் பொருந்தும். ஆனால் பௌதீகத் தளத்தில் அதே ஆன்மா பல்வேறு வேற்றுமைகளிலும் ஏற்றத்தாழ்வுகளிலும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது.

நமது தத்துவத்தின்படி, சத்வ, ரஜஸ் மற்றும் தமஸ்  ஆகிய மூன்று குணங்களின் சமநிலையில் ஏற்படும் இடையூறே பிரபஞ்சத்தின்  வெளிப்பாடு காரணமாகும், மேலும் மூன்று குணங்களின் சரியான சமநிலையான 'குணசம்யம்' இருந்தால், பிரபஞ்சம் மீண்டும் வெளிப்படாத நிலைக்கு கரைந்துவிடும். எனவே, ஏற்றத்தாழ்வு என்பது இயற்கையின் பிரிக்க முடியாத பகுதியாகும், நாம் அதனுடன் வாழ வேண்டும். நமது முயற்சிகள் அதை வரம்புக்குள் வைத்திருப்பதாகவும், அதிலிருந்து பிறக்கும் கறையை அகற்றுவதாகவும் மட்டுமே இருக்க வேண்டும்.

கள்ளத் தீர்க்கதரிசிகள்

எனவே, மேலோட்டமான சமத்துவத்தின் அடிப்படையில் உள்ளார்ந்த ஏற்றத்தாழ்வுகளை முற்றிலுமாக அகற்ற முயற்சிக்கும் எந்த ஏற்பாடும் தோல்வியடையவே செய்யும். மேற்கத்திய நாடுகளில் இந்த முன்னேற்றக் கட்டத்திலும்கூட, ஜனநாயகம் என்பது அரசியல் கலையில் தேர்ச்சி பெற்றவர்களும், வெகுஜனங்களைத் தங்கள் வழிக்கு வென்றெடுக்கும் திறன் கொண்டவர்களுமான ஒரு சிலரால் ஆளப்படுகிறது. ஜனநாயகம் என்பது 'மக்களால்' மற்றும் 'மக்களால்' என்ற கருத்தாக்கம், அதாவது அரசியல் நிர்வாகத்தில் அனைவரும் சமமான பங்குகள் என்பது, மிகப் பெரிய அளவிற்கு, நடைமுறையில் ஒரு கட்டுக்கதை மட்டுமே.

கம்யூனிசமும் தான் பிரகடனப்படுத்திய சமத்துவக் கோட்பாடுகள் எதையும் நடைமுறைப்படுத்தத் தவறிவிட்டது. பாட்டாளி வர்க்க சர்வாதிகாரம் நிறுவப்பட்ட பிறகு அனைவருக்கும் உணவும் வாழ்க்கையின் பிற தேவைகளும் திருப்தி செய்யப்படும் என்று அது கருதியது. அப்போது பரஸ்பர மோதலுக்கு இடமிருக்காது, இதனால் ஒரு மைய அதிகாரத்தின் தேவை தவிர்க்கப்படும். இதனால் அரசு உலர்ந்து உதிர்ந்து, அரசற்ற 'அராஜக' சமூகம் உருவாகும். கம்யூனிசத்தின் படி, மனிதன் கற்பனை செய்யக்கூடிய மிக உயர்ந்த சமத்துவ நிலை இதுதான். ஆனால் பொருள்முதல்வாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட கம்யூனிசம் அந்த இலட்சிய அரசு எப்படி உயிர் பெற முடியும் என்பதை விளக்க முடியாது. மனிதர்கள் வெறும் மிருகங்களாக, அதாவது வெறும் ஜடப்பொருட்களாக இருந்தால், அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களுக்குப் பயந்து ஒருவரையொருவர் விழுங்குவதில்லை. ஆனால் இந்த அதிகாரம் அல்லது அதிகாரம் இல்லாதபோது, அவர்கள் ஏன் சண்டை சச்சரவு இல்லாமல் வாழ வேண்டும்? மனிதன் ஒரு மிருகமாக உணர்ச்சிக்கு பலியாகிறான், திருப்தியடையும் போது உணர்ச்சிகள் மேலும் தீவிரமடைகின்றன. அப்படிப்பட்ட அதிருப்தியடைந்த மனிதன் எப்படி மற்றவர்களுடன் அமைதியாகவும் இணக்கமாகவும் வாழ முடியும்? தனது தனிப்பட்ட தேவைகள் நிறைவேறிய பிறகும், மற்ற விலங்குகளை விட அதிக புத்திசாலியான மனிதன் 'நாய் தொட்டியில்' கொள்கையைப் பின்பற்ற மாட்டான் என்பதற்கு என்ன உத்தரவாதம் இருக்கிறது? எனவே சமத்துவம் நிறுவப்படுவதை நாம் ஆதரித்தாலும், அது மீண்டும் சமத்துவமின்மைக்கு வழிவகுக்கும். இதனால் மற்றொரு இரத்தம் தோய்ந்த புரட்சி தேவைப்படும்.

அதாவது, வன்முறை எழுச்சிகளும் சண்டைகளும் இந்தக் கோட்பாட்டின் அடிக்கற்களாகும். ஆயுதப் பூசல்களையும், அராஜகத்தையும், சமாதானப் படுகொலைகளையும் ஊக்குவித்து அழைப்பதே புரட்சி என்ற முழக்கத்தை எப்போதும் எழுப்புவதாகும்.

இவ்வாறு காட்சிப்படுத்தப்படும் சித்திரத்தில் மைய அதிகாரம் உலர்ந்து உதிர்வதற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை, அல்லது அதிகாரம் மறைந்த பிறகு அமைதி தோன்றுவதற்கான எந்த சாத்தியக்கூறும் இல்லை, அது தற்செயலாக நடந்தாலும் கூட. கடந்த ஐம்பது ஆண்டுகளில் ருஷ்யாவில் கம்யூனிஸ்டு அரசு உலர்ந்து உதிர்வதற்கான அறிகுறிகள் எதையும் காட்டவில்லை, மாறாக மேலும் அதிக சக்தி வாய்ந்ததாக வளர்ந்துள்ளது என்பது அதன் தத்துவார்த்த அடித்தளம் அப்பட்டமான பொய்மையின் உயிருள்ள நிரூபணமாகும்.

சமத்துவம் அல்ல, நல்லிணக்கம்

மறுபுறம், நமது தத்துவமோ சமூகத்தின் மிக உயர்ந்த நிலையைச் சித்திரித்து, அதற்கு ஒரு நம்பத்தகுந்த விளக்கத்தையும் அளித்துள்ளது. இது பின்வருமாறு விவரிக்கப்படுகிறது:

 

(அரசனும் இல்லை, தண்டனையும் இல்லை, குற்றவாளியும் இல்லை. தர்மத்தின் காரணமாக அனைவரும் ஒருவரையொருவர் பாதுகாத்தனர்). தர்மம் என்பது பொதுவான உள் பிணைப்பை எழுப்பி, சுயநலத்தைக் கட்டுப்படுத்தி, வெளிப்புற அதிகாரம் இல்லாமலேயே மக்களை அந்த இணக்கமான நிலையில் வைத்திருக்கும் உலகளாவிய சரியான நடத்தை நெறியாகும். சுயநலம் இருக்காது, பதுக்கல் இருக்காது, எல்லா மனிதர்களும் முழுமைக்காக வாழ்ந்து உழைப்பார்கள்.

தர்மம்தான்  மனித வாழ்க்கையின் தனித்துவமான அம்சம்

 

 (உணவு, உறக்கம், பயம், காமம் ஆகியவை விலங்குக்கும் மனிதனுக்கும் பொதுவானவை. மனிதனின் விசேஷ குணம் தர்மம்; அது இல்லாமல் அவன் ஒரு மிருகத்தை விட மேலானவன் அல்ல)

இயற்கையில் உள்ளார்ந்த ஏற்றத்தாழ்வுகள் இருந்தபோதிலும், மனித வாழ்க்கையில் தர்மத்தை முழுமையாக வெளிப்படுத்துவதன் மூலமே மனிதர்கள் மிக உயர்ந்த இணக்கமான நிலையில் வாழ முடியும். அது

ஒரு குருடன் முடவனுடன் ஒத்துழைப்பது போன்றது. முடவனுக்கு ஒரு காலும், குருடனுக்கு ஒரு கண்ணும் கிடைக்கிறது. கூட்டுறவு உணர்வு ஏற்றத்தாழ்வின் கொட்டையை அகற்றுகிறது.

தனிமனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவு பற்றிய நமது பார்வை எப்போதும் முரண்பாடு கொண்டதல்ல, மாறாக அனைத்து தனிநபர்களிடமும் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் ஒரே யதார்த்தத்தின் உணர்விலிருந்து பிறந்த இணக்கம் மற்றும் ஒத்துழைப்பு பற்றியது. தனிமனிதன் என்பவன் கார்ப்பரேட் சமூக ஆளுமையின் உயிருள்ள அங்கம். தனிமனிதனும் சமூகமும் ஒன்றையொன்று நிறைவு செய்து கொள்வதன் விளைவாக இருவரும் வலுப்பெற்று பயனடைகின்றனர்.

குறிக்கோள்களைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது

எனவே, உள்ளார்ந்த ஒருமை, ஒத்திசைவு ஆகிய உன்னதக் கோட்பாடுகளான தர்மம் ஆகியவற்றில் ஊறிப்போன மனிதனின் உண்மையான பிம்பத்தின் அடிப்படையில் தனிமனிதர்களை உருவாக்குவதே இன்றியமையாத அம்சமாகும்.

உண்மையில், ஒரு அமைப்பு கெட்டதாகவோ அல்லது நன்றாகவோ வேலை செய்கிறது, அதைச் செயல்படுத்தும் மனிதர்கள் கெட்டவர்களா அல்லது நல்லவர்களா என்பதைப் பொறுத்து. அதனால்தான், சரியான மனப்பான்மையால் உந்தப்பட்ட மனிதர்கள் இல்லாத நிலையில், ஜனநாயகம் 'சராசரி'யாக சீரழிந்து, பெரும்பாலும் 'கும்பல் ஆட்சியாக' சுருங்கி விடுகிறது. மேற்கத்திய நாடுகள் முன்வைத்த பல்வேறு கோட்பாடுகள் மற்றும் 'இசங்களின்' துயரம் என்னவென்றால், அவை மனிதனின் தரத்தை கட்டியெழுப்புவதில் முற்றிலும் புறக்கணிப்பின் முடிவாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டன. அமைப்புகளும் 'இசங்களும்' மனிதனின் வாழ்க்கையை முழுமைப்படுத்துவதற்கான சாதனங்கள் மட்டுமே என்ற எளிமையான ஆனால் அடிப்படையான உண்மையை அவர்கள் புறக்கணித்தனர். இலக்குகளுக்கான வழிமுறைகளைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதுதான் இந்த முயற்சிகளை அவர்கள் தீர்க்கதரிசனம் செய்ததற்கு அல்லது எதிர்பார்த்ததற்கு நேர்மாறான முடிவுகளில் இறங்கியது.

மனிதனுக்கு மேலாக அமைப்பை வைக்கும் இந்த அடிப்படைக் குழப்பத்தின் விளைவாக எழும் கடுமையான சமூகப் பிரச்சினைகளால் ஜனநாயக நாடுகள் இன்றளவும் பீடிக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்கள் உருவாக்கிய ஜனநாயக அமைப்பு இரண்டு தீமைகளை வளர்க்கிறது – சுய புகழ்ச்சி மற்றும் மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துதல் – அவை மனித மனதின் அமைதியையும் அமைதியையும் நஞ்சாக்குகின்றன மற்றும் சமூகத்தில் தனிநபர்களின் பரஸ்பர நல்லிணக்கத்தை சீர்குலைக்கின்றன. தற்போதைய அமைப்பில் இவை இரண்டும் தேர்தல்களின் போது சுதந்திரமாக ஈடுபட வேண்டும்.

இதனால்தான் நமது தேசிய மரபில் நாம் அரசாங்கத்தின் வெளிப்புற வடிவத்தைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படவில்லை. மாறாக நமது அனைத்து அமைப்புகளுக்கும் வழிகாட்டும் முக்கிய காரணியாக மனிதனை உருவாக்குவதில் கவனம் செலுத்தினோம். குடியரசு முதல் முடியாட்சி வரை பல வடிவங்கள் இங்கு முயற்சிக்கப்பட்டன. மேற்கில் இத்தகைய கொடுங்கோன்மையை வளர்த்து, இரத்தம் தோய்ந்த புரட்சிகளுக்கு வழிவகுத்த முடியாட்சி, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நமது மக்கள் அனைவரிடமும் அமைதியையும் செழிப்பையும் பொழிந்து, வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு துறையிலும் சுதந்திர உணர்வு உயிர்ப்புடன் இருந்ததை நாம் காண்கிறோம்.

ஆங்கிலேயர்கள் எமது நாட்டை விட்டு வெளியேறிய பின்னர், எமது எதிர்கால தேசிய புனரமைப்புக்கான சரியான வடிவத்தை தீர்மானிக்கும் பிரச்சினையை நாம் எதிர்கொண்டுள்ளோம். நவீன உலகில் இரண்டு முக்கிய சமூக அமைப்புகள் நடைமுறையில் உள்ளன.

முதல் எதிர்வினையின் விதி

ஒன்று, இரண்டில் மூத்தது, ஜனநாயகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஐரோப்பிய நாடுகளில் கட்டுப்பாடற்ற முடியாட்சிக்கு எதிர்வினையாக உருவானது. அப்போது தனிமனிதன் வெறும் பண்ணையடிமையாக, எந்த முன்முயற்சியும் சுதந்திரமும் இல்லாதவனாக, 'தெய்வீக' அரசர்களின் கைகளில் ஒரு பொம்மையாக இருந்தான். மக்கள் கிளர்ந்தெழுந்தனர்.

'அரசுரிமையின் தெய்வீக உரிமையை' தூக்கியெறிந்து, முடியாட்சியின் அதிகாரத்தை என்றென்றும் நொறுக்கியது. 'சுதந்திரம், சமத்துவம், சகோதரத்துவம்' என்ற எழுச்சியூட்டும் முழக்கம் அனைவரின் உதடுகளிலும் இருந்தது. அடிமைத்தனம் மற்றும் கொடுங்கோன்மையின் நீண்ட இருண்ட இரவு இறுதியாக முடிவுக்கு வந்துவிட்டது என்றும், 'தனிநபர் சுதந்திரம்', தனிநபர் உரிமைகளின் புனிதத்தன்மை' மற்றும் "அனைவருக்கும் சம வாய்ப்பு" ஆகியவற்றின் ஒரு புதிய சகாப்தம் உதயமாகிவிட்டது என்றும் வீடுகளின் மாடிகளிலிருந்து உரத்த குரலில் எக்காளமிடப்பட்டது.

ஆனால், ஏறக்குறைய அதே காலகட்டத்தில், இயந்திரங்களின் யுகமும் தொடங்கிவிட்டது. தொழில்கள் செழிக்கத் தொடங்கின. அறிவியலும் தொழில்நுட்பமும் தொழிலதிபர்கள் மேலும் மேலும் பெரிய தொழிற்சாலைகளை நிறுவ உதவத் தொடங்கின. பேரளவு உற்பத்தி இயந்திரங்களில் லட்சக்கணக்கான தொழிலாளர்கள் வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டனர். 'வாய்ப்பின் சமத்துவம்' என்ற முழக்கத்தின் கீழ், அதிக அறிவும் செல்வமும் கொண்ட நபர்கள் செல்வத்தை உற்பத்தி செய்வதற்கான அனைத்து புதிய வழிகளையும் ஏகபோகமாக்கிக் கொண்டனர் மற்றும் சவால் செய்ய முடியாத நிதி மேலதிகாரிகளாக ஆனார்கள். தமக்கிருந்த அதீத பண பலத்தின் பலத்தால் அவர்கள் அரசியல் இயந்திரத்தைக் கூட கைப்பற்றிக் கொண்டனர். ஒடுக்குமுறை பொருளாதார நிலைமைகளில் வாக்களிக்கும் சுதந்திரம் இல்லாத ஒரேயொரு அரசியல் உரிமையைத் தவிர சாதாரண மக்கள் ஏங்கித் தவித்தனர்.

ஆக, 'தனிமனித சுதந்திரம்' என்ற உயர்ந்த கருத்தாக்கம் என்பது திறமை வாய்ந்த சிலருக்கு எஞ்சிய சாதாரண மக்களைச் சுரண்டுவதற்கும், அவர்களை இழிவான பண்ணையடிமை நிலைக்குத் தாழ்த்துவதற்கும் மட்டுமே சுதந்திரம் என்பதையே அர்த்தப்படுத்தியது. அந்த தொழிற்சாலைகளில் பணிபுரிந்த தொழிலாளர்களின் - ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் கூட - அவர்களின் கொடூரமான நிலைமைகள் அனைத்து வர்ணனைகளையும் மீறின. பழைய கொடுங்கோலர்களுக்குப் பதிலாக புதிய கொடுங்கோலர்களின் காலடியில் அவர்கள் முனகிக் கொண்டிருந்தார்கள்.

இரண்டாவது எதிர்வினையின் சோகம்

இந்தக் கட்டத்தில்தான் முதலாளித்துவத்தின் புதிய கொடுங்கோன்மைக்கு எதிரான எதிர்வினையாக கம்யூனிசம் உருவானது. தொழிற்புரட்சி கடுமையான பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வை விளைவிக்கும் என்ற அனுமானத்துடன் தொடங்கிய கம்யூனிசம், 'இருப்பவர்கள்' (முதலாளிகள்) மற்றும் 'இல்லாதவர்கள்' (பாட்டாளி வர்க்கம், அதாவது தொழிலாளி வர்க்கம்) என்ற இரண்டு வர்க்கங்களை உருவாக்கியது. ஆகவே ஒரு வர்க்கம் உருவாகும்

* 1949 நவம்பர் 2 அன்று பெங்களூரில் ஆற்றிய சொற்பொழிவு.

இந்த மோதலில் பாட்டாளி வர்க்கம் வெற்றி பெறும் என்று அவர்கள் மீண்டும் அனுமானித்தனர். அதற்குப் பிறகு, தொழிலாள வர்க்கத்தால் நடத்தப்படும் அரசு, அனைத்து உற்பத்தி சாதனங்கள் மற்றும் செல்வ விநியோகத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் மக்களின் பொருளியல் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் முழு சுமையையும் எடுத்துக் கொள்வதால், வெகுஜனங்களின் துயரத்திற்கு ஒரு முடிவு இருக்கும். இவ்வாறாக, ஒரு நாட்டின் தொழில்மயமாதல் அதிகரிக்க அதிகரிக்க, பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வு அதிகமாகும், அதனால் வர்க்க மோதல் அதிகமாகும், பாட்டாளி வர்க்க ஆட்சி விரைவில் தொடங்கும் என்று தீர்க்கதரிசனம் கூறப்பட்டது.

ஆனால் இந்த தீர்க்கதரிசனம் – இது வரலாற்றின் சடவாத விளக்கத்தின் உச்சக்கட்டமாக இருந்தது – வரலாற்றின் எதிர்கால போக்கால் முற்றிலும் பொய்யாக்கப்பட்டது. எல்லா நாடுகளிலும், தொழில் ரீதியில் மிகவும் பின்தங்கிய நாடான ருஷ்யாவில்தான் கம்யூனிசப் புரட்சி தனது முதல் வெற்றியைப் பதிவு செய்தது. தொழில் வளர்ச்சியில் முன்னணியில் இருக்கும் அமெரிக்கா, இங்கிலாந்து, ஜெர்மனி போன்ற நாடுகள் - உண்மையில் தொழிற்புரட்சி முதன்முதலில் உருவான இடம் - இன்றும் கூட கம்யூனிசத்தை நோக்கி முன்னேறுவதற்கான எந்த அறிகுறிகளையும் காட்டவில்லை. மாறாக, தொழில் வளர்ச்சியில் பின்தங்கிய மற்றொரு நாடான சீனாதான் சமீப ஆண்டுகளில் கம்யூனிச நாடாக மாறியுள்ளது. இவ்வாறாக, மனித வரலாற்றின் பொருள்முதல்வாத விளக்கத்தின் அடிப்படையில் கம்யூனிசம் வரலாற்று ரீதியாக தவிர்க்க முடியாதது என்ற கூற்று கடினமான யதார்த்தங்கள் என்ற பாறையில் நொறுக்கப்பட்டுவிட்டது.

இரண்டாவதாக, சுதந்திரம், சமாதானம் மற்றும் ஏராளமாக வாக்களிக்கப்பட்ட அந்த தேசத்தில் சாதாரண மக்கள் திரளின் நிலைமை என்ன? 'பாட்டாளி வர்க்க சர்வாதிகாரம்' என்பது சர்வாதிகாரக் கட்சியின் சர்வாதிகாரியின் சர்வாதிகாரமாக, அதாவது இந்த நாடுகளில் கம்யூனிஸ்டின் சர்வாதிகாரமாக சுருங்கிவிட்டது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. பெருந்திரளான அழிப்புகள், அடிமை முகாம்கள், கம்யூன்கள், கட்டாய உழைப்பு, மூளைச் சலவை மற்றும் சர்வாதிகாரத்தின் மனிதாபிமானமற்ற இயந்திரங்கள் அனைத்தும் தனிநபரை கட்டுப்பாடற்ற மன்னராட்சியின் கீழ் அல்லது முதலாளித்துவத்தின் மோசமான நாட்களில் கூட கேள்விப்பட்டிராத துயரத்திலும் அடிமைத்தனத்திலும் மிகவும் தாழ்ந்த நிலைக்குத் தள்ளியுள்ளன. 'நீங்கள் இழப்பதற்கு எதுவுமில்லை, உங்கள் சங்கிலிகளைத் தவிர வேறெதுவுமில்லை' என்ற அவர்களின் அறைகூவல் இப்படித்தான் நடைமுறையில் முடிந்திருக்கிறது!

வாக்குறுதியும் நிறைவேற்றமும்

குறைந்த பட்சம், அவர்களுக்கு அளித்த முதல் வாக்குறுதியான தங்கள் மக்களின் முதன்மையான பொருளாயதத் தேவைகளை நிறைவு செய்யும் இலக்கில் அவர்கள் வெற்றி பெற்றிருக்கிறார்களா? இந்த பரிசோதனையை முழுமையாக மேற்கொண்ட முதல் பெரிய நாடான ரஷ்யாவின் உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அவர்கள் அனைத்து தனியார் சொத்துடைமையையும், அனைத்து தொழிலதிபர்களையும் அழித்துவிட்டு, அனைத்து தொழில்களையும் தங்கள் கைகளில் எடுத்துக் கொண்டனர். விவசாய அரங்கில், அவர்கள் அனைத்து நிலப்பிரபுக்களையும் விவசாயிகளையும் அழித்து, கம்யூன்களாகவும் கூட்டுப் பண்ணைகளாகவும் அணிதிரட்டினர். எனவே, எல்லா அம்சங்களிலிருந்தும் இது ஒரு முழுமையான பரிசோதனையாக இருந்தது. கடந்த ஐம்பது ஆண்டுகளில் ருஷ்யாவின் செல்வச் செழிப்பில் பிரம்மாண்டமான வளர்ச்சியை இயல்பாகவே நாம் எதிர்பார்க்க வேண்டும்.

சிலர், "பாருங்கள், அவர்களால் சந்திரனுக்கு ராக்கெட்டை அனுப்ப முடிந்தது" என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் யாருடைய பெயரில் பேசுகிறார்களோ அந்த மக்களைப் பொறுத்தவரை, சந்திரனுக்குச் செல்வது அவர்களின் முக்கிய பிரச்சினை அல்ல. தொப்பை தான் அவர்களின் முக்கிய பிரச்சனை. உண்மையில், அது கம்யூனிசப் புரட்சியின் முக்கிய அச்சாணியாக இருந்தது. ரஷ்ய அரசாங்கத்தால் தங்கள் நாட்டில் வசிப்பவர்களுக்கு இரண்டு வேளை உணவை வழங்க முடிந்ததா? இதுதான் முதல் கேள்வி. உண்மையில், எந்த ஒரு அரசாங்கத்தின் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட அரசாங்கக் கோட்பாட்டின் வெற்றியானது, ஒவ்வொரு குடிமகனுக்கும் இரண்டு வேளை உணவு, இளைப்பாற ஓர் இடம், போதுமான உடை, நோய்வாய்ப்பட்டால் சிகிச்சை மற்றும் கல்வி ஆகியவற்றைக் கொடுக்கும் அதன் திறனைக் கொண்டே அளவிடப்பட வேண்டும். அதுதான் ஆசிட் டெஸ்ட்.

இந்த சோதனைக்கு ரஷ்யா பதிலளித்ததா? ரஷ்யாவிடம் ஏராளமான நிலப்பரப்பு உள்ளது. ஒரு காலத்தில், இது உலகின் மிகப்பெரிய கோதுமை உற்பத்தி செய்யும் நாடாக இருந்தது. விகிதாச்சாரத்தில், மக்கள் தொகை சிறியது, எனவே உணவளிக்க குறைந்த எண்ணிக்கையிலான வாய்கள். அவர்களிடம் விவசாயத்திற்கான அனைத்து நவீன கருவிகளும் உள்ளன. அத்துடன், ஒவ்வொரு திட்டத்துக்கும் பின்னணியில் உள்ள சர்வ வல்லமை படைத்த அரசின் பிரம்மாண்டமான வளங்களும் உள்ளன. இவை அனைத்தையும் மீறி, ரஷ்யாவில் வசிக்கும் குடிமக்களுக்கு உணவளிக்க, ரஷ்ய அரசாங்கம் உண்மையில் கனடாவிலிருந்தும், அமெரிக்காவிலிருந்தும் பிற நாடுகளிலிருந்தும் கோதுமை மற்றும் பிற உணவுப் பொருட்களை இறக்குமதி செய்ய வேண்டும். கம்யூனிசம் அடியோடு தோற்கடிக்கப் பட்டது என்பதற்கு இதைவிட நம்பத்தகுந்த நிரூபணத்தை இப்போது சொல்ல வேண்டியதில்லை!

இருவரின் மகத்தான பின்வாங்கல்

இத்தகைய துயரமான விளைவுகளை எதிர்கொண்டுள்ள கம்யூனிச நாடுகளும், முழுமையான அரசாங்கமயமாக்கல் முறையைப் பற்றி இரண்டாவது சிந்தனையில் உள்ளன. தனிமனித சுதந்திரத்தை அழிப்பது படைப்பு வேட்கையையும் உழைப்பதற்கான தூண்டுதலையும் கொன்று விடுகிறது என்பதை அவர்கள் உணரத் தொடங்கிவிட்டார்கள்.

தனிநபர். ஆகவே அவர்கள் மெல்ல மெல்ல தனிமனித சுதந்திரத்தை நோக்கி நகர்ந்து கொண்டிருக்கிறார்கள். சில கிழக்கு ஐரோப்பிய நாடுகளிலும், ஏன் ரஷ்யாவிலும் கூட, தனிநபர் ஒரு சில பொருட்களை சொந்தமாக வைத்துக் கொள்ளவும், தனது சொத்தை அனுபவிக்க சிறிது சுதந்திரம் கொள்ளவும் அனுமதிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்.

அமெரிக்காவின் செஸ்டர் பவுல்ஸ் கூறியதாவது: "ரஷ்யா இப்போது 'சமையலறை பண்ணைகள்' என்று அழைக்கப்படுபவற்றை விவசாயிகள் பயிரிடும் மொத்த நிலத்தில் 34% தனிப்பட்ட முறையில் பயிரிட அனுமதிக்கிறது. ஆனால் இந்த 34% தனிநபர் உடைமைகளிலிருந்து (இவை அனைத்தும் அரசால் ஏகபோகமாக்கப்பட்ட கனரக விவசாய இயந்திரங்களின் நன்மை இல்லை) மொத்த உற்பத்தியில் 60% ஆகவும், அரசுக்கு சொந்தமான பண்ணைகளில் 66% மட்டுமே விளைச்சலாகவும் உள்ளது. அவர்கள் தொடங்கிய முழுமையான அரசாங்கமயமாக்கல், அதாவது முழுமையான கூட்டுப்பண்ணைத்துவம் என்ற வாக்குறுதி, தான் பிறந்த மண்ணில் அவசர அவசரமாகப் பின்வாங்கச் செய்கிறது என்பதை இது மீண்டும் நிரூபித்துள்ளது.

மறுபுறம், 'முழுமையான தனிமனிதவாதம்' என்ற வாக்குறுதியுடன் ஜனநாயகம் பிறந்த நாடுகளும் தங்கள் அசல் நிலைப்பாட்டிலிருந்து பின்வாங்கியுள்ளன. கட்டுப்பாடற்ற 'சம வாய்ப்பு' மற்றும் 'தனிமனித சுதந்திரம்' ஆகியவற்றின் துயரகரமான விளைவுகளைக் கண்ட அவர்கள், பொது சமூக நன்மையின் நலனுக்காக அந்தக் கோட்பாட்டுக் கோட்பாடுகளை நடைமுறையில் குறைக்க கடுமையான நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. உண்மையில், புரட்சியைத் தவிர்த்து தங்கள் ஜனநாயகக் கட்டமைப்பைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள அவர்களால் முடிந்தது.

ஆக, ஜனநாயகம், கம்யூனிசம் ஆகிய மேற்கண்ட இரண்டு கோட்பாடுகளுக்கும் இரண்டு விஷயங்கள் பொதுவானவை என்பதை நாம் காண்கிறோம், அதாவது, இரண்டும் முந்தைய ஒழுங்கின் எதிர்வினைகளாக பிறந்தவை, இரண்டும் அவற்றின் அசல் நிலைப்பாட்டிலிருந்து பின்வாங்கி ஒருவருக்கொருவர் நகர நிர்ப்பந்திக்கப்பட வேண்டியிருந்தது – ஜனநாயகம் அதன் தனிமனிதவாதத்திலிருந்து கூட்டுத்துவத்தை நோக்கி மற்றும் கம்யூனிசம் அதன் கூட்டுத்துவத்திலிருந்து தனிநபர்வாதத்தை நோக்கி. அவற்றின் பிறப்பு, வளர்ச்சி ஆகிய இரண்டிலும் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமை உள்ளது. வரலாற்றுக் காரணங்களால் அவற்றின் தொடக்கப் புள்ளிகள் நேரெதிரானவை என்பது உண்மையே.

ஒரே வேரிலிருந்து முளைத்தெழும்

இது நமக்கு வியப்பை ஏற்படுத்தத் தேவையில்லை. ஏனெனில், நாம் இன்னும் ஆழமாகச் சென்று அவற்றின் வேர்களை ஆராய்ந்தால், அவை இரண்டும் மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் என்ற பொதுவான கருத்திலிருந்து தோன்றியவை. ஜனநாயகம் மற்றும் கம்யூனிசம் ஆகிய இரண்டு கருத்தாக்கங்களும் பிறந்த மேற்கத்திய சிந்தனையின் படி - அனைத்து நடைமுறை நோக்கங்களுக்கும் மனிதனின் வாழ்க்கை பௌதீக தளத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மனிதன் என்பவன் உடல் தேவைகளின் ஒரு மூட்டை மட்டுமே. அதன்படி, மனிதனின் பௌதிக வேட்கைகளை திருப்தி செய்வதாக நம்பப்பட்ட ஜடப்பொருட்களின் உற்பத்தி மற்றும் விநியோகம் அவர்களின் அனைத்து கோட்பாடுகளின் ஒரே நுகர்வு உணர்ச்சியாக மாறியது. மேலும், இந்த அடிப்படைப் பொருளாயதத் தேவைகள் அனைத்தும் மனிதர்களுக்குச் சமமாகத் தேவைப்பட்டதால், மனிதனின் சமத்துவம் பொருளியல் தளத்தில் முன்வைக்கப்பட்டது.

தனிமனிதன் என்பவன் முழுக்க முழுக்க அந்தப் பெளதிக விழைவுகளால் உந்தப்பட்ட ஒரு பெளதிகப் பொருளாக மட்டுமே இருந்ததால், அவன் சமூகத்தைத் தனது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான ஒரு கருவியாகத் தவிர வேறெதுவாகவும் கருதுவதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை. ஆனால் தமது சுயநலத்துக்காக மட்டுமே தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்ட இத்தகைய தனிநபர்களால் ஆன ஒரு சமூகம் ஒரு நாள் கூட தாக்குப்பிடிக்கும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது. சமூகம், தனது வாழ்வாதாரத்திற்காக, அதன் அங்கத்தினர்களின் தரப்பில் ஒரு தியாக உணர்வைக் கோருகிறது. சமூகம் இல்லாமல், தனிநபர்களும் தங்கள் உடல் இருப்பை நடத்த முடியாது. எனவே, தனிமனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான முரண்பட்ட நலன்களுக்கிடையே ஒரு வகையான சமரசம், ஒப்பந்தம் உருவாக்கப்பட வேண்டியிருந்தது.

இந்த 'ஒப்பந்தக் கோட்பாடு' தனிமனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உள்ளார்ந்த மோதல் என்ற கருத்தாக்கத்தின் விளைவாகும். இந்த அடிப்படை முரண்பாடுதான் ஒருபுறம் முதலாளித்துவம் மற்றும் மறுபுறம் கம்யூனிசம் என்ற வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டது, அதாவது, ஒரு புறம் தனிமனிதன் சமூகத்தின் எதிரியாகவும், மறுபுறம் சமூகம் தனிமனிதனின் எதிரியாகவும் மாறியது. நாம் ஏற்கெனவே பார்த்தது போல, மனித இலக்கு என்ற பொதுவான பொருள்முதல்வாதக் கருத்தாக்கத்திலிருந்து ஊற்றெடுத்த தீமைகளைத் தணிக்க இரண்டு அமைப்புகளும் இப்போது முயற்சிக்கின்றன.

பொருள்முதல்வாதம் தோல்வி அடைகிறது

ஆனால் மனிதனை வெறும் பௌதிக ஆசைகளின் மூட்டையுடன் அடையாளப்படுத்துவது அவனை ஒரு மிருகத்துடன் ஒப்பிடுவதாகும். மனிதன் ஒரு மிருகம் என்றால், அவன் ஏன் இணக்கமான, ஒழுங்கான வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும்? மனிதர்கள் விலங்குகளைப் போல ஒருவரையொருவர் வேட்டையாடுவதில்லை என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும், ஏனென்றால் X Y ஐ விழுங்க விரும்பினால், சில Z விழுங்க முயற்சிக்கும்

X. இவ்வாறு, அவை பரஸ்பரம் அழிக்கப்படுவதைத் தடுக்க, ஒருவித ஏற்பாட்டை எட்ட வேண்டியிருந்தது. ஆனால் பிறருக்காகத் தியாகம் செய்யும் மனப்பான்மை, துயரத்திலும் தோழமை உணர்வு ஏன் மனிதனின் மனதில் உதிக்க வேண்டும் என்பதை அதனால் விளக்க முடியாது. ஆனால் மனிதகுல வரலாறு நெடுகிலும் பிறருக்காக விருப்பத்துடனும், அன்புடனும், புன்னகையுடனும் தங்கள் வாழ்க்கையை தியாகம் செய்த அத்தகைய நபர்களை நாம் காண்கிறோம். விருத்திசுரன் என்ற அரக்கனை அழிக்க தனது எலும்புகளை ஆயுதமாக மாற்ற முன்வந்த தாதிச்சியின் கதை நமது பண்டைய இலக்கியங்களில் உள்ளது. அவர் காட்டில் வாழ்ந்த ஒரு ஞானி. ஒரு தனிமனிதனாக அவர் எதையும் விரும்பவில்லை. அப்படியானால் அவர் தன்னையே தியாகம் செய்யத் தூண்டியது எது?

இந்த இருபதாம் நூற்றாண்டின் ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். ஒருமுறை கல்கத்தாவில் சாலையோரத்தில் விளையாடிக் கொண்டிருந்த இரண்டு சிறுவர்கள் திறந்த சாக்கடையில் விழுந்தனர். தனது அலுவலகத்திற்கு விரைந்து கொண்டிருந்த ஒரு கனவான், குழந்தைகள் திடீரென சாக்கடைக்குள் மறைந்து போவதைப் பார்த்தார். கோட்டைக் கழற்றுவதற்குக் கூட தாமதிக்காமல் சாக்கடைக்குள் குதித்து நீரோட்டத்தில் அடித்துச் செல்லப்பட்டுக் கொண்டிருந்த குழந்தைகளைப் பிடித்து வெளியே தள்ளினான். ஆனால் அவரே சேற்றில் சிக்கி இறந்தார். அவர் ஏன் இறந்தார்? "போ, அதுதான் உன் வழிகாட்டுதல்" என்று அவனிடம் சொல்லப்பட்டது என்ன?" பொருள்முதல்வாதம் விளக்கவில்லை.

உண்மையான அடிப்படை

ஒரே ஒரு விளக்கம்தான். அதாவது, நம் அனைவரிடமும் பொதுவான உள் பிணைப்பை வழங்கும் ஒரு பொதுவான வாழும் யதார்த்தம் உள்ளது. நமது தத்துவம் அதை ஆத்மா  என்கின்றது.நாம் ஒருவரையொருவர் நேசிக்கிறோம், சேவை செய்கிறோம், ஏனென்றால் வெளிப்புற உறவுகளால் அல்ல, ஆனால் அந்த ஆத்மாவின் சமூகத்திற்காக. யாக்ஞவல்கியர் மைத்ரேயியிடம் கூறுகிறார்:

 (மைத்ரே! மனிதன் கணவனாக இருப்பதால் (மனைவியால்) நேசிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அவனுக்குள் இருக்கும் ஆத்மாவின் காரணமாக) இந்த அர்த்தத்தில்தான், அதாவது, அனைவரிடமும் ஒரே ஆன்மா இருப்பதால், எல்லா மனிதர்களும் சமம். பரமாத்மாவின் தளத்தில் மட்டுமே சமத்துவம் பொருந்தும். ஆனால் பௌதீகத் தளத்தில் அதே ஆன்மா பல்வேறு வேற்றுமைகளிலும் ஏற்றத்தாழ்வுகளிலும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது.

நமது தத்துவத்தின்படி, சத்வ, ரஜஸ் மற்றும் தமஸ்  ஆகிய மூன்று குணங்களின் சமநிலையில் ஏற்படும் இடையூறே பிரபஞ்சத்தின்  வெளிப்பாடு காரணமாகும், மேலும் மூன்று குணங்களின் சரியான சமநிலையான 'குணசம்யம்' இருந்தால், பிரபஞ்சம் மீண்டும் வெளிப்படாத நிலைக்கு கரைந்துவிடும். எனவே, ஏற்றத்தாழ்வு என்பது இயற்கையின் பிரிக்க முடியாத பகுதியாகும், நாம் அதனுடன் வாழ வேண்டும். நமது முயற்சிகள் அதை வரம்புக்குள் வைத்திருப்பதாகவும், அதிலிருந்து பிறக்கும் கறையை அகற்றுவதாகவும் மட்டுமே இருக்க வேண்டும்.

கள்ளத் தீர்க்கதரிசிகள்

எனவே, மேலோட்டமான சமத்துவத்தின் அடிப்படையில் உள்ளார்ந்த ஏற்றத்தாழ்வுகளை முற்றிலுமாக அகற்ற முயற்சிக்கும் எந்த ஏற்பாடும் தோல்வியடையவே செய்யும். மேற்கத்திய நாடுகளில் இந்த முன்னேற்றக் கட்டத்திலும்கூட, ஜனநாயகம் என்பது அரசியல் கலையில் தேர்ச்சி பெற்றவர்களும், வெகுஜனங்களைத் தங்கள் வழிக்கு வென்றெடுக்கும் திறன் கொண்டவர்களுமான ஒரு சிலரால் ஆளப்படுகிறது. ஜனநாயகம் என்பது 'மக்களால்' மற்றும் 'மக்களால்' என்ற கருத்தாக்கம், அதாவது அரசியல் நிர்வாகத்தில் அனைவரும் சமமான பங்குகள் என்பது, மிகப் பெரிய அளவிற்கு, நடைமுறையில் ஒரு கட்டுக்கதை மட்டுமே.

கம்யூனிசமும் தான் பிரகடனப்படுத்திய சமத்துவக் கோட்பாடுகள் எதையும் நடைமுறைப்படுத்தத் தவறிவிட்டது. பாட்டாளி வர்க்க சர்வாதிகாரம் நிறுவப்பட்ட பிறகு அனைவருக்கும் உணவும் வாழ்க்கையின் பிற தேவைகளும் திருப்தி செய்யப்படும் என்று அது கருதியது. அப்போது பரஸ்பர மோதலுக்கு இடமிருக்காது, இதனால் ஒரு மைய அதிகாரத்தின் தேவை தவிர்க்கப்படும். இதனால் அரசு உலர்ந்து உதிர்ந்து, அரசற்ற 'அராஜக' சமூகம் உருவாகும். கம்யூனிசத்தின் படி, மனிதன் கற்பனை செய்யக்கூடிய மிக உயர்ந்த சமத்துவ நிலை இதுதான்.

ஆனால் பொருள்முதல்வாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட கம்யூனிசம் அந்த இலட்சிய அரசு எப்படி உயிர் பெற முடியும் என்பதை விளக்க முடியாது. மனிதர்கள் வெறும் மிருகங்களாக, அதாவது வெறும் ஜடப்பொருட்களாக இருந்தால், அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களுக்குப் பயந்து ஒருவரையொருவர் விழுங்குவதில்லை. ஆனால் இந்த அதிகாரம் அல்லது அதிகாரம் இல்லாதபோது, அவர்கள் ஏன் சண்டை சச்சரவு இல்லாமல் வாழ வேண்டும்? மனிதன் ஒரு மிருகமாக உணர்ச்சிக்கு பலியாகிறான், திருப்தியடையும் போது உணர்ச்சிகள் மேலும் தீவிரமடைகின்றன. அப்படிப்பட்ட அதிருப்தியடைந்த மனிதன் எப்படி மற்றவர்களுடன் அமைதியாகவும் இணக்கமாகவும் வாழ முடியும்? தனது தனிப்பட்ட தேவைகள் நிறைவேறிய பிறகும், மற்ற விலங்குகளை விட அதிக புத்திசாலியான மனிதன் 'நாய் தொட்டியில்' கொள்கையைப் பின்பற்ற மாட்டான் என்பதற்கு என்ன உத்தரவாதம் இருக்கிறது? எனவே சமத்துவம் நிறுவப்படுவதை நாம் ஆதரித்தாலும், அது மீண்டும் சமத்துவமின்மைக்கு வழிவகுக்கும். இதனால் மற்றொரு இரத்தம் தோய்ந்த புரட்சி தேவைப்படும்.

அதாவது, வன்முறை எழுச்சிகளும் சண்டைகளும் இந்தக் கோட்பாட்டின் அடிக்கற்களாகும். ஆயுதப் பூசல்களையும், அராஜகத்தையும், சமாதானப் படுகொலைகளையும் ஊக்குவித்து அழைப்பதே புரட்சி என்ற முழக்கத்தை எப்போதும் எழுப்புவதாகும்.

இவ்வாறு காட்சிப்படுத்தப்படும் சித்திரத்தில் மைய அதிகாரம் உலர்ந்து உதிர்வதற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை, அல்லது அதிகாரம் மறைந்த பிறகு அமைதி தோன்றுவதற்கான எந்த சாத்தியக்கூறும் இல்லை, அது தற்செயலாக நடந்தாலும் கூட. கடந்த ஐம்பது ஆண்டுகளில் ருஷ்யாவில் கம்யூனிஸ்டு அரசு உலர்ந்து உதிர்வதற்கான அறிகுறிகள் எதையும் காட்டவில்லை, மாறாக மேலும் அதிக சக்தி வாய்ந்ததாக வளர்ந்துள்ளது என்பது அதன் தத்துவார்த்த அடித்தளம் அப்பட்டமான பொய்மையின் உயிருள்ள நிரூபணமாகும்.

சமத்துவம் அல்ல, நல்லிணக்கம்

மறுபுறம், நமது தத்துவமோ சமூகத்தின் மிக உயர்ந்த நிலையைச் சித்திரித்து, அதற்கு ஒரு நம்பத்தகுந்த விளக்கத்தையும் அளித்துள்ளது. இது பின்வருமாறு விவரிக்கப்படுகிறது:

 

(அரசனும் இல்லை, தண்டனையும் இல்லை, குற்றவாளியும் இல்லை. தர்மத்தின் காரணமாக அனைவரும் ஒருவரையொருவர் பாதுகாத்தனர்). தர்மம் என்பது பொதுவான உள் பிணைப்பை எழுப்பி, சுயநலத்தைக் கட்டுப்படுத்தி, வெளிப்புற அதிகாரம் இல்லாமலேயே மக்களை அந்த இணக்கமான நிலையில் வைத்திருக்கும் உலகளாவிய சரியான நடத்தை நெறியாகும். சுயநலம் இருக்காது, பதுக்கல் இருக்காது, எல்லா மனிதர்களும் முழுமைக்காக வாழ்ந்து உழைப்பார்கள்.

தர்மம்தான்  மனித வாழ்க்கையின் தனித்துவமான அம்சம்

 

(உணவு, உறக்கம், பயம், காமம் ஆகியவை விலங்குக்கும் மனிதனுக்கும் பொதுவானவை. மனிதனின் விசேஷ குணம் தர்மம்; அது இல்லாமல் அவன் ஒரு மிருகத்தை விட மேலானவன் அல்ல)

இயற்கையில் உள்ளார்ந்த ஏற்றத்தாழ்வுகள் இருந்தபோதிலும், மனித வாழ்க்கையில் தர்மத்தை முழுமையாக வெளிப்படுத்துவதன் மூலமே மனிதர்கள் மிக உயர்ந்த இணக்கமான நிலையில் வாழ முடியும். இது ஒரு குருடன் ஒரு முடவனுடன் ஒத்துழைப்பது போன்றது. முடவனுக்கு ஒரு காலும், குருடனுக்கு ஒரு கண்ணும் கிடைக்கிறது. கூட்டுறவு உணர்வு ஏற்றத்தாழ்வின் கொட்டையை அகற்றுகிறது.

தனிமனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவு பற்றிய நமது பார்வை எப்போதும் முரண்பாடு கொண்டதல்ல, மாறாக அனைத்து தனிநபர்களிடமும் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் ஒரே யதார்த்தத்தின் உணர்விலிருந்து பிறந்த இணக்கம் மற்றும் ஒத்துழைப்பு பற்றியது. தனிமனிதன் என்பவன் கார்ப்பரேட் சமூக ஆளுமையின் உயிருள்ள அங்கம். தனிமனிதனும் சமூகமும் ஒன்றையொன்று நிறைவு செய்து கொள்வதன் விளைவாக இருவரும் வலுப்பெற்று பயனடைகின்றனர்.

குறிக்கோள்களைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது

எனவே, உள்ளார்ந்த ஒருமை, ஒத்திசைவு ஆகிய உன்னதக் கோட்பாடுகளான தர்மம் ஆகியவற்றில் ஊறிப்போன மனிதனின் உண்மையான பிம்பத்தின் அடிப்படையில் தனிமனிதர்களை உருவாக்குவதே இன்றியமையாத அம்சமாகும்.

உண்மையில், ஒரு அமைப்பு கெட்டதாகவோ அல்லது நன்றாகவோ வேலை செய்கிறது, அதைச் செயல்படுத்தும் மனிதர்கள் கெட்டவர்களா அல்லது நல்லவர்களா என்பதைப் பொறுத்து. அதனால்தான், சரியான மனப்பான்மையால் உந்தப்பட்ட மனிதர்கள் இல்லாத நிலையில், ஜனநாயகம் 'சராசரி'யாக சீரழிந்து, பெரும்பாலும் 'கும்பல் ஆட்சியாக' சுருங்கி விடுகிறது. மேற்கத்திய நாடுகள் முன்வைத்த பல்வேறு கோட்பாடுகள் மற்றும் 'இசங்களின்' துயரம் என்னவென்றால், அவை மனிதனின் தரத்தை கட்டியெழுப்புவதில் முற்றிலும் புறக்கணிப்பின் முடிவாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டன. அமைப்புகளும் 'இசங்களும்' மட்டுமே நிறைவேறுவதற்கான வழிகள் என்ற எளிமையான ஆனால் அடிப்படையான உண்மையை அவர்கள் புறக்கணித்தனர்.

 

மனிதனின் வாழ்க்கை. இலக்குகளுக்கான வழிமுறைகளைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதுதான் இந்த முயற்சிகளை அவர்கள் தீர்க்கதரிசனம் செய்ததற்கு அல்லது எதிர்பார்த்ததற்கு நேர்மாறான முடிவுகளில் இறங்கியது.

மனிதனுக்கு மேலாக அமைப்பை வைக்கும் இந்த அடிப்படைக் குழப்பத்தின் விளைவாக எழும் கடுமையான சமூகப் பிரச்சினைகளால் ஜனநாயக நாடுகள் இன்றளவும் பீடிக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்கள் உருவாக்கிய ஜனநாயக அமைப்பு இரண்டு தீமைகளை வளர்க்கிறது – சுய புகழ்ச்சி மற்றும் மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துதல் – அவை மனித மனதின் அமைதியையும் அமைதியையும் நஞ்சாக்குகின்றன மற்றும் சமூகத்தில் தனிநபர்களின் பரஸ்பர நல்லிணக்கத்தை சீர்குலைக்கின்றன. தற்போதைய அமைப்பில் இவை இரண்டும் தேர்தல்களின் போது சுதந்திரமாக ஈடுபட வேண்டும்.

இதனால்தான் நமது தேசிய மரபில் நாம் அரசாங்கத்தின் வெளிப்புற வடிவத்தைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படவில்லை. மாறாக நமது அனைத்து அமைப்புகளுக்கும் வழிகாட்டும் முக்கிய காரணியாக மனிதனை உருவாக்குவதில் கவனம் செலுத்தினோம். குடியரசு முதல் முடியாட்சி வரை பல வடிவங்கள் இங்கு முயற்சிக்கப்பட்டன. மேற்கில் இத்தகைய கொடுங்கோன்மையை வளர்த்து, இரத்தம் தோய்ந்த புரட்சிகளுக்கு வழிவகுத்த முடியாட்சி, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நமது மக்கள் அனைவரிடமும் அமைதியையும் செழிப்பையும் பொழிந்து, வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு துறையிலும் சுதந்திர உணர்வு உயிர்ப்புடன் இருந்ததை நாம் காண்கிறோம்.

 

பகுதி ஒன்று - மிஷன்

சரியான கட்டமைப்புக்கு : அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரம்

தற்போதைய தேர்தல் முறை குறைபாடு – உண்மையான பிரதிநிதிகள் வருவதில்லை – செயல்பாட்டு பிரதிநிதித்துவத்துடன் கூடிய பிராந்தியம் – பஞ்சாயத்து தேர்தலை ஒருமனதாக ஆக்குங்கள் – சமதர்மம் அடிமைத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது – தர்மகர்த்தா கோட்பாடு – தனிநபர் ஊக்குவிப்பிற்கும் செல்வத்தைப் பரவலாக்குவதற்கும் இடையில் சமநிலையை ஏற்படுத்துதல் - வெற்றியின் முதுகெலும்பான இந்து விழுமியங்கள்

எமது நாடு தற்போது ஜனநாயக கட்டமைப்பை தெரிவு செய்துள்ளது. ஆனால் இந்த ஏற்பாடு வெற்றிபெற வேண்டுமானால், சாதாரண மக்கள் திரளுக்கு முறையான கல்வியும் அறிவொளியும் அளிக்கப்பட வேண்டியது இன்றியமையாதது. அவர்களை வெறும் கல்வியறிவு பெற்றவர்களாக ஆக்குவதால் எந்த நோக்கமும் நிறைவேறாது. அரசியல், பொருளாதாரம் போன்ற நமது தேசிய வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களில் அவர்களின் பங்கு மற்றும் பொறுப்புகள் குறித்து அவர்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும்.

தற்போதைய வக்கிரங்கள்

அத்தகைய அறிவொளி பெற்ற மக்களால் மட்டுமே சரியான பிரதிநிதிகளைத் தேர்ந்தெடுக்க முடியும். இதற்கு மாறாக, சாதாரண மக்கள் கல்வியறிவு அற்றவர்களாகவும், அறியாமையில் மூழ்கியவர்களாகவும் இருந்தால், சுயநலம், குறுகிய நலன்கள், கொச்சையான தூண்டுதல்கள் போன்ற கீழ்த்தரமான வேண்டுகோள்களால் அவர்கள் எளிதில் ஈர்க்கப்படுவார்கள். அத்தகைய வாக்காளர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்படும் பிரதிநிதிகள் ஒருபோதும் விரும்பத்தக்க வகையைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்க மாட்டார்கள். இதன் கசப்பான விளைவுகளை ஒட்டுமொத்த மக்களும் அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கும் - குறைந்தபட்சம் அடுத்த தேர்தல் வரை. அத்தகைய தோல்வி ஜனநாயகத்தின் செயல்திறன் குறித்த ஏமாற்றத்தையும் அவநம்பிக்கையையும் விளைவிக்கும்.

இப்போதுள்ள பிரதிநிதிகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் முறை இன்னுமொரு விசித்திரமான நிகழ்வை விளைவிக்கிறது. ஒரு டாக்டர், வக்கீல், விவசாயம் பற்றி எதுவுமே தெரியாத ஒரு "அரசியல்வாதி" கிராமப்புற வாக்காளர்களின் செய்தித் தொடர்பாளராக தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்! தேர்தலில் வெற்றி பெறுவதற்கான ஒரே தகுதி வாக்குகளை தில்லுமுல்லு செய்து வெற்றி பெறும் திறமை மட்டுமே. கடந்த மூன்று தசாப்தங்களாக "பிரதிநிதிகள்" என்பதை விட "அரசியல்வாதிகள்" என்ற புதிய வர்க்க அரசியல்வாதிகள் மற்றும் பிரதிநிதிகளின் வருகை இந்த குறைபாடுள்ள அமைப்பின் காரணமாகும்.

சில சாம்பிள்கள்

1965-ல் பாகிஸ்தானுடன் போர் நடந்த நாட்களில் ஒரு அதிர்ச்சிகரமான சம்பவத்தை நான் கேள்விப்பட்டேன். அப்போது அணையில் இருந்து தண்ணீர் வராததால் எங்கள் பக்கம் உள்ள கால்வாய்கள் வறண்டு விட்டன. இருப்பினும் பாகிஸ்தான் தரப்பின் கால்வாய்கள் நிரம்பி வழிந்தன. நான் பாதுகாப்பு அமைச்சின் பிரதி அமைச்சர் ஒருவரைச் சந்திக்க நேர்ந்தபோது, கால்வாய்களுக்கு ஏன் தண்ணீர் மறுக்கப்பட்டது, இதனால் பயிர்கள் வறண்டு, உணவு தானியங்களின் பற்றாக்குறை மற்றும் உள்நாட்டு அரங்கில் தொய்வு ஏற்படாதா என்று கேட்டேன். கால்வாய்களில் பாயும் நீர் ஒரு பாதுகாப்பு ஆபத்தாக இருக்கும், ஏனெனில் அது பிரதிபலிப்புகளை ஏற்படுத்தும் மற்றும் எதிரி விமானங்களுக்கு எளிதான இலக்காக மாறும் என்று அமைச்சர் பதிலளித்தார். பாகிஸ்தான் பக்கத்தில் உள்ள கால்வாய்கள் நிரம்பி வழிகின்றன என்ற உண்மையையும், அவை ஆபத்தை இயக்கவில்லையா என்பதையும் நான் அவரிடம் கேட்டபோது, அமைச்சரிடம் பதில் இல்லை. சில நாட்கள் கழித்து தற்செயலாக ஒரு மூத்த அமைச்சரைச் சந்திக்க நேர்ந்தது. பிரதியமைச்சரின் விளக்கம் என்ன என்று அவரிடம் கேட்டேன்

சரியாக இருந்தது. இது முற்றிலும் ஆதாரமற்றது என்றும், பிரதி அமைச்சருக்கு இதுபோன்ற விடயங்கள் முற்றிலும் தெரியாது என்றும் அவர் பதிலளித்தார்.

இப்படித்தான் தங்கள் வேலைகளைப் பற்றி எதுவும் தெரியாத பிரதிநிதிகள் அந்தத் துறைகளில் முக்கிய பொறுப்புகளின் பதவிகளை வகிக்கிறார்கள். உண்மையில் விஷயங்களை அறிந்தவர்கள் - தொழில்நுட்ப வல்லுநர்கள் - இது போன்ற விஷயங்களில் உதவியற்றவர்களாக இருப்பார்கள். அவர்கள் "மேலிருந்து" வரும் உத்தரவுகளை மட்டுமே நிறைவேற்ற வேண்டும். பீகாரில், அனைவருக்கும் தெரிந்தபடி, ஒவ்வொரு ஆண்டும் வெள்ளம் பேரழிவை ஏற்படுத்துகிறது. ரயில்வே பாலங்களின் எண்ணிக்கையையும் நீளத்தையும் தீர்மானிக்கும்போது மலைகளிலிருந்து பாயும் ஆறுகளில் வெள்ளப்பெருக்கு என்ற உண்மை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டதா என்று பாலங்கள் குறித்து அதிகாரம் பெற்ற ஒரு ரயில்வே பொறியாளரிடம் நான் கேட்டேன். அது இல்லை என்று அவர் ஒப்புக்கொண்டார். இதுபோன்ற விஷயங்களில் முடிவுகள் பெரும்பாலும் நிபுணர்களின் கருத்தை விட அரசியல் மற்றும் பிற பரிசீலனைகளின் அடிப்படையில் எடுக்கப்படுகின்றன என்றும் அவர் வாதிட்டார்.

"பிராந்திய" பிளஸ் "செயல்பாட்டு"

தற்போதைய தேர்தல் முறை தூக்கி எறிந்துள்ள பிரதான தடைகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். இதிலிருந்து மீள என்ன வழி? இரண்டு வகையான பிரதிநிதித்துவத்தையும் இணைப்பது ஒரு வழி: ஒன்று, பிராந்திய, மக்கள் தொகை அடிப்படையில், தற்போது உள்ளது; மற்றொன்று, பணிவழிப்பட்ட, அதாவது, பல்வேறு தொழில்களிலிருந்தும் தொழில்களிலிருந்தும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகள். தேசிய வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு முக்கியமான துறையிலிருந்தும் பிரதிநிதிகள், விவசாய சமூகம் ஒரு விவசாயியால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுவது மற்றும் பலவற்றின் பிரதிநிதிகளை உள்ளடக்கியதாக இருக்க வேண்டும். இது இந்த ஏற்றத்தாழ்வை ஓரளவுக்கு சரிசெய்யவும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட குழுக்கள் சமூகத்தின் அனைத்து செயல்பாடுகள் மற்றும் தேவைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் திறனுடையவர்களாக மாற்றவும் உதவும்.

பஞ்சாயத்து - மூலைக்கல்

பண்டைய காலங்களிலிருந்து இந்த முறை நம் நாட்டில் நடைமுறையில் உள்ளது. நமது சமூக-பொருளாதார அமைப்பின் அடித்தளமாக கிராம பஞ்சாயத்துகள் திகழ்கின்றன. இந்த பஞ்சாயத்துகள்தான் தேர்தல் வட்டங்களை விரிவுபடுத்துவதன் மூலம், இறுதியாக அஷ்ட பிரதான் சமிதிகளைத் தேர்ந்தெடுத்தன, எட்டு பேர் கொண்ட அமைச்சரவை, மன்னரின் ஆலோசனைக் குழுவாக செயல்பட்டது. இந்த பஞ்சாயத்துகள் செயல்பட்டுக் கொண்டே இருந்தன. நிச்சயமாக, அந்த நாட்களில் வாழ்க்கை இப்போது போல் அவ்வளவு சிக்கலானதாக இருக்கவில்லை. அந்த நேரத்தில் முக்கியமாக நான்கு செயல்பாட்டு குழுக்கள் இருந்தன. முதல் குழு பொருள் மற்றும் ஆன்மீக அறிவியல்களைப் படிப்பதற்கும் கற்பிப்பதற்கும் அர்ப்பணித்தவர்களைக் கொண்டிருந்தது; இரண்டாவது, நிர்வாகத்தை நடத்தும் பொறுப்பு ஒப்படைக்கப்பட்டவர்கள். மூன்றாமவர்கள் வர்த்தகர்கள், நான்காவது, வேளாண்மை மற்றும் அதனைச் சார்ந்த கைவினைத் தொழில்களில் ஈடுபட்டிருந்தவர்கள். ஐந்தாவது குழுவினரும் காடுகளில் வாழ்ந்து வேட்டையாடுவதையும் காட்டு விளைபொருட்களையும் உண்டு வாழ்ந்து வந்தனர். இந்த ஐந்தாவது குழுவினர் நிஷாடா என்று அழைக்கப்பட்டனர். ஒட்டு மொத்த சமூகத்தின் நலன்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வகையில் இந்த ஐந்தின் பிரதிநிதிகளும் சேர்த்துக் கொள்ளப்பட்டனர்.

எப்படி சரி செய்வது

இப்போதெல்லாம் பஞ்சாயத்து ராஜ் என்ற முழக்கம் அடிக்கடி கேட்கிறது. ஆனால் ஒட்டுமொத்த அமைப்பும் வக்கிரமாகிவிட்டது. குழு வாதமும், சாதியமும் செயல்பாட்டு அமைப்பை இடம்பெயர்த்துள்ளன. மோசமான குண்டர்கள் பெரும்பாலும் பஞ்சாயத்துகளுக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள். சாதிய வெறிக்கு வேண்டுகோள், பண ஆசை, மிரட்டல்கள், உடல் ரீதியான தாக்குதல்கள் ஆகியவை தீர்மானிக்கும் காரணிகளாக மாறிவிட்டன; செயல்பாட்டு நிபுணத்துவம் காற்றில் பறக்கவிடப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், இந்த திரிபுகள் சரிசெய்யப்பட வேண்டும். நல்ல அர்த்தம் மற்றும் சமூக ரீதியாக

ஒவ்வொரு துறையிலும் உணர்வுள்ள நபர்கள் ஒன்றிணைந்து தங்கள் செல்வாக்கைப் பயன்படுத்த ஊக்குவிக்கப்பட வேண்டும், அதன் மூலம் ஒட்டுமொத்த தேசிய மாளிகைக்கும் தூய்மையான, பயனுள்ள கிராமப்புற அடித்தளத்தை வழங்க முடியும்.

பஞ்சாயத்துகளுக்கான தேர்தல்கள் ஒருமனதாக இருக்க வேண்டும் அல்லது தேர்தல்களே இருக்கக் கூடாது என்று நிபந்தனை விதிப்பது இந்தத் திசையில் மிகவும் பயனுள்ள நடவடிக்கையாக இருக்கும். வாக்காளர் பட்டியல்களும், தேர்தல் விதிகளும் ஆரோக்கியமான, நோக்கத்துடனான கட்டமைப்பை உறுதி செய்யும் வகையில் பொருத்தமான முறையில் மாற்றியமைக்கப்படலாம். தேவைப்பட்டால், அரசியலமைப்புச் சட்டமும் உரிய வகையில் திருத்தப்படலாம். இது பல்வேறு குழுக்களிடையே அதிக ஒத்துழைப்பு உணர்வை வளர்க்கவும், அவர்களின் தேவைகளையும் ஆர்வங்களையும் ஒத்திசைக்கவும் உதவும். நிச்சயமாக, இந்த அணுகுமுறை அனைத்து மென்மையான படகோட்டம் அல்ல மற்றும் பல தடைகளை உள்ளடக்கியது. ஆனால் இது முயற்சி செய்யத் தகுந்த ஒரு பரிசோதனையாகும். தற்போதைய முறையின் தீய விளைவுகளைக் குறைக்கவும், பயனுள்ள விளைவுகளைத் தரவும் வாய்ப்புள்ளது.

வார்த்தைகளுக்கு அடிமைத்தனம் ஏன்?

தேசியப் பொருளாதாரத்தின் கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரையிலும் நமது பாரம்பரிய சிந்தனை உள்ளது, அது பண அம்சத்தை மட்டும் வலியுறுத்தவில்லை. அர்த்த சாஸ்திரத்தை நீதி சாஸ்திரம் என்று  அழைக்கிறோம்.இன்று இந்த நீதி ராஜ்நீதி - அரசியலுக்கு மட்டுமே மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஆனால் நமது பண்டைய பார்வையில், அரசியலும் பொருளாதாரமும் அந்த ஒற்றை வார்த்தையின் கீழ் வந்தன.

இன்று இவ்விரண்டில் பொருளியல் மிக முக்கியமான காரணியாக மாறியுள்ளது. இந்த விஷயத்தில் சோஷலிசம் பெரும்பாலும் ஒரு இலட்சியமாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால் சோசலிசத்தின் பல பிராண்டுகள் உள்ளன, அதன் உண்மையான இயல்பு மற்றும் உள்ளடக்கம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாகிவிட்டது.

கைவினைக் குழும சோஷலிசம், அராஜகவாதம், சிண்டிகலிசம், கம்யூனிசம் ஆகிய அனைத்தும் சோஷலிசத்தின் பல்வேறு வடிவங்களாக விவரிக்கப்படுகின்றன. எது எப்படியோ, நாம் ஏன் இத்தகைய வார்த்தைகளுக்கு அடிமையாக வேண்டும்? நம் மண்ணின் மேதமையைப் பிரதிபலிக்கும் மூலக் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் நாம் நமது சிந்தனையை புதிதாகத் தொடங்குவது சிறந்தது. நிச்சயமாக, மற்ற சிந்தனைகளிலிருந்து பயனுள்ள வகையில் எடுத்துக் கொள்ளக்கூடிய நேர்மறையான கூறுகள் ஏதேனும் இருந்தால், நாம் அவசியம் அவ்வாறு செய்ய வேண்டும்.

அதிகப்படியான மையப்படுத்தலின் பின்வாங்கல்

உதாரணமாக, சோசலிசத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடு பொருளாதார அதிகாரத்தைப் பரவலாக்குவதாகும். இந்த அதிகாரப் பரவலாக்கம் நியாயமானதாகவும் சமத்துவமானதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதையும் சோஷலிசம் வலியுறுத்துகிறது. இதுவரை, கருத்து வேறுபாடு இருக்க முடியாது. ஆனால், அதிகாரப் பரவல் நியாயமானது, சரியானது என்பதைக் காணும் அதிகாரம் யாருக்கு அளிக்கப்பட வேண்டும் என்ற கேள்வி எழும்போதே கருத்து வேறுபாடுகள் தொடங்குகின்றன. ஏஜென்சி எது? இந்த நாட்களில் அதிகாரப்பரவலை மேற்கொள்ள, மையப்படுத்தல் அவசியம் என்ற போக்கு வலுப்பெற்று வருகிறது; பல பொருளாதார அதிகார மையங்களுக்குப் பதிலாக அரசு மட்டுமே அனைத்து அதிகாரங்களையும் தன் கைகளில் குவிக்க வேண்டும்; அரசியல் அதிகாரம் மட்டுமே செயல்திறமிக்க மையமாக இருக்க வேண்டும், அனைத்து உற்பத்திச் சாதனங்களின் மீதும் அதற்கு மட்டுமே ஏகபோக உரிமை இருக்க வேண்டும்.

இத்தகைய சூழ்நிலையில், அரசியல் அதிகாரம் சர்வ வல்லமை படைத்ததாக மாறி, ஒட்டுமொத்த சமூகமும் அரசியல் எஜமானர்களுக்கு அடிமையாகிறது. அரசால் வழங்கப்படும் அதிகாரத்தின் பெரும்பகுதி மட்டுமே மக்களைச் சென்றடையும். அளவு, நேரம், கொடையின் தன்மை அனைத்தையும் ஆட்சியாளர்களே முடிவு செய்வார்கள். சர்வ வல்லமை படைத்த அரசுக்கு இரண்டாவது பிடில் வாசிப்பதோடு மக்கள் திருப்தியடைய வேண்டும்.

இருப்பினும், இந்த திசையில் வெளிநாடுகளில் மேற்கொள்ளப்பட்ட பல்வேறு சோதனைகள் பொருட்களை வழங்கத் தவறிவிட்டன. பரிசோதனையின் முதல் பாய்ச்சலில், தனிப்பட்ட வீடுகளுக்குப் பதிலாக சமூக சமையல் மற்றும் உணவைத் திட்டமிடும் அளவுக்கு அவர்கள் சென்றனர். குழந்தைகளும் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், தனிப்பட்ட பெற்றோருக்கு சொந்தமானவர்கள் அல்ல என்ற கருத்தையும் அவர்கள் பரிசோதித்துப் பார்த்தனர். குழந்தைகளுக்கு ஒட்டுமொத்தமாக உணவளித்து பராமரிக்கப்படும். குறிப்பிட்ட கால இடைவெளியில், தாய் சென்று குழந்தைக்கு பால் ஊட்டுவாள். ஆனால் அந்தத் திரளில், இவ்வளவு குறுகிய காலத்தில் தாய் தன் சொந்தப் பிள்ளையைக் காண்பாள் என்பதற்கு என்ன உத்தரவாதம் இருக்கிறது? அதுவும் தேவையில்லை. தற்செயலாக சந்திக்கும் குழந்தைக்கு அவள் உணவளிக்க முடியும்.

எனினும், இந்தப் பரிசோதனைகளுக்குப் பிறகு, கசப்பான அனுபவத்திலிருந்து மனிதன் ஒரு இயந்திரம் அல்ல என்பதை அவர்கள் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கியுள்ளனர். ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்கும் தனக்கே உரிய சிறப்பியல்புகள், தனக்கே உரிய திறமைகள், ரசனைகள். மனித வாழ்க்கையின் இந்த அடிப்படை அம்சம் புறக்கணிக்கப்பட்டபோது, அனைத்தும் உயிரற்ற இயந்திரத்தின் பகுதிகளாக நடத்தப்பட முயன்றபோது, அதிருப்தி வளர்ந்தது. மோதல்கள் ஏற்பட்டன. செயல்திறன் குறைந்தது. இதன் விளைவாக அவர்கள் அத்தகைய சோதனைகளைக் கைவிட வேண்டியிருந்தது. அவர்களின் தேடல் மற்றும் பரிசோதனை உணர்வை நாம் பாராட்டலாம் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால் அதற்காக நாமும் அதே வகையான வீணான சோதனைகளில் ஈடுபட வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல!

அறங்காவலர் பதவி வேலை செய்யுமா?

பொருளாதார அதிகாரத்தின் நியாயமான முறையான பரவலாக்கத்தை உறுதி செய்யும் அடிப்படைக் கோட்பாட்டை எவ்வாறு மிகச் சிறந்த முறையில் நடைமுறைக்குக் கொண்டு வருவது என்ற பிரச்சினையை நாம் இப்போது சுயேச்சையாகவும், நமது சொந்த மேதமையின் வெளிச்சத்திலும் சிந்திப்போம். மகாத்மா காந்தி இந்த மண்ணின் பாரம்பரியம் மற்றும் வாழ்க்கைத் தத்துவம் குறித்த தனது கண்ணோட்டத்தின் வெளிச்சத்தில் அறங்காவலர் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். அந்தக் கருத்தாக்கத்தில், உற்பத்திக்கான மனித ஊக்கம் முடக்கப்படவில்லை. முடிந்தவரை உற்பத்தி செய்யுமாறு வலியுறுத்தப்படுகிறார். ஆனால் அந்தச் செல்வங்களுக்கெல்லாம் சொந்தக்காரன் என்று அவன் தன்னைக் கருதக் கூடாது; இது அடிப்படையில் சமூகத்திற்கு சொந்தமானது. சமூகச் சேவையில் அந்தச் சொத்து முறையாகப் பயன்படுத்தப்படுவதை உறுதி செய்யும் பொருட்டு, அவர் தன்னை அதன் அறங்காவலராகக் கருதிக் கொள்ள வேண்டும்.

இந்த அணுகுமுறை நமது பண்டைய இந்து சிந்தனையுடன் ஒத்துப்போகிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால் இதில் ஒரு பெரிய குறைபாடு உள்ளது. இன்றைய காலகட்டத்தில், மனித மனம் மிகவும் குழம்பியும், வடிவம் குவிந்தும் இருப்பதால், மனிதன் தனக்கான லாபத்தை அடைய முடியாத வேலையில் தனது விருப்பத்தையும் திறனையும் திரட்ட முடியவில்லை. இந்த காரணியையும் நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். உதாரணத்திற்கு வருமான வரியை எடுத்துக் கொள்வோம். அரசாங்கம் மிக அதிகமாக வரி விதித்திருப்பதால், ஒரு குறிப்பிட்ட படிமானத்தைத் தாண்டிய பிறகு, உற்பத்தி செய்யும் மனிதர் அதில் ரூ.2.50 மட்டுமே வைத்துக் கொள்ள முடியும்.

100. இத்தகைய நிலைமைகளின் கீழ், அந்த சுருதிக்கு உற்பத்தி செய்வதில் எந்தப் பயனும் இல்லை என்றும், மிகக் குறைந்த உற்பத்தி தனக்குப் பணம் மிச்சமாகும் என்றும் உற்பத்தியாளர் இயல்பாகவே நினைப்பார். அதாவது அவர் குறைந்த முயற்சியில் ஈடுபடத் தொடங்குவார் அல்லது வரி ஏய்ப்பில் ஈடுபடுவார். இது நம் நாட்டில் மட்டுமல்ல, பிற இடங்களிலும் ஏற்பட்டுள்ளது.

மேற்கு ஜெர்மனியின் எதிர் உதாரணம் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு அதன் பொருளாதாரம் கிட்டத்தட்ட வீழ்ச்சியடைந்தது. எனவே அங்குள்ள பொருளாதார வல்லுநர்கள் உற்பத்திக்கான ஊக்கத்தொகை மீதான அனைத்து கட்டுப்பாடுகளையும் நீக்க முடிவு செய்தனர். அனைத்து கட்டுப்பாடுகளும் அகற்றப்பட்டன. இதன் விளைவாக, அபரிமிதமான பொருளாதார வளர்ச்சி ஏற்பட்டது. பின்னர், செல்வத்தை எவ்வாறு சிறப்பாக பரவலாக்குவது என்பதையும் அவர்கள் திட்டமிட்டனர். இந்த முறை மேற்கு ஜெர்மனி அதன் பொருளாதாரத்தை ஸ்திரப்படுத்தி முன்னேற உதவியதாக தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. உலகெங்கிலும் உள்ள தொழில்களில் அனுபவம்

வித்தியாசமாகவும் இல்லை. தங்களுக்கு உரிய ஊதியம் கிடைக்கவில்லை என்று தொழிலாளர்கள் உணரும் பட்சத்தில் அவர்கள் வேலைக்கான ஊக்கத்தொகையை இழக்கின்றனர்.

ஒரு சமநிலையை வேலைநிறுத்தம் செய்தல்

எனவே, நாம் ஒரு சமநிலையை அடைய வேண்டும், அதில் தனிநபரின் ஊக்கத்தை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் உற்பத்தி செய்யப்பட்ட செல்வத்தின் பரவலாக்கமும் கொண்டு வரப்படுகிறது. இதற்காக தனி நபர் மீது சில கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட வேண்டும். தனிமனித சுதந்திரம் என்ற கருத்தாக்கத்தை சமூகத்தின் நலன்களுக்கு ஊறு விளைவிக்கும் வகையில் குறுகிய நோக்கில் அர்த்தப்படுத்திக் கொள்ள முடியாது.

சமுதாயத்தில் உள்ள மற்ற அனைவரும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் வளமான பொருளியல் வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கான சம வாய்ப்புகளைப் பெறுவதற்கான சுதந்திரத்தை உறுதி செய்யும் வகையில் தனிநபரின் செல்வத்தைச் சேர்ப்பதற்கும் அனுபவிப்பதற்கும் உள்ள சுதந்திரம் சில வரம்புகளுக்குள் வைக்கப்பட வேண்டும்.

இங்குதான் இந்து கண்ணோட்டத்தின் மேதமை வருகிறது, இது இந்த சரிசெய்தலுக்கு தனிநபரின் மனதைத் தயார்படுத்துகிறது. மகிழ்ச்சியின் உண்மையான இயல்பைப் பற்றி அவர் படித்தவர் மற்றும் அறிவொளி பெற்றவர்: அவருக்கு முன்னால் வைக்கப்பட்டுள்ள குறிக்கோள் உடல் இன்பம் மட்டுமல்ல; அது அவருக்கு நிலையான மகிழ்ச்சியைத் தரப் போவதில்லை. அதற்கு அவன் பௌதீகப் பொருள்களைச் சார்ந்திருப்பதைத் தாண்டி உயர்ந்து, தனது சொந்த இருப்பின் ஆழத்தில் மூழ்கி, ஆனந்தம் மற்றும் ஆனந்தம் நிறைந்த அந்த நித்தியமான எல்லையற்ற கடலைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். அப்போது அவன் தன்னைச் சுற்றியுள்ள மக்களும் அதே ஆவியின் வெளிப்பாடுகள் என்பதையும், அவர்களால் தனது உழைப்பின் பலன்களை அனுபவிப்பது தனது சொந்த இன்பத்திற்கு சமம் என்பதையும் உணர்வான்.

இந்த வாழ்க்கை மனப்பான்மையின் பின்னணியில்தான் ஒரு சமநிலையை அடைய முடியும். தனிநபருக்கு சொத்துரிமை உறுதி செய்யப்படலாம், இது அவர் தனக்கும் தனது குடும்பத்திற்கும் தொடர்புடைய தேவைகளையும் பொறுப்புகளையும் பூர்த்தி செய்ய உதவும். சொத்துரிமைக்கான சில வரையறுக்கப்பட்ட உரிமை இருக்க வேண்டும் (தனிநபர் வருமானத்தின் உச்சவரம்புடன் இணைந்தது) அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு அனுபவிப்பதற்கான அவரது விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதற்கான வாய்ப்பு, அதே நேரத்தில் சமூகத்தின் பிற உறுப்பினர்களின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதில் அவரது பங்களிப்பை நிர்ணயிக்க வேண்டும்.

தற்போதைய சூழ்நிலைமைகளில், தனிநபர் ஊக்குவிப்பையும், நியாயமான அதிகாரப் பரவலாக்க அமைப்பையும் உறுதி செய்யக்கூடிய ஒரு பொருளாதார வடிவத்திற்கான பரந்த கோடிட்டுக் காட்டுவதிலிருந்து இவை இருக்க முடியும்.

வெற்றியின் அடிப்படை

எவ்வாறாயினும், இந்த அமைப்பின் வெற்றிக்கு அடிப்படையாக இருப்பது மனித மனப்பான்மைகளை சரியான முறையில் வார்ப்பதாகும். சரியான வாழ்க்கைத் தத்துவத்தை மக்கள் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் தங்கள் சுயநல போக்குகளைக் கட்டுப்படுத்தவும், சக மனிதர்களின் இன்ப துன்பங்களுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளவும் முடியும். தேச வளத்தின் ஒட்டுமொத்த வளர்ச்சிக்கு இந்த இணக்கமான தகவமைப்பையும் ஒத்துழைப்பு முயற்சியையும் கொண்டு வரக்கூடிய சுய கட்டுப்பாடு உணர்வும் கூட கற்பிக்கப்பட வேண்டும். இவ்வாறு, தனிநபர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த இலக்கு குறித்த சரியான கண்ணோட்டத்தையும், ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் மீதும் அன்புடனும் பிணைப்புடனும், சுய ஒழுக்கத்தின் உணர்வுடனும் ஊறிப்போகும் அத்தகைய ஒரு சமூகக் கட்டமைப்பைக் கட்டியெழுப்புவது இந்த மண்ணின் ஒவ்வொரு மகனும் மகளும் செய்யும் ஒரு பெரிய பணியாக மாறுகிறது.

 

பகுதி ஒன்று - மிஷன்

எங்கள் தேசிய ஆன்மாவின் அழைப்பு

மறுமலர்ச்சி, எதிர்வினை அல்ல- கலாச்சாரம், வரையறுக்க முடியாதது ஆனால் அனைத்தையும் உறிஞ்சக்கூடியது- கடவுளாக தேசம்- உண்மையான சேவை உணர்வு- உரிமைகள் அல்ல, கடமை - வேற்றுமையில் ஒற்றுமை- சராசரியை உயர்த்துவது- நிகழ்கால வக்கிரங்கள்- அழியாமையின் வேர்கள்

இந்து தேசம் என்பது வெறும் அரசியல், பொருளாதார உரிமைகளின் மூட்டை அல்ல. அது அடிப்படையில் பண்பாடு சார்ந்தது. நமது தொன்மையான, உன்னதமான கலாச்சார விழுமியங்கள் வாழ்க்கையின் உயிர் மூச்சாக அமைகின்றன.

நமது பண்பாட்டின் உணர்வைத் தீவிரமாகப் புத்துயிர் பெறச் செய்வதன் மூலமே நமது தேசிய வாழ்க்கையின் உண்மையான பார்வையை நமக்குக் கொடுக்க முடியும். இன்று நமது தேசத்தை எதிர்நோக்கியுள்ள எண்ணற்ற பிரச்சினைகளுக்குத் தீர்வு காண்பதற்கான நமது முயற்சிகள் அனைத்திற்கும் பயனுள்ள திசைவழியைக் கொடுக்க முடியும்.

ஆனால் இப்போதெல்லாம் பண்பாட்டு மறுமலர்ச்சி என்பது 'மறுமலர்ச்சி' என்றும் 'பிற்போக்குத்தனம்' என்றும் கூறப்படுகிறது. பழைய தப்பெண்ணங்கள், மூடநம்பிக்கைகள் அல்லது சமூக விரோத பழக்கவழக்கங்கள் புதுப்பிக்கப்படுவதை பிற்போக்குத்தனம் என்று அழைக்கலாம், ஏனெனில் அது சமூகத்தின் புதைபடிவமாக்கலுக்கு வழிவகுக்கும். ஆனால் வாழ்வின் நித்தியமான, உன்னதமான விழுமியங்களைப் புத்துயிர் பெறுவது ஒருபோதும் பிற்போக்கானதாக இருக்க முடியாது. பழையது என்பதற்காக மட்டும் அதைப் பிற்போக்குத்தனம் என்று வர்ணிப்பது அறிவார்ந்த திவால்நிலையையே காட்டுமே தவிர வேறொன்றுமில்லை. "நமது கலாச்சாரத்தின் புத்துயிர்ப்பு" என்ற சொற்றொடர் என்பதன் மூலம், இத்தனை ஆயிரம் ஆண்டுகளாக நமது தேசிய வாழ்க்கையை ஊட்டி அமரத்துவம் பெறச் செய்த அந்த நித்திய வாழ்க்கை இலட்சியங்களை நமது வாழ்வில் மீண்டும் உயிர்ப்பிப்பதை அர்த்தப்படுத்துகிறோம்.

வரையறுக்க முடியாத அளவுக்கு அபராதம்

"இந்து கலாச்சாரத்தை நீங்கள் எவ்வாறு வரையறுக்கிறீர்கள்" என்று மக்கள் சில நேரங்களில் கேட்கிறார்கள். சரி, நாம் அதை வரையறுக்க முடியாவிட்டாலும் அதை உணர்கிறோம். அதை வரையறுக்க முடியாது என்பதாலேயே அதை முற்றிலுமாக மறுப்பவர்களும் உண்டு. "எங்களால் வரையறுக்க முடியாத பொருளால் என்ன பயன்?" என்று அவர்கள் கேட்கிறார்கள். ஆனால் இந்த வாதம் நியாயமாக நிற்குமா? உதாரணமாக, மருத்துவ அறிவியலின் முழு படிப்பும் உயிரைப் பாதுகாப்பதற்காகவே உருவாக்கப்பட்டது. ஆனால் மிக நவீன விஞ்ஞானிகளால் கூட 'உயிர்' என்றால் என்ன என்பதை வரையறுக்க முடியவில்லை. ஆனால் அது மருத்துவ அறிவியலின் பயன்பாட்டிற்கு இடையூறாக இல்லை. 'வாழ்க்கை'யின் வெளிப்புற வெளிப்பாடும் மனிதன் மீதான அதன் தாக்கமும் அதன் உண்மைத் தன்மையை நம்மை நம்ப வைக்கப் போதுமானவை.

அதேபோல, நமது உணர்வுகள், இலட்சியங்கள் மற்றும் அபிலாஷைகள் அவற்றின் சொந்த யதார்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன, அவை வரையறைகள் மற்றும் கணித சமன்பாடுகளின் அடிப்படையில் வெளிப்படுத்த முடியாவிட்டாலும் நம் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான பங்கைக் கொண்டுள்ளன. உண்மையில், அளவிடக்கூடிய மற்றும் வரையறுக்கக்கூடிய ஸ்தூல விஷயங்களை விட இத்தகைய நுட்பமான காரணிகளே உண்மையான மனித ஆளுமையை உருவாக்குகின்றன.

உண்மை மறுப்புகளை மீறுகிறது

நமது கலாச்சாரமும், வரையறையை மீறினாலும், நம் வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் அதன் அழிக்க முடியாத முத்திரையை விட்டுச் சென்றுள்ளது. இத்தகைய அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் பண்பாட்டின் கூறுகளை நாம் அடையாளம் காண முடியும். பண்டித ஜவஹர்லால் நேருவின் வாழ்க்கையில் ஒரு உதாரணம் உள்ளது. வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகளை அவர் முக்கியமாக பொருள்முதல்வாத நோக்குநிலையிலிருந்து பார்த்தார். கடவுள், மதம், ஆன்மா, ஆன்மாவின் மறுபிறப்பு போன்ற விஷயங்கள் அவருக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை. பின்னர் துரதிர்ஷ்டவசமாக மருத்துவ சிகிச்சைக்காக வெளிநாட்டிற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்ட அவரது மனைவி இறந்துவிட்டார். எங்கள் வழக்கப்படி அவரது உடல் தகனம் செய்யப்பட்டது - புதைக்கப்படவில்லை, ஆனால் தகனம் செய்யப்பட்டது. அது ஒரு சிறிய கைப்பிடி சாம்பலாக குறைக்கப்பட்டது. அதை வைத்து என்ன செய்வது? "இது வெறும் சாம்பல்தான், இதை உரமாக வயலில் போடுவதுதான் இதன் லாபகரமான பயன்" என்று ஒரு அஞ்ஞானவாதி சொல்ல வேண்டும். பொருள்முதல்வாதத்தின்படி வெறும் சாம்பலுக்கு எந்த அக்கறையும் காட்டுவதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை". நீ மண்ணாயிருக்கிறாய், மண்ணுக்கே திரும்புகிறாய்" என்று மட்டுமே அது சொல்ல முடியும்.

பண்டித நேருவின் மனதில் ஒரு தீவிரமான போராட்டம் இருந்தது - அந்த அந்நிய நிலத்தில் சாம்பலை எறிந்துவிட்டு திரும்பி வருமாறு அவருக்குள் இருந்த அறியொணாவாதி அழைப்பு விடுத்தது, மற்றும் அவரது அன்பு மனைவியின் புனித நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்டு வந்து கங்காமாதாவின் மடியில் அர்ப்பணிக்குமாறு அவரது பண்டைய இந்து இரத்தத்தின் அழைப்பு. இறுதியில் பண்டைய சம்ஸ்காரங்கள் வென்றன. அஸ்தி எங்கள் நிலத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டு பிரயாகையில் கங்கை, யமுனை மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத சரஸ்வதி நதிகளின் புனித சங்கமத்தில் கரைக்கப்பட்டது. பண்டித நேருவே பின்னாளில் கூறியது போல, அவரது அறிவு, நவீன கல்வி, பயிற்சி ஆகிய அனைத்தும் கலகத்தில் இருந்தன, ஆனால் அவருக்குள் இருந்த ஏதோ ஒன்று, விவரிக்க முடியாத ஏதோவொன்று, சாம்பலை திரிவேணி சங்கத்தில்  கரைக்க அவரை கட்டாயப்படுத்தியது.இதுதான் சம்ஸ்காரம், பண்பாட்டின் முத்திரை.

அப்படியானால் நமது தேசிய வாழ்வில் அந்தப் பண்பாட்டின் வெளிப்பாடுகள் யாவை?

ஜீவனுள்ள தேவன்

முதலாவதும் மிக அடிப்படையானதுமான அம்சம், பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் ஊடுருவியுள்ள பரம யதார்த்தத்தை உணர வேண்டும் என்ற வேட்கையாகும் - அதற்கு எந்தப் பெயர் கொடுக்கப்பட்டிருந்தாலும். அல்லது எளிமையான வார்த்தைகளில், அது 'கடவுளை உணர்தல்'. கடவுள் எங்கே இருக்கிறார்? அவரை நாம் எப்படி அறிய முடியும்? அவர் எப்படி இருக்கிறார்? நாம் அவரைத் தியானித்து அவரை உணர அவரது தோற்றங்கள், பண்புகள் என்ன? அவர் நிராகர் (உருவம் அற்றவர்), நிர்குணம் (குணங்கள் அற்றவர்) மற்றும் நம்மை எங்கும் அழைத்துச் செல்லாதவர் என்ற விளக்கம். பல்வேறு வழிபாட்டு முறைகளும் உருவாகின்றன.

மக்கள் கோயில்களுக்குச் சென்று விக்கிரகங்களை கடவுளின் சின்னங்களாக எடுத்துக்கொண்டு அவற்றின் மீது கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கிறார்கள். ஆனால் சுறுசுறுப்பாக இயங்கும் நமக்கு இவையெல்லாம் திருப்தியளிப்பதில்லை. நமக்கு ஒரு 'உயிருள்ள' கடவுள் வேண்டும். கேட்கும் ஆனால் பதில் சொல்லாத கடவுளால் என்ன பயன்? இந்தச் சின்னங்கள் அழுவதில்லை, புன்னகைப்பதில்லை, எந்த எதிர்வினையையும் காட்டுவதில்லை, அந்த நபர்கள் அசாதாரணமான உயர்ந்த தகுதி கொண்ட பக்தர்களாக இருந்தால் தவிர. ஆனால் எல்லா சாதாரண மனிதர்களுக்கும் அவை எல்லாம் வல்ல இறைவனின் உணர்வற்ற சின்னங்கள். எனவே, நம்மை செயலில் ஈடுபடுத்தி, நம் இருப்பில் வசிக்கும் அனைத்து சக்திகளையும் அழைக்கும் ஒரு 'உயிருள்ள' கடவுளை நாம் விரும்புகிறோம்.

எனவே எங்கள் முன்னோர்கள், "எங்கள் மக்களே எங்கள் கடவுள்" என்றார்கள். மனித குலத்தின் மிகச் சிறந்த ஆசிரியர்களில் ஒருவரான ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர், 'மனிதனுக்கு சேவை செய்யுங்கள்' என்றார். அவரது பெரிய சீடரான சுவாமி விவேகானந்தரும் இதையே அழுத்தமாகக் கூறினார். ஆனால் 'மனிதன்' என்பது முழு மனிதகுலத்தின் அர்த்தத்தில், மிகவும் பரந்த கருத்தாகும், எனவே, நாம் காணவும் உணரவும் ஒரு திடமான பொருளாக எளிதில் புரிந்து கொள்ள முடியாது. எனவே, மனிதகுலத்திற்கு சேவை செய்ய வேண்டும் என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பலர் செயலற்ற நிலையிலும் செயலின்மையிலும் முடிந்தது. எனவே, மனித மனம் மற்றும் அறிவின் வரம்புகளைப் புரிந்துகொண்ட நம் முன்னோர்கள், "மனிதநேயம் மற்றும் அனைத்தும் சரிதான், ஆனால் அந்த நிலைக்கு ஒருவர் உயர்வதற்கு முன்பு, ஒருவர் சர்வவல்லவரின் பார்வையை சில வரம்புகளுடன் எடுக்க வேண்டும், அதை ஒருவர் புரிந்து கொள்ளவும், உணரவும், சேவை செய்யவும் முடியும்". இந்து மக்கள், விராட் புருஷர், தன்னை வெளிப்படுத்தும் சர்வ வல்லமையுள்ள கடவுள் என்று அவர்கள் கூறினர். அவர்கள் 'இந்து' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தாவிட்டாலும், புருஷ சூக்தத்தில் எல்லாம் வல்ல இறைவனைப் பற்றிய பின்வரும் வர்ணனையிலிருந்து இது தெளிவாகிறது. 

அதில், சூரியனும், சந்திரனும் அவனது கண்கள் என்றும், நட்சத்திரங்களும், வானங்களும் அவனது நாபியிலிருந்து படைக்கப்பட்டவை  என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது.

 

(பிராமணன் தலை, கைகள் அரசன், வைசியன் தொடைகள், சூத்திரன் பாதம்) அதாவது இந்த நால்வகை ஏற்பாட்டைக் கொண்டவர்களே அதாவது இந்து மக்களே நமது கடவுள்.

உண்மையான சேவை மனப்பான்மை

சமூகத்தில் கடவுளைப் பற்றிய இந்த உயர்ந்த பார்வை 'தேசம்' என்ற நமது கருத்தாக்கத்தின் மையமாக உள்ளது மற்றும் நமது சிந்தனையில் ஊடுருவி நமது கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் பல்வேறு தனித்துவமான கருத்துக்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளது.

நமது சமூகத்தின் ஒவ்வொரு தனிநபரையும் அந்த தெய்வீக முழுமையின் ஒரு பகுதியாக பார்க்க அந்த பார்வை நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. எனவே அனைத்து தனிநபர்களும் சமமாக புனிதமானவர்கள் மற்றும் எங்கள் சேவைக்கு தகுதியானவர்கள். எனவே அவர்களிடையே பாகுபாடு காட்டுவது கண்டிக்கத்தக்கது. இவ்வாறாக, நமது கலாச்சாரத்தில், சமூக சேவை மனப்பான்மை கடவுள் வழிபாடாக மேன்மைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

நம்மைச் சுற்றிலும் கோடிக்கணக்கான மனிதர்கள் பட்டினியிலும் ஆதரவிலும் வாழ்கிறார்கள், வாழ்க்கையின் மிகக் குறைந்த தேவைகள் கூட மறுக்கப்பட்டு, அவர்களின் துயரக் கதைகள் இதயத்தின் கல்லைக் கூட அசைக்கும். ஏழைகளையும், ஏழைகளையும், துன்புறுவோரையும் இறைவன் தான் வடிவம் எடுத்திருக்கிறான். எதற்காக? அவருக்கு ஏதாவது தேவையா? அவர் அனைத்து சக்தி, அனைத்து அறிவு ஆகியவற்றின் உருவகமாக இருக்கிறார், மேலும் அவர் அனைவருக்கும் எஜமானர். அப்படியானால் அவர் விரும்புவது என்ன? அவருக்கு சேவை செய்ய நமக்கு ஒரு வாய்ப்பை வழங்க அவர் அந்த வடிவங்களில் வருகிறார். ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் அவர்களை தரித்ர நாராயணர் (ஆதரவற்ற கடவுள்) என்று அழைத்தார்

நமது வாழ்க்கை இந்த உண்மையான சேவை மனப்பான்மையில் ஊறிப்போனவுடன், நம்முடைய தனிப்பட்ட மற்றும் குடும்ப உடைமைகள் அனைத்தும் அவை எவ்வளவு ஏராளமாக இருந்தாலும், உண்மையில் அவை நமக்குச் சொந்தமானவை அல்ல என்பதை நாம் உணர்வோம். சமுதாய வடிவில் இறைவனை வழிபடுவதற்கான வழிமுறைகள் மட்டுமே உள்ளன. அப்போது நமது முழு வாழ்க்கையும் சமுதாய சேவைக்கான காணிக்கையாக இருக்கும். உபநிடதங்கள் கூறுகின்றன:

 

(இறைவன் அனைத்துப் படைப்புகளிலும் ஊடுருவுகிறான். அவர் எதை மிஞ்சுகிறாரோ, அதை அவருக்கு அர்ப்பணித்த பிறகு, அந்த அளவுக்கு மட்டுமே அனுபவிக்க வேண்டும். பிறருக்குச் சொந்தமானதை அபகரிக்காதே)

எனவே, நாம் அதிகபட்சமாக பொருட்செல்வத்தை ஈட்டுவோம், இதனால் நாம் சிறந்த முறையில் சமுதாய வடிவில் கடவுளுக்கு சேவை செய்ய முடியும். அந்தச் செல்வம் அனைத்திலும், அந்தக் குறைந்த பட்ச செல்வம் மட்டுமே நமக்காகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். அதை மறுப்பது நமது சேவைத் திறனைப் பாதிக்கும். அதற்கு மேல் உரிமை கோருவதோ அல்லது தனிப்பட்ட முறையில் பயன்படுத்துவதோ சமூகத்திற்கு எதிரான திருட்டுச் செயலாகும்.

பாகவதத்தில் நாரதர் சொல்கிறார்:

 

(உடல் வாழ்வாதாரத்திற்கு எது தேவையோ அதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அதிகமாக எடுப்பது திருட்டு செயல் மற்றும் தண்டிக்கப்பட வேண்டியது)

எனவே நாம் சமூகத்தின் அறங்காவலர்கள் மட்டுமே. உண்மையான அர்த்தத்தில் நாம் அறங்காவலர்களாக மாறும்போதுதான் நம்மால் சமூகத்திற்கு சிறந்த சேவை செய்ய முடியும். இத்தகைய தூய சேவை மனப்பான்மை ஈகோ அல்லது சுய புகழ்ச்சிக்கோ இடமளிக்காது.

உரிமைக்கு பதிலாக கடமை

இன்று எல்லா இடங்களிலும் 'உரிமைகள்' என்ற கூக்குரல் கேட்கிறது. நமது அனைத்து அரசியல் கட்சிகளும் கூட நமது மக்களின் 'உரிமைகள்' பற்றி தொடர்ந்து பேசுவதன் மூலம் அவர்களிடம் ஈகோவைத் தூண்டி விடுகின்றன. 'கடமைகள்' மற்றும் தன்னலமற்ற சேவை உணர்வு குறித்து எந்த இடத்திலும் அழுத்தம் இல்லை. சமூகத்தின் ஆன்மாவான கூட்டுறவு உணர்வு, தன்முனைப்பு உரிமைகளை வலியுறுத்தும் சூழலில் உயிர் வாழ முடியாது. அதனால்தான் இன்று நமது தேசிய வாழ்க்கையின் பல்வேறு அங்கங்களுக்கிடையே, ஆசிரியருக்கும் கற்பிக்கப்படுபவருக்கும், தொழிலாளிக்கும் தொழிலதிபருக்கும் இடையே, இன்ன பிறவற்றிற்கும் இடையே மோதல்களைக் காண்கிறோம். நமது பண்பாட்டுப் பார்வையை உள்வாங்கிக் கொள்வதன் மூலமே உண்மையான ஒத்துழைப்பு உணர்வையும், கடமை உணர்வையும் நமது தேசிய வாழ்வில் புத்துயிர் பெற முடியும்.

நமது பண்பாட்டுப் பட்டகம்

நமது பண்பாட்டின் இமயமலைப் பார்வையின் இன்னுமொரு சிகரம், உலகில் வேறு எவரும் இதுவரை ஏற ஆசைப்படாதது, ,டா லர்~ ஃபோக் சிக்க்/கே ஒன்ஃபூர் (உண்மை ஒன்று, ஞானிகள் அதை அழைக்கிறார்கள்)

பலவாறு). இந்த அழகிய உணர்வை வெளிப்படுத்த இதற்கு இணையான சொற்றொடர் ஆங்கிலத்தில் இல்லை. இந்த கருத்தை வெளிப்படுத்த அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் 'சகிப்புத்தன்மை' என்ற சொல் மிகவும் சாந்தமானது, இது துன்பத்திற்கான மற்றொரு சொல். இது ஈகோவின் ஒரு கூறைக் குறிக்கிறது, இது மற்ற கருத்துக்களை எந்த அன்பும் மரியாதையும் இல்லாமல் சகித்துக் கொள்கிறது. ஆனால் எங்கள் பயிற்சி மற்ற நம்பிக்கைகளையும் கண்ணோட்டங்களையும் மதித்து ஒரே உண்மையை அடைவதற்கான பல பாதைகளாக ஏற்றுக்கொள்வதில் ஒன்றாகும்.

இது ஒரு மலையின் உச்சிக்கு வெவ்வேறு வழிகளில் சென்ற நபர்களால் ஒரு மலையைப் பற்றி பல்வேறு வர்ணனைகள் செய்வது போன்றது. அது ஒரு பிரம்மாண்டமான பாறை போல் தோற்றமளிக்கிறது என்று ஒருவர் கூறுகிறார், மற்றொருவர் இது முழுவதும் காடாக இருக்கிறது, பாறை இல்லை என்று கூறுகிறார், மூன்றாமவர் இது புதர்கள் நிறைந்ததாக இருக்கிறது என்று கூறுகிறார், இவ்வாறாக எல்லாரும் சரியானவர்கள், ஆனால் முழுமையற்றவர்கள். இத்தகைய குறைபாடுள்ள வர்ணனைகளின் கூட்டுத்தொகை குன்றைப் பற்றிய முழுமையான, கச்சிதமான வர்ணனையை நமக்குத் தருகிறது. ஒன்று இரண்டு அல்லது ஒன்று மூன்று ஒரு பின்னம். ஆனால் இத்தகைய பின்னங்கள் அனைத்தையும் கூட்டுவதன் மூலம் ஒரு முழு எண்ணை, ஒரு முழு எண்ணைப் பெறுவது சாத்தியமாகும்.

அதேபோல், தனிநபர்கள், குறைபாடுள்ளவர்களாக இருந்தாலும், ஒரு கூட்டு நிறுவனத்தில் ஒன்றிணைந்தால், ஒரு முழுமையான சமூகத்தை உருவாக்க முடியும். எனவே, தனிநபர்களின் குறைபாடுகளிலிருந்து பிறக்கும் மேலோட்டமான வேறுபாடு ஒரு மகத்தான மற்றும் முழுமையான, வலிமையான யதார்த்தமான சமூகத்தின் மாறுபட்ட வெளிப்பாடுகளை மட்டுமே சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்குள்ளும் உள்ளார்ந்துள்ள உண்மையின், தெய்வீகத் தன்மையின் இந்த பாராட்டு, நமது வாழ்க்கையின் பல்வேறு கூறுகள் மற்றும் தளங்களில் - மதம், சமூகம், அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரம் - ஊடுருவி, பரஸ்பர நல்லெண்ணம் மற்றும் மரியாதையின் இணக்கமான வடிவத்திற்காக அவற்றை வடிவமைத்துள்ளது. உலகச் சிந்தனைக்கு நமது பண்பாட்டின் தனித்துவமான பங்களிப்பு இந்த ஆன்மாவின் தன்மையாகும்.

சராசரியை உயர்த்துதல்

நமது பண்பாட்டின் இந்த உன்னதமான அம்சங்களுக்கு நாம் புத்துயிர் ஊட்டும் போதுதான், பொதுவாக நமது மக்கள் நமது தேசிய வாழ்க்கையின் உண்மையான பார்வையால் உத்வேகம் பெறுவார்கள். அதன் மூலம் அவர்களின் தற்போதைய தனிப்பட்ட, குடும்ப மற்றும் பிற குறுகிய மனப்பான்மைகளை உடைத்து, பண்பு, சேவை மற்றும் தியாகம் ஆகியவற்றில் உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள். ஒரு தேசம் சராசரியாக குள்ளர்கள் மத்தியில் ஒரு சில அசாதாரண ஆளுமைகளை மட்டும் வைத்துக் கொண்டு ராட்சதர்களாகத் தோன்ற முடியாது. அசாதாரண குணங்களைக் கொண்டிருப்பது ஒரு சிலரின் அதிர்ஷ்டம். அத்தகைய ஆத்மாக்களுக்கு நாம் தலைவணங்குகிறோம், அவர்களை வணங்கிய பிறகும், சராசரி மனிதர்களாகிய நாம், "எங்களைப் பற்றி என்ன?" என்று எங்களுக்குள் கேள்வி கேட்கிறோம். இதுபோன்ற சிறப்பான வாழ்க்கை நமக்கு தைரியத்தை கொடுக்கலாம். ஆனால் சில சமயங்களில் நாம் அனைவரும் இவ்வளவு புகழ்பெற்ற உயரங்களுக்கு உயர முடியாமல் களத்தில் இருக்கிறோம் என்ற எண்ணம் நம்மை மனச்சோர்வடையச் செய்கிறது. இதிலிருந்து மீள என்ன வழி?

அன்றைய வெளிநாட்டு வரலாற்றாசிரியர்களும், பயணிகளும் கூட ஒப்பிட்டு ஆராய்ந்தால், இந்த நாட்டின் சராசரி மனிதன் ஒரு காலத்தில் மற்ற நாடுகளின் சராசரி மனிதனை விட ஒப்பிட முடியாத அளவுக்கு மேம்பட்டவனாக இருந்தான் என்று நமக்குத் தெரிவிக்கிறது. சமூகத்தின் அனைத்து அடுக்குகளிலும் கலாச்சார சம்ஸ்காரங்களை வளர்ப்பதற்கு நமது சமூகத்தின் தலைவர்கள் நீடித்த மற்றும் கடுமையான முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர் என்பது வெளிப்படையான காரணம்  . அதனால்தான் நமது மக்களின் அனைத்துப் பிரிவினரிலிருந்தும் கல்வியிலும் அறிவிலும் தேர்ச்சி பெற்றவர்கள் முதல் விவசாயிகள், நெசவாளர்கள், செருப்பு தைப்பவர்கள், தோட்டிகள் போன்றவர்கள் வரை மாபெரும் துறவிகளும், வீரர்களும் மேலெழுந்து வருவதை நாம் காண்கிறோம். அவர்களது சிந்தனைகள், செயல்கள், பாடல்கள் மற்றும் பொன்மொழிகள் மேலோட்டமான அனைத்து தடைகளையும் கடந்து நமது மக்கள் அனைவருக்கும் உத்வேகம் அளித்துள்ளன.

தற்போதைய 'விழிப்பு'

இன்று, இந்த சரியான கலாச்சார முன்னோக்கு முற்றிலும் இல்லாதது நம் மக்களை பிரச்சினைகளின் முடிவற்ற துன்பத்தில் இறக்கியுள்ளது - இவை அனைத்தும் சராசரி மனிதனின் கீழ்மட்டத்தின் பொது மூலத்திலிருந்து உருவாகின்றன. நமது மக்களிடையே ஒரு பெரிய விழிப்புணர்ச்சி, வளர்ந்து வரும் அரசியல் விழிப்புணர்வு ஏற்பட்டுள்ளது என்று நாம் அடிக்கடி கேள்விப்படுகிறோம். விழிப்புணர்வு என்பது அறிவு மற்றும் அறிவு என்பது வேற்றுமையில் ஒற்றுமையை உணரவும், மோதலுக்கு பதிலாக நல்லிணக்கத்தைக் காணவும், சுயத்திற்குப் பதிலாக சமூகத்தை வழிபடவும் உதவும் திறன். எனவே பிளவுப் போக்குகள் மறைந்து ஒற்றுமைக்கான வேட்கையைத் தோற்றுவிக்க வேண்டும். மாறாக, நாம் நமது மக்களின் ஒற்றுமைக்காக உழைக்காமல், பல்வேறு பிரச்சினைகளைப் பயன்படுத்தி மேலும் பிளவுகளை உருவாக்கினால், நாம் அறியாமையிலிருந்து அறிவுக்கு முன்னேறவில்லை, மாறாக அறியாமையின் மேலும் ஆழத்தில் மூழ்கிக் கொண்டிருக்கிறோம்.

ஆனால், நம்மைச் சுற்றி நடக்கும் இவ்வளவு நடவடிக்கைகள், பல இயக்கங்கள் மற்றும் கிளர்ச்சிகளின் அர்த்தம் என்ன? உயிரினங்கள் மயக்கமடைந்தாலும் இன்னும் வெளிப்படுத்துகின்றன

எழுச்சி. உதாரணமாக, புற உணர்வு இல்லாவிட்டாலும் தவளையின் நுண்குழாய்களில் இரத்தம் ஓடுவதை நுண்ணோக்கி மூலம் பார்க்கலாம். இது 'முன்னேற்றம்' தானா? இல்லை! மறுபுறம் அது இறந்து கொண்டிருக்கிறது. அதுபோலவே அறியாமையின் உச்சத்திலும் செயல்கள் நடக்கின்றன. நமது இன்றைய நடவடிக்கைகளில் பெரும்பாலானவற்றை ஊக்குவித்த நோக்கங்களை மேலோட்டமாகப் பார்த்தாலே போதும், அவை உண்மையான விழிப்புணர்விலிருந்து அதாவது அறிவிலிருந்து பிறக்கவில்லை, ஆனால் இருள் மற்றும் அறியாமையிலிருந்து பிறந்தவை என்று நம்மை நம்ப வைக்க போதுமானது.

நிகழ்கால வக்கிரங்களை களையுங்கள்

நமது உன்னதமான பண்பாட்டு விழுமியங்களைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, நவீன மேற்கத்திய நாகரிகத்தில் ஊறிப்போன மனிதர்கள் அது ஏதோ மர்மமானதாக, வேறொரு உலகத்திற்குரியது என்று நினைக்கிறார்கள். ஒரு காலத்தில் நமது தேசிய வாழ்க்கையின் மகிமையாக விளங்கிய அந்தக் கோட்பாடுகளைப் புரிந்து கொள்ளும் திறனைக்கூட நம்மிடமிருந்து இழந்துவிட்ட நமது மன அடிமைத்தனத்தின் இன்றைய ஆழத்தையே இது காட்டுகிறது. ஒருமுறை என் நண்பர் ஒருவர் என்னிடம் ஒரு புத்தகத்தை இரவல் வாங்கியிருந்தார். அவர் அதைத் திருப்பித் தர வேண்டிய நாளில் ஒரு குரங்கு அதை எடுத்துச் சென்றது. அது ஒரு மரத்தின் உச்சியில் உட்கார்ந்து, அதை இப்படியும் அப்படியும் பிடித்துக் கொண்டது (அநேகமாக என் நண்பர் அப்படிச் செய்வதை அது கவனித்திருக்க வேண்டும்!), பல முறை அதைத் திறந்து மூடிவிட்டு, இறுதியாக திரும்பி வந்து, என் நண்பர் ஆச்சரியப்படும் வகையில், அதை மீண்டும் மேஜையின் மீது வைத்துவிட்டு, மனிதர்களின் செயல்கள் அனைத்தும் மர்மமானவை மற்றும் ரகசியமானவை என்று நினைத்து விலகிச் சென்றது! நமது பண்பாட்டின் போதனைகள் விடயத்திலும் இன்றும் இதே நிலைதான்.

பாட்டையும் நடனத்தையும், சினிமாவையும், நாடகத்தையும் பண்பாட்டோடு அடையாளப்படுத்துவதே இன்று நாம் காணும் இன்னொரு தீவிரம். நம் நாட்டின் எல்லா இடங்களிலும் இதுபோன்ற 'கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள்' நடப்பதைக் காண்கிறோம். மலிவான பொழுதுபோக்கின் மற்றொரு பெயராக கலாச்சாரம் மாறிவிட்டது. இது எந்த அளவுக்கு நகைப்புக்குரியதாகவும், அவமானகரமானதாகவும் போய் விட்டதோ, ஒழுக்கச் சீர்கேடுகளின் ஆழத்தில் புரண்டு கொண்டிருக்கும் மோசமான திரைப்பட நட்சத்திரங்கள் வெளிநாடுகளுக்கான நமது கலாச்சார பிரதிநிதிகளில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளனர்! ஒரு ராமனையும் சீதையையும் உருவாக்கி, கடந்த காலத்தில் மாபெரும் ஞானிகளையும், தத்துவ ஞானிகளையும், நவீன காலத்தில் ஒரு விவேகானந்தரையும், ஒரு ராமதீர்த்தரையும் அனுப்பிய ஒரு நாட்டின் கலாச்சார பிரதிநிதிகளாக திரியும் இத்தகைய நபர்கள், உலகம் முழுவதையும் தன்னிச்சையாக நேசிக்கவும் போற்றவும் பெற்ற ஒரு விவேகானந்தர் மற்றும் ஒரு ராமதீர்த்தர் ஆகியோரின் கலாச்சார பிரதிநிதிகளாக திரிவது நமது தற்போதைய சீரழிவின் அபத்தமான பிரதிபலிப்பாகும்.

நமது முன்னணி 'கலாச்சார ஆண்கள்' பலரும் 'மிஸ் இந்தியா' அழகிப் போட்டிகளில் நடுவர்களாக தங்களை இணைத்துக் கொள்வதையும் பார்க்கிறோம். நமது பண்பாடு பற்றிய அவர்களின் கருத்தில், நமது பெண்மை என்ற இலட்சியத்தில் சீதைக்கோ, சாவித்திரிக்கோ, பத்மினிக்கோ, நிவேதிதைக்கோ இடமில்லை என்று தோன்றுகிறது. அந்தப் போட்டியில், இந்தியாவின் உண்மையான அழகை நாம் மிஸ் செய்கிறோம்!

மௌனமா அல்லது ரகசியமா?

இந்த இன்றைய வக்கிரங்களிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொண்டு, நமது கலாச்சாரத்தின் சாசுவதமான மற்றும் உயிர் கொடுக்கும் சாரத்தை நாம் உள்வாங்கிக் கொள்ள வேண்டும். இது கலாச்சார சம்ஸ்காரங்களை  அளிக்கும் ஒரு வேலை என்பது தெளிவு. பொதுமக்களின் ஆரவாரமோ பிரசாரமோ இல்லாத சூழ்நிலையில் இது நடைபெற வேண்டும். நாளுக்கு நாள், வருடா வருடம் அமைதியாகவும் உறுதியாகவும் நடைபெற வேண்டும். ஆனால் இன்று, நமது கலாச்சாரத்தின் உண்மையான பார்வை இல்லாத நிலையில், மௌனம் பெரும்பாலும் ரகசியம் என்று தவறாகக் கருதப்படுகிறது.

நமது கலாச்சாரம் கண்காட்சிவாதத்தை ஆதரிப்பதில்லை.

உதாரணமாக, இந்து கணவனும் மனைவியும் தங்கள் காதலை வெளிப்படையாக வெளிக்காட்டுவதில்லை. இந்து மனைவி கண்ணீர், அரவணைப்பு, கதறல் மூலம் தன் காதலை வெளிப்படுத்துவதில்லை. மறுபுறம், மேற்கத்தியர்கள் வியத்தகு அரவணைப்புகள் மற்றும் முத்தங்கள் மூலம் தங்கள் அன்பைக் காட்டுகிறார்கள். இது பெரும்பாலும் ஒரு வெளிப்புற நிகழ்ச்சி - ஏனெனில் அடுத்த நாளே அவர்களின் விவாகரத்து ஆபத்து உள்ளது! நம் ஆண்கள் கண்காட்சியில் ஈடுபடுவதில்லை, ஆனால் அவர்களின் முகம் அன்பால் பிரகாசிக்கும். அந்த அன்பு எந்த முறிவு பயமும் இல்லாமல் என்றென்றும் தொடர்கிறது. ஆடம்பரமான ஆர்ப்பாட்டத்தை விட உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவது மிகவும் சக்திவாய்ந்தது மற்றும் வசீகரமானது என்பதை நமது கலாச்சாரம் எப்போதும் நமக்குக் கற்பித்துள்ளது. அன்பை வெளிப்படுத்தும் நமது வழி கண்ணியமானதாகக் கருதப்பட்டால், அமைதியாக வேலை செய்யும் முறையும் கண்ணியமானது.

அழியாத வேர்களுக்கு நீர் ஊற்றுதல்

நமது கலாச்சாரத்தின் இந்த பண்டைய மற்றும் உயிர் கொடுக்கும் அம்சங்களுக்கு புத்துயிர் அளிக்கும் பணி நமது தற்போதைய தேசிய சூழலில் மட்டுமல்ல, சர்வதேச சூழலிலும் ஒரு புதிய அவசரத்தையும் முதன்மையான தன்மையையும் எடுத்துள்ளது. மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான அன்பு மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கான உண்மையான அடித்தளத்தை வழங்கும் மற்றும் வாழ்க்கையின் முழுமையான தத்துவத்தை உள்ளடக்கிய நமது கலாச்சார பார்வை இன்றைய போரால் பாதிக்கப்பட்ட உலகிற்கு திறம்பட வழங்கப்பட வேண்டும். இந்த மாபெரும் உலக பணியில் நாம் வெற்றி பெற வேண்டுமானால், முதலில் நமது சொந்த தரங்களை நாம் அமைக்க வேண்டும். அந்நிய 'இசங்களின்' மனத் தளைகளிலிருந்தும், அந்நிய முறைகளிலிருந்தும், நவீன வாழ்க்கையின் கணநேர நாகரீகங்களிலிருந்தும் நாம் நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும். மற்றவர்களின் கார்பன் காப்பியாக இருப்பதைக் காட்டிலும் பெரிய தேசிய அவமானம் எதுவும் இருக்க முடியாது. கண்மூடித்தனமான போலித்தனம் முன்னேற்றம் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்வோம். அது நம்மை ஆவிக்குரிய கீழ்ப்படிதலுக்கு மட்டுமே இட்டுச் செல்கிறது.

இருப்பினும், தற்போதைய வக்கிரங்கள் மற்றும் தவறான கருத்துக்கள் ஒரு கடந்து செல்லும் கட்டம் மட்டுமே என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். நமது கலாச்சார வேர்கள் மிகவும் உறுதியானவை, எளிதில் உலர்த்தப்பட முடியாதபடி இறவாமையின் வசந்தத்தில் மிகவும் ஆழமாக பதிந்துள்ளன. அவை அவற்றின் பழமையான வீரியத்தையும் உயிர்த்துடிப்பையும் உறுதிப்படுத்தி, கடந்த சில நூற்றாண்டுகளின் ஒட்டுண்ணி வளர்ச்சியைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, அவற்றின் அசலான தூய்மையுடனும் கம்பீரத்துடனும் மீண்டும் ஒருமுறை முளைக்கின்றன.

 

பகுதி ஒன்று - மிஷன்

உண்மையான தேசிய மகிமைக்காக

பெருமை என்ற நமது தனித்துவமான கருத்து - நான்கு மடங்கு சாதனை - தனிமனித வளர்ச்சிக்கும் சமூக ஒற்றுமைக்கும் தர்மம் - பொருள்முதல்வாதம் துயரத்தில் முடிவடைகிறது - எது நம்மை உலக ஆசிரியர்களாக்கியது – புகழை அடைவதற்கும் பராமரிப்பதற்கும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வலிமை – அமைப்புக்கு சரியான மனிதர்கள்

நமது இந்து ராஷ்டிரத்தின் அனைத்து சுற்றுப் பெருமையையும் மகத்துவத்தையும் உயிர்ப்பிப்பதே நமது உயர்ந்த குறிக்கோள். இந்த இலக்கை சரியாக புரிந்து கொள்ள வேண்டுமானால், நமது பிரதானாவில் நாம் அழைக்கும் பரம் வைபவம்  என்ற இந்த "பெரும் மகிமை" எதைக் குறிக்கிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அப்படியானால் நமது தேசத்தின் அந்த மகிமையான நிலையை எவ்வாறு அடைவது, பராமரிப்பது என்பதையும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

சாதாரணமாக, ஒரு நாட்டின் பெருமை அதன் பொருள் வளத்தை வைத்து அளவிடப்படுகிறது. புகழில் இருக்கும் ஒரு தேசம் செல்வச் செழிப்பில் இருக்க வேண்டும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. தேசத்தின் ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் வாழ்க்கையின் அனைத்து தேவைகளும் முழுமையாக வழங்கப்பட வேண்டும். ஆனால், அதுதான் நாம் கற்பனை செய்யும் நமது தேசிய மகிமையின் முழுமையான பிம்பமா? இது நாம் சிந்திக்க வேண்டிய மிக முக்கியமான கேள்வி.

மகிமையின் எங்கள் பார்வை

ஒவ்வொரு நாடும் தனக்கென ஒரு முக்கிய கருத்தை தன் வாழ்வில் பெற்று, அந்தத் தேசிய பண்பாட்டுக்கு ஏற்ப முன்னேறிச் செல்கிறது. நமது இந்து தேசம் பழங்காலத்திலிருந்தே ஒரு தனித்துவமான பண்பைப் பாதுகாத்து வருகிறது. எங்களைப் பொறுத்தவரை, ஜட இன்பத்தின் அம்சங்கள், அதாவது அர்த்தா (செல்வத்தைச் சேர்த்தல்) மற்றும் காமா (உடல் ஆசைகளைத் திருப்தி செய்தல்) ஆகியவை மனிதனின் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. மனித முயற்சியில் தர்மம், மோட்சம் என்ற மேலும் இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன என்று நம் முன்னோர்கள் அறிவித்தனர். தர்மம், அர்த்தம், காமம்  , மோட்சம் என்ற சதுர்வித புருஷார்த்தம்   என்ற நான்கு சாதனைகளின் அடிப்படையில் அவர்கள் நமது சமூகத்தைக் கட்டமைத்தனர். பழங்காலத்திலிருந்தே நமது சமுதாயம் செல்வச் செழிப்புக்காக மட்டும் அறியப்படாமல், வாழ்க்கையின் மற்ற இரண்டு அம்சங்களுக்கும் பெயர் பெற்றது. ஆகையால் நாம் உயர்ந்த ஒழுக்கமுள்ள, ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ மக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறோம், அவர்கள் கடவுளுடன் நேரடித் தொடர்பைத் தவிர வேறு எதையும் தங்கள் இறுதி இலக்காகக் கொண்டிருக்கவில்லை, அதாவது மோட்சம். மனித இருப்பின் இந்த இறுதி நோக்கத்தை விட்டுவிட்டால், மனிதனில் உள்ள மிருகத்திற்கு உணவளிப்பதைத் தவிர வேறு என்ன எஞ்சியிருக்கும்? மனிதனுக்கும் மிருகத்துக்கும் வேறுபாடு இருக்கிறது என்பது உண்மை என்றால், இருவருக்குமான செழிப்பு, மகிழ்ச்சி என்ற கருத்தாக்கங்களும் வேறுபட வேண்டும். உண்பதும், குடிப்பதும், அபரிமிதமாக அனுபவிப்பதும்தான் இரண்டுக்குமான அளவுகோல் என்றால், மனிதனை வெறும் மிருகத்திற்கு சமமாக கருத வேண்டும். ஆகையால் மனுஷனுடைய ஆவியையும் நாம் போஷிக்க வேண்டும் என்று சொல்லுகிறோம். அப்படிச் செய்யும்போதுதான் நமது தேசிய இருப்பை உண்மையிலேயே மகத்தானதாகவும், புகழ்மிக்கதாகவும் பார்க்க முடியும்.

எனவே, நமது நாட்டின் பெருமையையும் புகழையும் நாம் நினைக்கும் போது, நாம் அதன் செல்வச் செழிப்பைப் பற்றியும், உடலின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான அனைத்து வழிகளைப் பற்றியும் மட்டும் சிந்திப்பதில்லை. தனிமனிதனின் மனதைப் பற்றியும் சிந்திக்கிறோம். இவை எல்லாவற்றிலிருந்தும் படிப்படியாக உயர்ந்து, அவனை ஒரு மனிதனாக உரிய நிலையில் வைக்க வேண்டும்.  அதாவது,

தெய்வீகத்துடன் நேரடித் தொடர்பு.    அதாவது முதலில் பின்பற்றுங்கள் என்று கூறப்பட்டுள்ளது

தர்மமும், தர்மமும் அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றையும் தரும்.

தர்மத்தின் பங்கு

தர்மத்தைப் பாதுகாக்கவும் புத்துயிர் பெறவும் விரும்புகிறோம் என்று நாம் கூறும்போது, அதன் வெளிப்புற வடிவமான சடங்குகள் மற்றும் சம்பிரதாயங்களின் புத்துயிர் பெறுவதைக் குறிக்கிறோமா? நம் நாட்டில் சிலர் யக்ஞோபவீத  பூணூல் அணிகிறார்கள், சிலர் அணிவதில்லை. சிலர் தலைமுடியை கொத்தாக வைத்திருப்பார்கள், சிலர் செய்வதில்லை. சிலர் சிலைகளை வணங்குகிறார்கள், சிலர் வணங்குவதில்லை. இவற்றை நம்புகிறவர்களுக்கு இவை அர்த்தம் பொதிந்தவை. அவை நமது முழுமையான தர்மத்தின் சிறிய வெளிப்புற அறிகுறிகள். அவற்றை தர்மத்தோடு போட்டுக் குழப்பிக் கொள்ளக் கூடாது  .

தர்மம் என்பதற்கு நமது விளக்கம் இருவகைப்பட்டது. முதலாவது, மனிதனின் மனதை முறையாகப் புனரமைத்தல்; இரண்டாவது, ஒரு இணக்கமான கூட்டு வாழ்க்கைக்காக, அதாவது மக்களை ஒன்றிணைப்பதற்கான ஒரு நல்ல சமூக அமைப்புக்காக பல்வேறு தனிநபர்களைத் தகவமைத்துக் கொள்வது.

முதல் அம்சத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். மனதின் மறுவாழ்வு என்றால் என்ன? மனிதனின் ஆளுமை என்பது அவனது மனதின் வெளிப்பாடு மட்டுமே என்பதை நாம் அறிவோம். ஆனால் மனம் ஒரு விலங்கைப் போன்றது, அது பல விஷயங்களின் பின்னால் ஓடுகிறது, மேலும் அது விரும்பிய அனைத்து விஷயங்களுடனும் ஒன்றிணைக்கப்பட்டுள்ளது. சாதாரணமாக, மனிதனின் மனம் எது சரி, எது தவறு என்று சிந்திப்பதை நிறுத்துவதில்லை. தன் ஆசைகளை நிறைவேற்றிக் கொள்வதற்காக அது எந்த நிலைக்கும் தாழ்ந்து போகிறது. இத்தகைய மனதுடன் மனிதன் சாதாரண மிருகத்தின் நிலையை விட உயர வாய்ப்பில்லை. எனவே, மனதை சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் வேறு சில பெரிய குணங்களில் பண்படுத்த வேண்டும். பகவத் கீதையிலும் நமது பிற புனித நூல்களிலும் பல்வேறு சூழல்களில் அந்த நன்னடத்தையின் பண்புகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன.  உடலுக்கு ஐந்து இயமங்களும், மனதிற்கு ஐந்து நியமங்களும்  உண்டு என்று சொல்லியிருக்கிறார்கள்.

மற்றொன்று சமூக அம்சம். மனிதனின் வாழ்க்கை ஒட்டுமொத்த மக்களின் பரந்த நலன்களுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும். இந்த இரண்டு அம்சங்களும் ஒன்றுக்கொன்று நிரப்புபவை. முதல் அம்சம் பின்வருமாறு வரையறுக்கப்படுகிறது -

 

அதாவது, மனிதன் தனது ஆசைகளைக் கட்டுப்படுத்தி, தெய்வீக சாரத்தை அல்லது நித்திய உண்மையை உணரும் ஆற்றலைத் தனக்குள் உருவாக்கிக் கொள்வதற்கும், வளமான லௌகீக வாழ்வை அனுபவித்துக் கொண்டே அவனுக்குள் உருவாக்கிக் கொள்வதற்கும் உதவும் மற்றும் ஊக்குவிக்கும் ஏற்பாடு தர்மமாகும். இரண்டாவது அம்சம் -

 

அதாவது, தனிமனிதர்களை ஒன்றிணைத்து ஒரு சமூகமாக நிலைநிறுத்தும் சக்தியே தர்மம் என்கிறது. இந்த இரண்டு வரையறைகளின் கலவையானது, தர்மத்தை நிறுவுதல்  என்பது ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூக வாழ்க்கையைக் கட்டியெழுப்புவதாகும், அதில் ஒவ்வொரு தனிநபரும் சமூகத்தில் உள்ள மற்றவர்களுடன் தனது ஒற்றுமையை உணர்ந்து, மற்றவர்களின் பொருள் கிடப்பை வளமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்குவதற்கான தியாக உணர்வால் நிரப்பப்பட்டு, ஆன்மீக வலிமையை வளர்த்துக் கொள்கிறார், இது இறுதி உண்மையை உணர வழிவகுக்கிறது.

இப்படி தனிமனிதனின் வளர்ச்சியை சமூகத்தின் ஒருமைப்பாடு மற்றும் நலனுடன் இணைப்பதை இதற்கு மேல் பார்க்க முடியாது. எது நிரந்தரமானது, எது நிலையற்றது என்று வேறுபடுத்திப் பார்க்குமாறு நமது மாபெரும் சிந்தனையாளர்களால் நமக்குச் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது.

சங்கராச்சாரியார் இதை நித்யாத்ய-வஸ்து-விவேகம் என்று அழைத்துள்ளார். தற்போதைக்கு அதன் உயர்ந்த தத்துவ விளக்கங்களை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு நமது தேசிய வாழ்க்கைக்குப் பொருத்திப் பார்ப்போம். தனிநபர்கள் வருவார்கள், போவார்கள். எண்ணற்ற தலைமுறைகள் வந்து சென்றிருக்கின்றன. ஆனால் தேசம் அப்படியே இருக்கிறது. நீர்த்துளிகள் வந்து, சிறிது நேரம் இருந்து, ஆவியாகிவிடும்; ஆனால் கங்கையின் ஓட்டம் இடைவிடாது நடந்து கொண்டே இருக்கிறது. நமது தேசிய வாழ்வின் நித்திய ஓட்டமும் அப்படித்தான். தனிநபர்களாகிய நாம், மேற்பரப்பில் ஒரு கணம் குமிழிகள் அல்லது நீர்த்துளிகள் போல் தோன்றி மறைந்து விடுகிறோம். ஆகவே 'நிரந்தரம்' என்பதே தேசிய வாழ்க்கை. 'நிலையற்றது' என்பது தனிநபர். எனவே, நிலையற்றதை - தனிமனிதனை - நிரந்தரமான – சமூக நன்மையை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக மாற்றுவதே சிறந்த ஏற்பாடாக இருக்கும், இது அதே நேரத்தில் தனிமனிதனை வளப்படுத்தவும் தனது உள்ளுறை தெய்வீகத்தை மலரச் செய்யவும் உதவும். இது அதன் இரட்டை அம்சத்தில் தர்மமாகும், இது மனிதகுலத்தை அதன் இறுதி இலக்கான கடவுள்-மோட்சத்தை உணர்தல் நோக்கி வழிநடத்துகிறது. 

தற்போதைய எச்சரிக்கைகள்

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இன்று நம் நாட்டின் விவகாரங்களின் தலைமையில் இருப்பவர்கள் இந்த தேசிய பார்வையை இழந்து, செழிப்பு மற்றும் புகழ் பற்றிய பொருள்முதல்வாத பார்வையைத் தாண்டி உயராத அந்நிய 'இசங்களின்' மீது மோகம் கொண்டுள்ளனர். 'வாழ்க்கைத் தரத்தை உயர்த்துதல்' என்ற முழக்கத்திற்கு அவர்கள் செலாவணி அளித்துள்ளனர், அதாவது மனிதனின் விருப்பங்களை அதிகரிப்பதும், உடல் வசதிகளையும் வசதிகளையும் அதிகரிப்பதன் மூலம் அவற்றை நிறைவேற்ற முயற்சிப்பதும் மட்டுமே இதன் பொருள். இன்றைய ஆடம்பரங்கள் நாளைய தேவைகளாகி மனிதனின் மாம்ச ஆசைகளை மேலும் மேலும் திருப்தி செய்வதற்காக முடிவற்ற போராட்டம் தொடர்கிறது.

உடல் ஆசைகளை ஒருபோதும் பூர்த்தி செய்ய முடியாது என்பது பொதுவான அனுபவம். அவற்றைத் திருப்திப்படுத்த ஒருவர் எவ்வளவுக்கெவ்வளவு முயற்சி செய்கிறாரோ அவ்வளவுக்கவ்வளவு அவை தீவிரமடைகின்றன. நெருப்பில் எண்ணெய் ஊற்றும்போது அணைவதற்குப் பதிலாக நெருப்பு எரிகிறது. டால்ஸ்டாய் "ஒரு மனிதனுக்கு எவ்வளவு நிலம் தேவை?" என்ற தலைப்பில் மிகவும் அறிவூட்டும் கதையை எழுதியுள்ளார். ஒரு விவசாயிக்கு சூரிய உதயத்திலிருந்து சூரியன் மறையும் வரை சுற்றித் திரியும் எல்லா நிலங்களும் இலவசம் என்று வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டது. மேலும் மேலும் நிலத்தைக் கைப்பற்ற வேண்டும் என்ற பேராசையில் சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு முன் புறப்பட்ட இடத்திற்குத் திரும்ப முடியாமல் வெகு தூரம் ஓடினான். மிகுந்த களைப்பில் அவன் இறந்து போனான். அவரை அடக்கம் செய்ய ஏழுக்கு இரண்டரை அடி நிலம் மட்டுமே தேவைப்பட்டது!

நிறைவேறாத ஆசைகளின் மூட்டையைக் கொண்ட ஒரு மனிதன், அவற்றை நிறைவு செய்வதற்கான சாதனங்கள் எவ்வளவுதான் பெருகினாலும் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது என்பதும் அனைவரும் அறிந்ததே. எடுத்துக்காட்டாக, அமெரிக்காவில், எல்லையற்ற செல்வச் செழிப்பும் செல்வச் செழிப்பும் இருந்தபோதிலும், சமுதாயத்தின் எல்லா அடுக்குகளிலும் பல்வேறு வகையான கொடிய குற்றங்களும் உளநோய்களும் அபாயகரமான விகிதத்தில் வளர்ந்து வருகின்றன. மில்லியன் கணக்கான அமெரிக்கர்கள் ஒவ்வொரு இரவும் படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன்பு தூக்க மாத்திரைகளை உட்கொள்கிறார்கள். இது அவர்களின் வாழ்க்கைத் தத்துவத்தில் உள்ள பாரதூரமான குறைபாட்டையே காட்டுகிறது. அரசியல், பொருளாதாரக் காரணிகளை மட்டுமே வாழ்க்கையின் தலையாய கருத்தாகக் கொண்டு, மனித மனதைக் கட்டுப்படுத்தி மேன்மைப்படுத்தி, மனித ஆன்மா அமைதியிலும் மகிழ்ச்சியிலும் வளர வளர்க்கும் ஆன்மீகத்தின் வேர்களை அவர்கள் புறக்கணித்துள்ளனர்.

நடைமுறையில்

எனவே, சதுர்வித புருஷார்த்தம்  என்ற முழுமையான வாழ்க்கைக் கோட்பாடுதான் நமது சமுதாயத்தை அடையாளப்படுத்தியது, நமது பெயரை உலகின் அடிவானத்தில் பிரகாசிக்கச் செய்தது என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. இந்த வாழ்க்கைக் கோட்பாடு வெறும் கற்பனாவாதமாக மட்டுமின்றி, நமது தேசிய வாழ்வின் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக வாழும் யதார்த்தமாக இருந்தது என்பதற்கு நமது தேசிய கடந்த காலம் போதுமான சான்றுகளைத் தாங்கி நிற்கிறது. நம் நாட்டிற்கு வருகை தந்த அயல்நாட்டுப் பயணிகள் அனைவரும், எல்லையற்ற செல்வத்துடனும், செல்வச் செழிப்புடனும் இங்கு அடைந்த மனிதனின் உன்னத குணத்தையும் பறைசாற்றியுள்ளனர்.   அர்த்தமும் காமமும்  தர்மம், மோட்சம் என்ற உயர்ந்த விழுமியங்களுடன்   இணக்கமாகக் கலந்த முழுமையான வாழ்க்கைக் கோட்பாட்டின் விளைவாக நமது மக்களின் உன்னதமான பண்பு உருவானது.

மனிதனில் தெய்வீகத்தின் செய்தியை எடுத்துச் செல்ல உலகெங்கும் நடந்த நமது ஆன்மீக ஜாம்பவான்களின் உன்னத குணத்தின் காரணமாக மற்ற நாடுகள் நம் தேசத்திற்கு மிகுந்த மரியாதையுடன் தலைவணங்கிய எண்ணற்ற உதாரணங்களை வரலாறு பதிவு செய்கிறது. பிற்பாடு, எல்லைகளைக் கடந்து, தொலைதூர நாடுகளை அடைந்த நமது புத்தமதத் துறவிகளும், சமயப்பரப்பாளர்களும் போற்றப்பட்டனர், அவர்களின் உதாரணங்களும், போதனைகளும் அந்த நாடுகள் அனைத்திலும் தராதரமாக நிலைநிறுத்தப்பட்டன. புத்தரின் சீடர் ஒருவர் திபெத், சீனா, ஜப்பான் ஆகிய நாடுகளுக்குச் சென்றிருந்தார். அவரது சிலை உண்மையில் இந்த நாடுகளில் கடவுளாக வணங்கப்பட்டது. இந்த அதிசயம் எப்படி நடந்தது? தீவிர தியாக மனப்பான்மை, சேவை மனப்பான்மை, அனைத்தையும் தழுவிய அன்பு, இத்தகைய மிஷனரிகளின் உன்னத குணம் ஆகியவையே அவர்களை இந்த மக்களின் கலாச்சார ஆசான்களாக ஆக்கி,  நமது பாரதத்திற்கு விஸ்வ குரு – உலக ஆசிரியர் என்ற பெயரைப் பெற்றுத் தந்தன.

நமது மக்கள் தூதுவர்களாகவோ, பேராசிரியர்களாகவோ, மாணவர்களாகவோ, வணிகர்களாகவோ அல்லது உல்லாசப் பயணிகளாகவோ பிற நாடுகளுக்குச் செல்வதைக் காணும்போது, அந்த நாடுகளில் பரிதாபகரமான உருவங்களை வெட்டுவதையும், உடல் இன்பங்களில் திளைப்பதையும், அந்த மக்களை விட சிறந்தவர்களாகவும், பல மடங்கு மோசமாகவும் நடந்து கொள்வதைக் காணும்போது, நமது தேசிய வாழ்க்கையில் இந்த அம்சத்தை வலியுறுத்த வேண்டிய அவசியம் இன்னும் தெளிவாகிறது.

எனவே, நமது உண்மையான தேசிய மறுமலர்ச்சி மனிதனை வார்ப்பதன் மூலம் தொடங்க வேண்டும், மனித பலவீனங்களை வெல்வதற்கான வலிமையை அவனுக்குள் ஏற்படுத்துவதன் மூலமும், இந்து ஆண்மையின் பிரகாசமான அடையாளமாக எழுந்து நிற்பதன் மூலமும், நமது பாரம்பரிய நற்பண்புகளான அன்பு, சுய கட்டுப்பாடு, தியாகம், சேவை மற்றும் பண்பு ஆகியவற்றை தன்னுள் உள்ளடக்கியிருப்பதன் மூலமும் தொடங்க வேண்டும். நமது மகத்தான தேசியத்தின் இந்த உண்மையான சாரத்தை, இந்தக் காட்சியை நாம் தவறாமல் நம் கண் முன்னே வைத்திருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் நாம் மீண்டும் உலக ஆசானின் அசல் பீடத்திற்கு உயர முடியும்.

அனுமதி

இப்போது, பிரச்சினையின் இரண்டாவது அம்சத்திற்கு வருவோம். இன்றைய உலகில், தேசிய மகிமையின் மிக உயர்ந்த சிகரத்தை அடையவும், பராமரிக்கவும், அதன் நான்கு மடங்கு சாதனைகளுடன் பிரகாசிக்கவும் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? அத்தகைய மகத்தான நிலை உள்நாட்டுக் குழப்பங்களாலோ அல்லது வெளிப்புற ஆக்கிரமிப்புகளாலோ அழிவின் அபாயத்தில் உள்ளது என்பதை நாம் அறிவோம். ஒரு காலத்தில் உலகமே பொறாமைப்பட்டுக் கொண்டிருந்த பெருமை வாய்ந்த நிலையிலிருந்து இன்றைய இழிவான நிலைக்கு நம்மைக் கொண்டு வருவதற்கு இந்த இரண்டு காரணிகளும் காரணமாக இருந்திருக்கின்றன என்பதை நமது வரலாறு நமக்குச் சொல்கிறது. எனவே, இன்று நாம் நமது தேசிய வாழ்க்கையை மீண்டும் கட்டியெழுப்ப வேண்டும், அப்போதுதான் இந்த இரண்டு ஆபத்துகளையும் நம்மால் முறியடிக்க முடியும்.

இந்த யுகத்தில், குறிப்பாக, வெளிப்புற ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் உள்நாட்டுக் குழப்பங்களிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்கான வலிமை மக்களின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வாழ்க்கையிலேயே உள்ளது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே.  

திக்ஸ்; எனவே , நமது தேசம் புகழின் உச்சிக்கு கொண்டு செல்லப்பட வேண்டும் என்று நாம் கூறும்போது,

மக்களை விழிப்பூட்டுபவர்களாகவும், அணிதிரட்டப்பட்டவர்களாகவும், சக்திவாய்ந்தவர்களாகவும் ஆக்க வேண்டும் என்பதும் இதன் பொருள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாடுகள் தங்கள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வலிமையின் உறுதியான அடித்தளத்தின் மீது மட்டுமே நிற்க முடியும். உணவு, உடை, இருப்பிடம், மருத்துவம் மற்றும் பிற உடல் தேவைகள் எவ்வளவுதான் அவசியமாக இருந்தாலும் வாழ்க்கையின் பிற அம்சங்கள் இரண்டாம் பட்சமானவையே. முதலாவதும் முதன்மையானதுமான முன்தேவை மக்களின் வெல்ல முடியாத ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வாழ்க்கை. அது இல்லாவிட்டால் மிக உயர்ந்த தேசிய வளம் கூட நொடிப்பொழுதில் மண்ணோடு மண்ணாகி விடும்.

பலவீனமான இணைப்புகள் வலுவான சங்கிலியை உருவாக்காது

அத்தகைய வலிமையின் மூலத்தை இப்போது தேடுவோம். அது எங்கே வசிக்கிறது? அது மக்களின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வாழ்க்கையில்தான் இருக்கிறது என்கிறோம். ஆனால், எந்த வகையான மக்கள்? அவர்கள் மனம் மற்றும் சிந்தனையில் ஒற்றுமை கொண்டவர்களாகவும், ஒருவருக்கொருவர் பொதுவான ஒழுக்க நெறி மற்றும் நம்பிக்கையால் பிணைக்கப்பட்டவர்களாகவும், தேசத்தின் மீது முழுமையான விசுவாசம் கொண்டவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும். அவர்கள் அவ்வாறு இல்லாவிட்டால், அவர்களின் அமைப்பு ரீதியான வலிமை தேசத்தைப் பாதுகாக்க வாய்ப்பில்லை. மறுபுறம், இது தேசிய வாழ்க்கைக்கு ஒரு அச்சுறுத்தலாக நிரூபிக்கப்படலாம். (உதாரணமாக, சுயநலவாதிகள், சமூக விரோதிகள், திருடர்கள், கொள்ளையர்கள் கூட தங்களை ஒருங்கிணைத்துக் கொள்கிறார்கள்).

சமூக நலனுக்கு ஊறு விளைவிக்கும் நோக்கங்களுக்காக பண்பு இல்லாத சுயநலவாதிகளை ஒன்று சேர்ப்பது எளிது என்பதையும் நாம் காண்கிறோம். இன்று அத்தகைய குழுக்கள் தமக்கே உரித்தான குறுங்குழுவாத அல்லது பிற குறுகிய நலன்களைக் கொண்டவையாக நாடு முழுவதும் தோன்றி வருகின்றன. தமது சுயநல நலன்களைத் திருப்திப்படுத்திக் கொள்வதற்காக தமது தேசிய வாழ்வின் புனிதத்தையும் ஒற்றுமையையும் அழிக்கவும் அவர்கள் தயாராக இருக்கிறார்கள். அத்தகையவர்கள் மிக எளிதாக ஒன்று சேர முடியும். இது ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் கடைசி அடுக்கு. வாழ்க்கையின் அடித்தட்டு மக்களிடையே அமைப்பு என்பது மிகவும் எளிமையானது, மிகவும் எளிதானது. ஒரு மாமிசத் துண்டை வீசினால், ஒரு முழு காகக் கூட்டம் கூடும். அதுதான் மந்தை இயல்பு. தேசிய வாழ்க்கையைப் பற்றிய பரந்த புரிதலை மறந்து, இனம், இனம், சாதி போன்ற குறுகிய கருத்தாக்கங்கள் மனதில் மேலோங்கி நிற்கும் போது இந்த உள்ளுணர்வு செயல்படத் தொடங்குகிறது. ஆனால் இது எளிதானது என்பதற்காக நாம் இந்த நிலைப்பாட்டை எடுக்கக்கூடாது.

எனவே, முறையான நபர்களை ஒன்றிணைப்பதன் மூலம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வலிமையைக் கட்டியெழுப்ப வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு நாங்கள் வருகிறோம். அப்படியானால், அத்தகைய ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வலிமையின் உயிருள்ள உறுப்புகளை உருவாக்கும் தனிநபர்களுக்குத் தேவையான பண்புகள் என்ன?

பலமே வாழ்க்கை, பலவீனமே மரணம்

முதல் விஷயம் வெல்ல முடியாத உடல் வலிமை. முழு உலகிலும் யாராலும் நம்மை மிரட்டி அடக்க முடியாத அளவுக்கு நாம் வலிமையாக இருக்க வேண்டும். அதற்கு நமக்கு வலிமையான, ஆரோக்கியமான உடல்கள் தேவை. மனித உருவில் வந்த நமது அவதாரங்கள் அனைத்தும் அப்படிப்பட்டவை. 'பெலனே ஜீவன், பலவீனமே மரணம்' என்பதே நமது வேத செய்தியின் சாராம்சம். சுவாமி விவேகானந்தர் கூறுவார், "இரும்பு தசைகளும் எஃகு நரம்புகளும் கொண்ட மனிதர்கள் எனக்கு வேண்டும்". அவரும் அப்படித்தான். சில சக சீடர்கள் எப்போதும் அமர்ந்து கண்ணீர் சிந்துவதைக் கண்டு, "அது பக்தி அல்ல. அதுதான் நரம்பு பலவீனம். சின்னப் பொண்ணுங்க மாதிரி உட்கார்ந்து அழாதீங்க".

இன்று நாம் கண்ணாடியில் நம்மைப் பார்க்கும்போது என்ன பார்க்கிறோம்? ஆண்மையின் அடையாளத்தையும் வலிமையையும் நாம் காண்கிறோமா? "உடம்பில் என்ன இருக்கிறது?" என்று சொல்லாதீர்கள். நமது சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன

 

(வாழ்க்கையில் நமது கடமைகளை நிறைவேற்ற உடல் முதன்மையான கருவி) திறமையான உடல் இல்லாமல், நாம் எதையும் சாதிக்க முடியாது. கடவுளைக் காண்பதற்குக் கூட ஆரோக்கியமான, வலிமையான உடல் தேவை. கடவுள் பலவீனமானவர்களுக்கு அல்ல:

 

நாம் இறைவனை தியானிக்க அமரும் போது, தலை சுற்ற ஆரம்பித்து, முதுகு வலிக்க ஆரம்பித்து, நாமே நடுங்க ஆரம்பித்தால், அதன் விளைவு கடவுள் அல்ல, காய்ச்சல் மட்டுமே! தோலை அலங்கரிப்பதும், தசைநார்களைத் துறப்பதும் நமது இளைஞர்களின் இன்றைய நாகரீகத்தைக் கைவிட்டு, முறையான பயிற்சிகள் மற்றும் ஆரோக்கியமான பழக்கங்களுடன், வெப்பம், குளிர், பசி மற்றும் உழைப்பு ஆகியவற்றைத் தாங்கக்கூடிய வலுவான உடலை அவர்கள் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், வாழ்க்கையின் அனைத்து கஷ்டங்களையும் நல்ல மகிழ்ச்சியுடன் அனுபவிக்க வேண்டும்.

கேரக்டர் தான் எல்லாமே

உடல் வலிமை அவசியம், ஆனால் குணம் அதைவிட முக்கியம். குணம் இல்லாத வலிமை மனிதனை மிருகமாக்கும். தனிநபர் மற்றும் தேசிய கண்ணோட்டத்தில் தூய்மையான குணமே தேசிய பெருமை மற்றும் மகத்துவத்தின் உண்மையான உயிர் மூச்சாகும்.

கதாபாத்திரத்தின் முக்கியத்துவத்தை உணர்த்தும் பிரகலாதனின் கதை ஒன்று உண்டு. தனது புண்ணியச் செயல்களின் விளைவாக, அவர் இந்திரனை விரட்டியடித்து தேவர்களின் மன்னரானார். இந்திரன் தேவர்களின் குருவான பிரகஸ்பதியை அணுகி, "ஐயா, என் பரிதாபகரமான நிலையை நீர் அறிவீர். என் அரியணையை மீண்டும் பெற நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" பிரகஸ்பதி சொன்னார், "நீ ஒரு சாதாரண துறவியைப் போல உடையணிந்து, இச்சாதனின் நேரத்தில் பிரகலாதனின் தர்பாருக்குச் செல்லுங்கள், அதாவது பிச்சைக்காரர்கள் கேட்பதைக் கொடுத்துவிட்டு, தனது ஷீலா (குணத்தை) கேட்கும்போது." இந்திரன் பணிந்தான். பிச்சைக்காரனாக பிரகலாதனிடம் சென்று தன் ஷீலாவைக் கேட்டான்.

பிரகலாத், "என் சீலையை மட்டும் வைத்து நீ ஏன் திருப்தியடைகிறாய்?" என்றான். "அது போதும் எனக்கு" என்றார் துறவி. "உன்னால் முடியும்" என்றான் பிரகலாதன். அவர் இதைச் சொன்ன உடனேயே, அவரது உடலில் இருந்து ஒரு பிரகாசம் வெளிப்பட்டு துறவியின் உடலில் நுழைந்தது. "யார் நீ? என் உடலை விட்டுவிட்டு நீ ஏன் துறவியின் உடலுக்குள் நுழைகிறாய்?" என்று கேட்டான் பிரகலாத். "நான் உன் ஷீலா. நீ என்னை அவனுக்குக் கொடுத்தது போல. நான் இப்போது அவரது உடலில் நுழைய வேண்டும்" என்று பிரகாசமான ஆவி பதிலளித்தது. நொடிப்பொழுதில் இன்னொரு அற்புதமான வடிவம் வெளிப்பட்டது. மறுபடியும் பிரகலாதன் "நீ யார்? ஏன் என் உடலை விட்டுப் போகிறாய்?" நான் உன் ஷௌர்யம். நான் ஷீலாவின் வேலைக்காரன் மட்டுமே. உனக்கு ஷீலா இருந்தவரை நான் உனக்கு சேவை செய்தேன். இப்போது ஷீலா போய்விட்டதால், நானும் ஷீலாவை பின் தொடர்கிறேன். இவ்வாறு கூறி, அது துறவியின் உடலிலும் நுழைந்தது. இதுபோல் மேலும் சில பிரகாசமான உருவங்கள் பிரகலாதனின் உடலை விட்டு நீங்கின. கடைசியாக, அவனிடமிருந்து ஒரு பிரகாசமான பிரகாசமான பெண் உருவம் வெளிப்பட்டது. அவள், "சரி, நான் உங்கள் ராஜ்யஸ்ரீ (அரச மகிமையின் தேவி) ஆவேன். நானும் ஷீலாவின் சேவகன்தான். நீ உன் சீலாவைக் கைவிட்டதால் நானும் போகிறேன்" என்றான். இதன் விளைவாக, பிரகலாதன் தனது அனைத்து சக்தியையும் புகழையும் இழந்தான், இந்திரன் தனது சிம்மாசனத்தை மீண்டும் பெற்றான்.

கதையின் நீதி, சுருக்கமாக, கதாபாத்திரம் இருந்தால் நாம் எதையும் சாதிக்க முடியும், பாத்திரம் இல்லாமல் நாம் எல்லாவற்றையும் இழக்க நேரிடும். இது தனிநபர்களைப் போலவே நாடுகளுக்கும் பொருந்தும். எனவே, தனிநபர் மற்றும் தேசிய குணாம்சத்தின் இரண்டு அம்சங்களும் தேசிய பெருமையின் இரட்டை நுரையீரல்களைப் போன்றவை.

வெற்றிக்கான வலுவான பொது அறிவு

இப்போது, நமக்கு வலிமையான உடலும், தூய்மையான மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள இதயமும் இருப்பதாக வைத்துக்கொள்வோம். ஆனால், உடலையும் மனதையும் எவ்வாறு பயன்படுத்துவது? அதற்கு சூழ்நிலையின் யதார்த்தங்களையும் நுணுக்கங்களையும் உள்வாங்கி ஒருவரின் சரியான நடத்தையைத் தீர்மானிக்கும் அறிவார்ந்த புத்திசாலித்தனம் நமக்குத் தேவை. எனவே, மனதை ஒருமுகப்படுத்தும் சக்தியை வளர்த்துக் கொண்டு, அறிவைக் கூர்மைப்படுத்தி, சரியான தருணத்தில் சரியான செயலைச் செய்யும் ஆற்றலைப் பெற வேண்டும். மேலும் தீர்மானங்களுக்கு ஏற்ப செயல்படுவதில் நாம் உடனடியாகவும் ஆற்றலுடனும் இருக்க வேண்டும்.

இத்தகைய நடைமுறை ஞானம் இல்லையென்றால், நம்முடைய எல்லா நன்மையும் பலமும் பயனற்றது. நமது கடந்த கால வரலாற்றில் பல பேரழிவுகள் வலுவான பொது அறிவு இல்லாததன் விளைவாகும். தேசிய மறுசீரமைப்பின் பாதை ஒரு படுக்கையோ அல்லது ரோஜாவோ அல்ல என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. விவேகம் இல்லாமல், வெறும் நேர்மை கயவர்களையும், வஞ்சகர்களையும் எதிர்கொள்ளும்போது நமக்குப் பயன்படாது. நடைமுறை உலகில் திறமையையும் ஞானத்தையும் அடைய ஒருவர் 'அறிவுஜீவி'யாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. சமூகத்தின் பொது அடுக்குகளில் உள்ள நபர்கள் கூட அத்தகைய ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும். எங்களது தொழிலாளர்களில் ஒருவரின் உதாரணம் உள்ளது, ஒரு கிராமத்தில் உள்ள ஒரு சாதாரண படிப்பறிவற்ற விவசாயி, நெருக்கடியான சூழ்நிலைகளில் கூட சுற்றியுள்ள பத்து முதல் பதினைந்து கிராமங்களை வழிநடத்தவும், கட்டுப்படுத்தவும் முடியும். கிராமப் பெரியவர்களுக்கு வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளிலும் சரியான வழிகாட்டுதலை அவரால் வழங்க முடிந்தது. நாம் ஒவ்வொருவரும் 'நான் ஞானத்தின் உயிருள்ள விதைகளுடன் பிறந்துள்ளேன், அதை முறையாக வளர்த்தால், நிச்சயமாக என்னை வெற்றிக்கு அழைத்துச் செல்லும்' என்ற உறுதியை நமக்குள் எழுப்பி, அதன்படி வாழ முயற்சிக்க வேண்டும்.

அச்சமின்மை

நம்மிடம் வலிமையான உடல், தூய்மையான குணம், கூரிய அறிவு இருக்கிறது, ஆனால் மன உறுதி இல்லை என்று வைத்துக் கொள்வோம், அதனால் என்ன பயன்? எல்லா நேரங்களிலும், சூழ்நிலைகள் நமக்கு சாதகமாக இருக்கப் போவதில்லை. தடைகளையும், துன்பங்களையும் நாம் சந்திக்க நேரிடும். அச்சமின்மை என்பது ஒரு வீரனின் முதல் நல்லொழுக்கம், மற்ற அனைத்து உன்னத நல்லொழுக்கங்களின் தொடக்கப் புள்ளியாகும். கீதையில் கூட பல்வேறு இறை குணங்களைப் பட்டியலிடுவது அபயத்தில் (அச்சமின்மை) தொடங்குகிறது. நமது நிறுவனர் டாக்டர் ஹெட்கேவார் தேச ஒருங்கிணைப்புப் பணி யாரையும் பயமுறுத்தாத வகையிலும், யாருக்கும் பயப்படாமலும் தொடர வேண்டும் என்று கூறுவார்:

 

நமது இலட்சிய நாயகர்கள் அனைவரும் அச்சமின்மை மற்றும் மனோபலத்தின் உருவகமாக இருந்துள்ளனர். காரன் மற்றும் தூஷணன் தலைமையில் ஒரு பெரும்படை இராமனைத் தாக்க வந்தது. வானில் புழுதி மேகம் சூழ்ந்திருந்தது. எதிரி நெருங்கி வருவதைக் கண்ட ராமன் லட்சுமணனிடம், "சீதைக்கு இதெல்லாம் பழக்கமில்லை. நீங்கள் இங்கேயே பாதுகாப்பாக இருங்கள். இவங்கள முடிச்சிட்டு வந்துடறேன்." இப்படிச் சொல்லிவிட்டு, கையில் வில்லைத் தூக்கிக் கொண்டு தனியாகச் சென்றான். அவன் தனியாகப் போவதைக் கண்டு சீதை நடுங்கினாள்.

அப்போது லட்சுமணன், "இந்தப் பதினான்காயிரத்தில் என்ன, இராவணனின் மொத்த படையையும் தனியொருவனாக அழிக்க வல்லவன். நிம்மதியாக இருங்கள்." ராட்சசர்களை அழித்த பிறகு , இராமன் எதுவுமே நடக்காதது போல் திரும்பி வந்தான் – எப்போதும் போல் அமைதியாக, அமைதியாக, கலங்காமல் இருந்தான்.

இறைவனை வழிபடுவதற்குக் கூட வீர உணர்வு அவசியம். ஒரு கோழையால் அதைச் செய்ய முடியாது. ஞானேஸ்வரியில், ஒரு நபர் கடவுளை தியானிக்க உட்கார்ந்தால், அவர் பயங்கரமான வடிவங்களைக் காண்பார் என்றும், அவர் ஒரு கோழி இதயம் கொண்டவராக இருந்தால், அவர் வெறுமனே அழிக்கப்படுவார் என்றும் கூறப்படுகிறது. கோழைகளால் இம்மையிலும் சரி, மறுமையிலும் சரி எதையும் சாதிக்க முடியாது. நாம் சரியான பாதையில் சென்றால், எதற்கும் பயப்படத் தேவையில்லை.

எங்கள் தொழிலாளர்களில் ஒருவர் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இறந்துவிட்டார். அவர் இறப்பதற்கு ஒரு வாரம் முன்பு நான் அவரை சந்தித்தேன். அவர் என்னிடம், "எந்த சிகிச்சையும் எனக்கு எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தியதாகத் தெரியவில்லை. நான் மீண்டு வருவேன் என்ற நம்பிக்கை இல்லை. நான் விரைவில் இறந்துவிடுவேன் என்று உணர்கிறேன். நான் அவரிடம், "நீங்கள் ஒரு பெரிய இலட்சியத்திற்கு தன்னலமின்றி, சோர்வின்றி சேவை செய்துள்ளீர்கள். நீங்கள் யாருக்கும் எந்தத் தீங்கும் செய்யவில்லை, எப்போதும் அனைவருக்கும் நன்மை செய்து வருகிறீர்கள். பிறகு ஏன் மரணத்தைக் கண்டு பயப்பட வேண்டும்? மகிழ்ந்து மரணத்தை அமைதியாக எதிர்கொள்ளுங்கள்!" அவர் மரணத்தை அமைதியுடனும் அமைதியுடனும் எதிர்கொண்டார். நாம் நல்லது செய்கிறோம், சரியான பாதையில் செல்கிறோம் என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து பிறக்கும் இத்தகைய அச்சமற்ற உணர்வு, நமது இலட்சியத்தை அடைய நம்மை நீண்ட தூரம் அழைத்துச் செல்லும்.

முதல் விசுவாசம் - இலட்சியத்திற்கு

அது மட்டுமல்ல. இந்த குணங்கள் அனைத்தையும் நமக்குள் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற உந்துதல் நமக்கு வேண்டும். நமக்கு முன்னால் வைக்கப்பட்டுள்ள இலட்சியத்தின் மீது தீவிர அர்ப்பணிப்பு, நமது தேசத்தின் புகழை அடைவதற்குத் தேவையான அனைத்து மகத்தான பண்புகளையும் நம்மைச் சித்தப்படுத்திக் கொள்வதற்கான தேவையான உந்துதலைத் தரும்.

நாட்டுக்கு முதலில் கடமை

நமது பல்வேறு கடமைகளில் முன்னுரிமைகளை நிர்ணயிக்கும் போது நம் மனதில் முரண்பாடுகள் எழும் சந்தர்ப்பங்கள் இருக்கலாம். அப்போது நாம் பாகுபாடு காட்ட வேண்டும், பற்றற்ற பார்வையை எடுக்க வேண்டும், நம் வாழ்க்கைக்காக நாம் தேர்ந்தெடுத்த இலட்சியத்தின் மிக உயர்ந்த அழைப்புக்கு பதிலளிக்க வேண்டும். தானாஜி மலாசூரின் உயிர்த்தியாகம் இந்த விஷயத்தில் ஒரு பிரகாசமான உதாரணம். சிவாஜி அவருக்கு செய்தி அனுப்பி, வலிமைமிக்க கொண்டனா கோட்டையை (பின்னர் சின்ஹாகாட் என்று அழைக்கப்பட்டது) வெல்லும் சவாலான பணியை அவரிடம் ஒப்படைத்தபோது, தானாஜி தனது மகனின் திருமணத்திற்கான ஏற்பாடுகளில் மும்முரமாக இருந்தார். ஆனால் சிவாஜியின் வார்த்தையைக் கேட்டதும், தானாஜி திருமண எண்ணத்தைக் கைவிட்டு, "என் மகனின் திருமணம் சில காலம் காத்திருக்கலாம்; நான் முதலில் என் மன்னனின் கட்டளையை நிறைவேற்றுவேன். சுயராஜ்யம் செய்வதே என் முதல் கடமை". ஒரு கணமும் தயங்காமல் தானாஜி கொண்டனாவை வெல்லத் தொடங்கினார். இந்த வீரதீர முயற்சிக்கு மகுடம் சூட்டப்பட்டது. ஆனால் அதன் விலையாக தானாஜியின் உயிரையே அது கோரியது.

மனிதனை உருவாக்கும் மகத்தான செயல்முறை என்ற இந்த அடிப்படை செயல்முறையை நோக்கி நமது சக்திகள் அனைத்தையும் நாம் குவிக்கும்போதுதான், நமது பண்டைய மற்றும் புனிதமான தேசம் அமைதியையும் செழிப்பையும், கலாச்சாரம் மற்றும் பண்பையும் உதிர்த்து, அதன் மகத்துவம் மற்றும் புகழின் அசல் நிலையை மீண்டும் அடைய முடியும்.

 

பகுதி ஒன்று - மிஷன்

வாழ்க நேர்மறை இயக்க இந்து மதம்

வரையறுக்க முடியாத 'இந்து' – நோக்கம் : இறை உணர்வு – சிறப்பு அம்சங்கள் – நமது தனித்துவமான கொடி தாங்கிகள் – அன்றாட வாழ்வில் இலட்சியங்களை வெளிப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியம் – பிற்போக்கு இந்து மதத்தின் விளைவுகள் – அன்றாட சம்ஸ்காரங்களின் பங்கு – நவீனத்துவத்தின் மோகம் – அனைத்து துறைகளிலும் இந்து இலட்சியங்கள் – வாழ்க தேசிய சுதந்திரம்

மகத்தான மற்றும் தனித்துவமான இந்து வாழ்க்கை முறையின் புத்துயிர் பெறுவதற்காக சங்கம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது என்று நாம் கூறும்போது, "முதலில், 'இந்து' என்பதை எவ்வாறு வரையறுக்கிறீர்கள்?" என்ற கேள்வியுடன் பலர் நம்மை எதிர்கொள்கின்றனர். சரி, இது உண்மையில் ஒரு கடினமான வேலை. ஒருமுறை ஒரு கனவான் குறிப்பிட்டார், "நான் ஒரு 'முசல்மான்' அல்லது 'கிறிஸ்தவர்' என்று வரையறுக்க முடியும், ஆனால் 'இந்து' என்பதை என்னால் வரையறுக்க முடியாது." அவர் சொன்னது சரிதான். சூரியனையும் சந்திரனையும் நம்மால் வரையறுக்க முடியும், ஆனால் இவை அனைத்தும் தோன்றிய இறுதி யதார்த்தத்தை வரையறுக்க முடியாது. ஆனால் அது இல்லை என்று அர்த்தமா? அது குறியீடுகளை அணிய மறுக்கிறது மற்றும் வரையறையை மீறுகிறது என்பதாலேயே, அது அதன் இல்லாமையை நிரூபிக்கிறதா? பகவான் ஒருவரே "அனுசிஷ்டர்", தூய்மையானவர், வரையறுக்க முடியாதவர் என்று ஸ்ரீராமகிருஷ்ணர் கூறியுள்ளார், ஏனென்றால் அவர் மட்டுமே ஒருபோதும் விவரிக்கப்படவில்லை, எந்த நாவாலும் தீட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. மற்ற அனைத்தையும் நாம் வரையறுக்க முடியும், ஆனால் யதார்த்தம் என்று அழைக்கப்படும் அனைத்தையும் விரிவுபடுத்த முடியாது.

வரையறுக்க முடியாத இந்து

இந்துக்களாகிய நாம், நமது முழு இருப்பையும் கடவுளின் மீது அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கிறோம், எனவே, இந்து சமூகம் ஒரு முழுமையான முறையில் வளர்ந்துள்ளது, திகைப்பூட்டும் பல்வேறு கட்டங்கள் மற்றும் வடிவங்களுடன், ஆனால் அதன் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் மூலம் உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையின் ஒரு இழை இயல்பாகவே ஓடுகிறது. இந்து மடிப்பில் உள்ள அனைத்து பிரிவுகளையும், பல்வேறு சாதிகளையும் வரையறுக்க முடியும், ஆனால் 'இந்து' என்ற வார்த்தையை வரையறுக்க முடியாது, ஏனெனில் அது அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. அவ்வப்போது வரையறுப்பதற்கான பல முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன என்பது உண்மையே, ஆனால் அத்தகைய வரையறைகள் அனைத்தும் முழுமையற்றவை என்று நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன. அவை முழு உண்மையையும் வெளிப்படுத்துவதில்லை. கடந்த பல நூற்றாண்டுகளாக வளர்ந்து பரிணாமம் அடைந்து வரும் ஒரு மக்கள் விஷயத்தில் இது இயல்பானதே.

எமது மக்களின் தோற்றம், எந்த நாளிலிருந்து நாம் இங்கு நாகரிகமடைந்து வாழ்ந்து வருகின்றோம் என்பது வரலாற்று அறிஞர்களுக்கு தெரியாது. ஒருவகையில் நாம் ஆரம்பம் இல்லாத 'ஆனாடி'. யதார்த்தத்திற்குப் பிறகு சொற்கள் தோன்றியதால் நம்மால் யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்தவோ வரையறுக்கவோ முடியாது என்பது போலவே, அத்தகைய மக்களை வரையறுப்பது சாத்தியமற்றது. இந்து மக்களின் நிலையும் அப்படித்தான். எந்தப் பெயருக்கும் தேவை இல்லாத காலத்தில் நாம் இருந்தோம். நாங்கள் நல்ல, அறிவார்ந்த மக்கள். இயற்கையின் விதிகளையும் ஆவியின் விதிகளையும் அறிந்த மக்களாக நாங்கள் இருந்தோம். நாம் ஒரு சிறந்த நாகரிகத்தை, ஒரு சிறந்த கலாச்சாரத்தை மற்றும் ஒரு தனித்துவமான சமூக ஒழுங்கை உருவாக்கினோம். மனித குலத்திற்கு நன்மை பயக்கும் அனைத்தையும் நாம் நடைமுறை வாழ்க்கைக்கு கொண்டு வந்தோம். பிறகு மனிதகுலத்தின் எஞ்சிய பகுதிகள் வெறும் இருகாலிகளாக இருந்தன எனவே நமக்குத் தனித்துவமான பெயர் எதுவும் சூட்டப்படவில்லை. சில நேரங்களில், நம் மக்களை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டும் முயற்சியில், நாம் 'ஞானம் பெற்றவர்கள்' – ஆரியர்கள் – மற்றவர்கள் மிலேச்சர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறோம். காலப்போக்கில் அயல்நாடுகளில் பல்வேறு சமயங்கள் தோன்றியபோது, அந்த அந்நிய நம்பிக்கைகள் நம்முடன் தொடர்பு கொண்டபோது, பெயரிட வேண்டிய அவசியம் உணரப்பட்டது. கங்கோத்ரி என்று கங்கோத்ரி எப்படி அழைக்கப்படுகிறதோ அதேபோல பல்வேறு காலகட்டங்களில் பல்வேறு பெயர்கள் சூட்டப்பட்டன.

வெவ்வேறு கட்டங்களில் பாகீரதி, ஜானவி மற்றும் ஹூக்ளி. சிந்து நதியிலிருந்து பெறப்பட்ட 'இந்து' என்ற பெயர், நமது வரலாறு மற்றும் பாரம்பரியத்தில் நீண்ட காலமாக நம்முடன் தொடர்புடையது, இது இப்போது உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட, போற்றப்படும் நமது பெயராக மாறியுள்ளது.

குறிக்கோளுடன் வாழ்க்கை

எனவே, இங்கே நாம் இந்துக்கள், எல்லா வரையறைகளையும் மீறி, ஒரே மாதிரியான யதார்த்தம். இந்து சமூகம் என்பது நமது இரத்தத்தின் ஒவ்வொரு துளியிலும் நாம் அனைவரும் உணர்கின்ற, அனுபவிக்கும் ஒரு வாழும் எதார்த்தம். அதை நம்மால் வரையறுக்க முடியாவிட்டாலும், இந்துக்கள் ஒரு தனித்தன்மை வாய்ந்த மக்களாக இருப்பதற்கான சிறப்பியல்புகளை நாம் பாராட்ட முடியும், பாராட்டவும் முடியும். ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் முஸ்லிமாகவோ அல்லது கிறிஸ்தவராகவோ இல்லை என்பதால் மட்டும் அவர் இந்து என்று நாம் கூற முடியாது. நம் நாட்டில், இந்து என்பவர் அரசியல் தலைவர்களால் முஸ்லிம் அல்லாதவர் என்று அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறார். இது நமது உண்மையான இயல்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஆரோக்கியமான, நேர்மறையான வழி அல்ல. இந்து என்பவன் எதிர்மறை உயிரி அல்ல. அப்படியானால், அந்த வார்த்தையின் நேர்மறையான உள்ளடக்கம் என்ன?

ஒரு இந்துவுக்கு வாழ்க்கை ஒரு குறிக்கோள் இல்லாமல் இல்லை. அந்த நோக்கம் அதிகாரம், பதவி, பெயர் அல்லது புகழ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அளவிடப்படும் மகத்துவம் அல்ல. அவனது உண்மையான இயல்பை உணர்தல் - தெய்வீகத்தின் உள்ளார்ந்த பொறி, அவனில் உள்ள உண்மை - இது மட்டுமே மனிதனை நித்திய உயர்ந்த ஆனந்த நிலைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது, இது அவனுக்கு முன்னால் உள்ள ஒரு பெரிய குறிக்கோள். ஆனால் மனிதனுக்கு ஆயுட்காலம் மிகக் குறைவுதான். இவ்வளவு குறுகிய காலத்திற்குள் அவர் எப்படி அந்த உச்ச நிலையை அடைய முடியும்? தன் உடலை அவன் தன் உடல் வாழ்நாள் முழுவதும் பயன்படுத்தினாலும் அதைப் பற்றி கூட அவன் முழுமையாக அறிந்திருக்கவில்லை. அப்படியானால், உடலில் உள்ளதை அவன் எவ்வாறு அறிய முடியும்? நமது ஒவ்வொரு செயலுக்கும் - காரணம் - அதன் விளைவு உண்டு என்று காரண காரிய விதி சொல்கிறது. காரண காரிய வட்டம் வளர்ந்து, வளர்ந்து, உச்சம் அடைய வேண்டும். எனவே, மனிதனின் தற்போதைய இருப்பு அவனது உண்மையான இருப்பின் முழு கதையையும் உள்ளடக்கியதாக இருக்க முடியாது. மனிதனின் தனித்துவமான இயற்கை உந்துதல் தனது டைவிங் இயல்பை விரிவுபடுத்துவதும் வெளிப்படுத்துவதும் என்பதால், அவனது உண்மையான தெய்வீக சுயத்தைப் பற்றிய அறியாமையின் சிறிதளவு சுவடு இருக்கும் வரை அவன் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பான், மேலும் அவன் நேர்மையான முயற்சிகளை மேற்கொண்டால் ஒவ்வொரு பிறப்பிலும் மேலும் முன்னேற முடியும்.

அந்த இறுதி யதார்த்தத்துடன் நமது ஒற்றுமையை உணர இந்த மறுபிறப்பு கோட்பாடு மனித ஆன்மாவின் ஒரு பெரிய நம்பிக்கையாகும். இந்து மதத்தின் கலங்கரை விளக்கம் மட்டுமே இந்த அழியாத நம்பிக்கையின் ஒளியைப் பாய்ச்சுகிறது, இந்த வாழ்க்கையோடு எல்லாம் முடிந்துவிடவில்லை, சக்கரத்தில் நம் தோள்களை வைத்து, வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கை, இலக்கை அடைய நமக்கு முன்னால் நித்திய காலம் உள்ளது. மனித குலத்தின் மிகப் பெருந்திரளில் இந்துக்கள்தான் இந்த நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை தீபத்தை உயர்த்திப் பிடிக்கிறார்கள். நமது புனித நூல்கள் அனைத்திலும், நமது அனைத்துப் பிரிவுகளும், அவை பழையதோ அல்லது சமீபத்தியதோ, இந்த அடிப்படைகளை அவற்றில் பொதிந்துள்ளன.

'மனிதன்' பரிமாறவும்

இதன் மூலம், நாங்கள் முன்னோக்கி செல்கிறோம். நாம் இந்த உலகத்தில் வாழ்கிறோம். எண்ணற்ற உலக வசீகரங்களாலும் கவனச்சிதறல்களாலும் நாம் சூழப்பட்டிருக்கிறோம். வாழ்க்கையின் உண்மையான குறிக்கோளைப் பற்றி நாம் ஒரு தடவையாவது சிந்திக்காமல் இருக்கலாம். அப்படியானால், பரிணாம வளர்ச்சியின் அளவுகோலில் நம்மை நாமே இழுத்துச் செல்லாமல், நமது வாழ்க்கையின் போக்கில், நமது உண்மையான இயல்பை படிப்படியாக உணரவும், மேலும் மேலும் அறியாமையில் சீரழியாமல் இருக்கவும் நாம் எவ்வாறு நடந்து கொள்வது? ஒரு மனிதன் தீய நோக்கம் இல்லாமல் தீங்கு விளைவிக்கும் செயலைச் செய்தால் அவனது தவறு குறைவு என்று சட்டம் அங்கீகரிக்கிறது. சில சமயங்களில் அவன் செய்த பாவங்கள் அனைத்திலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்று கூட சொல்லப்படுகிறது. நாம் என்றால்,

எனவே, எந்த சுயநல நோக்கமும் இல்லாமல் செயல்படுங்கள், கடமை உணர்வுடன் செயல்களைச் செய்யுங்கள், அதாவது, நமது செயலில் இருந்து தனிப்பட்ட பற்றை, தனிப்பட்ட இன்ப நோக்கத்தை அகற்றினால், பல்வேறு செயல்களும் அவற்றின் பலன்களும் நம்மைப் பாதிக்காது. அப்போதுதான் புற உலகின் விளைவுகள் மற்றும் அதிர்ச்சிகளிலிருந்து நாம் முழுமையாக விடுபட்டு, நமது உண்மையான சுயத்தில் கவனம் செலுத்த முடியும். எனவே, உங்கள் வேலையைச் செய்யுங்கள், உங்கள் கடமையைச் தன்னலமற்ற மனப்பான்மையுடன் செய்யுங்கள் என்று எங்கள் தத்துவம் கூறுகிறது.

இப்போது, நாம் செய்ய வேண்டிய வேலையின் தன்மை என்ன? நமது கடமையின் தன்மை என்ன? நாம் எங்கிருந்து தொடங்குவது, அந்த இறுதி யதார்த்தத்தை அடைவதற்கு நமது வாழ்க்கையை எவ்வாறு நடத்துவது? வெறுமனே உண்மை என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று உள்ளது என்றும், அது காலப்போக்கில் தானாகவே வெளிப்படும் என்றும் பிரகடனம் செய்வதன் மூலம் அதைச் செய்ய முடியுமா? இல்லை! இந்தப் புறவய உலகில் அதன் புறநிலை வெளிப்பாட்டை நாம் காண இயல வேண்டும். ஸ்தூலமான ஏதோவொன்று, நாம் உணரக்கூடிய மற்றும் அனுபவிக்கக்கூடிய உயிருள்ள ஏதோவொன்றின் மூலம் நாம் உணரும் செயல்முறையை நிறைவு செய்ய முடியும். நமது தத்துவவாதிகள் 'மனிதனை' யதார்த்தத்தின் புறநிலை வெளிப்பாடாக, வழிபாட்டு மற்றும் சேவைக்கான பொருளாக வைத்துள்ளனர். அவர்கள் அறிவித்தனர், "நம்மைப் போலவே, ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரே யதார்த்தத்தின் ஒரு பொறி. நமது இன்ப துன்பங்களை எப்போதும் அதிகரித்து வரும் மனிதர்களின் வட்டத்துடன் அடையாளம் காண முயற்சிப்போம், இவ்வாறு நமது இருப்பை விரிவுபடுத்துவோம், இறுதியில் முழு பிரபஞ்சத்திலும் வியாபித்துள்ள மாபெரும் உண்மையை உணர முயற்சிப்போம்".

அப்படியானால், நாம் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் பரிணாம நிலைக்கேற்ப 'மனுஷனை' சேவிப்பதைக் கூடியதாக்கும் ஏற்பாடு என்ன?

மனிதன் தனியாக வாழ்வதில்லை. தனிமையைத் துறக்கிறான். அவர் இயல்பிலேயே கூட்டமாக இருப்பவர். எனவே, மனிதர்கள் ஒன்றிணைந்து சமூக வடிவில் சமூக உயிரிகளாக வாழ்கின்றனர். இவ்வாறு அவர் நன்றாக வாழ முடியும், வளர முடியும், அவரில் சிறந்ததை வெளிப்படுத்த முடியும். இவ்வாறு அவன் சமூகப் படிநிலையில் உயர்ந்து வாழ்வின் இலட்சியத்தை நிறைவேற்றுவதை நோக்கி முன்னேற முடியும். ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் பரந்துபட்ட சமூகக் குழுக்களுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளவும், தன்னிடமுள்ள அனைத்தையும் கொண்டு சமுதாயத்திற்குச் சேவை செய்யவும் முழு வாய்ப்புகளை அளிக்கக் கூடிய ஒரு சமூக அமைப்பைக் கட்டியமைத்து பராமரிப்பதே இறுதி உண்மையை அடைவதை நோக்கிய ஒவ்வொரு தனிமனிதனின் பாதையையும் ஒளிரச் செய்வதற்கான சிறந்த வழியாகும். எனவே, "சுயநல லட்சியமோ, சுயநலப் பற்றோ இல்லாமல் சமுதாயத்திற்கு சேவை செய்வோம்" என்று கூறியுள்ளோம். மனிதகுலத்திற்கு செய்யும் சேவையே கடவுளுக்குச் செய்யும் சேவையாகும். இது நமது வாழ்க்கைத் தத்துவத்தின் சிறப்பம்சமாகும்.

எங்கள் மாதிரிகள்

இந்த இறுதி இலக்கு எப்போதும் நம் கண்முன்னே இருக்கையில், நமது வரலாறு முழுவதும், ஒருவர் வைத்திருக்கும் மண்ணுலக செல்வங்களின் அளவைக் காட்டிலும், மனித குலத்தின் நலனுக்கு உகந்த மூளை மற்றும் இதயத்தின் பண்புகளால் நாம் பெரிதும் சேமித்து வைக்கப்பட்டுள்ளோம் என்பது இயற்கையானது. இதயத்தின் செழுமை, மனத் தூய்மை மற்றும் பண்பின் உன்னதம் ஆகியவை எப்போதும் நமது வாழ்க்கை மதிப்புகளின் உரைகல்லாக இருந்து வந்துள்ளன. நம்மிடம் மகத்துவத்தின் அளவுகோல் எப்போதும் ஒருவரின் உள் உடைமைகளாகவே இருந்து வந்துள்ளது, ஒருவரின் வெளிப்புற உடைமைகள் அல்ல. எல்லா வெளிப்பொருட்களும் வந்து போகும். அந்த விரைந்து செல்லும் பொருள்களின் பின்னால் நாம் ஏன் ஓட வேண்டும்? மனித வாழ்வின் தனித்துவமான பொக்கிஷமான ஒரு செல்வத்தை நாம் தேர்ந்தெடுத்தோம், அதை நமக்குள் வளர்த்துக் கொள்ளலாம் – நல்ல நற்பண்புகள், பரிபூரண அறிவு மற்றும் ஆன்மாவின் மேன்மை ஆகியவற்றின் செல்வம். அது ஒன்றே உண்மை, அது மட்டுமே நிலைத்திருக்கும். ஆகையால், மற்ற நாடுகளில் உள்ள பொது மக்கள் ஒரு பெரிய இராணுவ வீரனை அல்லது ஒரு வலிமைமிக்க தலைவனை வணங்கியபோது, நம் நாட்டில் மாவீரர்கள் மற்றும் பேரரசர்கள் கூட காடுகளில் ஒரு துண்டு இல்லாமல் அரை நிர்வாண சந்நியாசிகளின்  கால்களின் தூசியை வணங்கியதைக் காண்கிறோம்

சொந்தம் என்று சொல்லிக்கொள்ள துணி. ஏன்? ஏனெனில், நாம் வாழ்க்கையைப் பார்க்கும் விதம், உள் இருப்பின் குணம் மட்டுமே நிலைத்திருக்கிறது என்பதையும், அது பரிபூரணத்தின் உச்சத்தை அடையும் வரை வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்குச் செல்கிறது என்பதையும் நாம் உணர்ந்திருப்பதால்.

வாழ்க, மாறும் சின்னங்கள்

இவை நம்மை உண்மையான, நேர்மறையான இந்துக்களாக மாற்றும் சில அடிப்படை அம்சங்கள். அவற்றில் நாம் விசேஷ கவனம் செலுத்தி, அவற்றை உள்வாங்கி, அவற்றை நம் வாழ்க்கையில் வெளிப்படுத்தி, அந்த மகத்தான கருத்துக்களின் உண்மையான, உயிரோட்டமுள்ள, ஆற்றல் வாய்ந்த சின்னங்களாக எழுந்து நின்றால் மட்டுமே தெய்வீக இந்து பாரம்பரியத்தில் நாம் பிறப்பது வீண் போகாது.

அப்படியானால், நாம் அத்தகைய உண்மையான, நேர்மறையான இந்துக்கள் என்று உறுதியாகக் கூற முடியுமா? நம்மை நாமே கேட்டுக் கொள்வோம். நாம் எப்படி வாழ்கிறோம்? நம் முன் உள்ள இலட்சியங்கள் என்ன? நமது உணர்வுகள் என்ன? இந்துக்களாகிய நாம் சூழ்நிலைகளின் கட்டாயத்தால் மட்டுமா அல்லது 'பிறப்பின் விபத்தால்' மட்டுமா? அல்லது இஸ்லாம் அல்லது கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறியவர்கள் மிகக் குறைவு என்பதாலும், நாங்கள் எண்ணிக்கையில் மிகப் பெரியவர்கள் என்பதாலும் நாங்கள் பாதிக்கப்படாமல் இருக்கிறோமா? நாம் இந்துக்களாக இருப்பதன் ஒரே அர்த்தம் இதுதானா?

வெறுமனே "ஓ! எங்களிடம் ஒரு சிறந்த கலாச்சாரம் உள்ளது. அதைப்பற்றி நமக்கு என்ன தெரியும்? அதை எப்படி கடைப்பிடிப்பது? நம் தனிமனித வாழ்வை சமூகத்தின் காணிக்கையாகப் பார்க்கிறோமா? வெறுமனே அதிகாரத்தின் பின்னால் ஓடுவதோடு நின்றுவிடாமல், வாழ்வில் உயர்ந்த அறங்களை நிலைநாட்ட வேண்டும் என்று நினைக்கிறோமா? யாராவது நம்மைப் பார்த்தவுடனேயே, "இதோ ஒரு மனிதன், ஒரு உண்மையான மனிதனை உருவாக்கப் போகிற எல்லாவற்றிலும் முழுமையைத் தேடுகிறான்" என்று சொல்லக்கூடிய மனிதர்களாக நாம் உண்மையில் இருக்க வேண்டும் என்று நாம் நினைக்கிறோமா? இந்த அடிப்படையில் நாம் சுயபரிசோதனை செய்து, இந்த தனித்துவமான இந்து பண்புகள் அனைத்தையும் படிப்படியாக உள்வாங்கிக் கொள்வோம், அப்போதுதான் நாம் நேர்மறையான, ஆற்றல்மிக்க இந்துக்களாக உலகின் முன் நிற்க முடியும். நமது தத்துவம், நமது தர்மம் மற்றும் எண்ணற்ற தலைமுறைகளாக நமது வாழ்க்கையை வடிவமைத்த அனைத்து சிறந்த பண்புகளுக்கும் ஏற்ப வாழ்வோம்.

எனவே, இந்து சமுதாயத்தை ஒழுங்கமைக்கும் யோசனை மிகவும் எளிமையானதாகத் தோன்றினாலும், அதன் உண்மையான அர்த்தம் என்னவென்றால், முதலில் நாம் நமது அன்றாட வாழ்க்கையில் நமது இந்து பாரம்பரியத்தைப் பற்றி நன்கு விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும், அந்த மகத்தான பாரம்பரிய மதிப்புகளுக்கு ஏற்ப நமது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு சிறிய அம்சத்தையும் வடிவமைக்க வேண்டும். நாம் செய்யும் அனைத்திலும், நமது உடையிலும், நமது நடத்தையிலும், நமது வாழ்க்கையின் எல்லாத் துறைகளிலும் நேர்மறையான நம்பிக்கையின் முத்திரை தெளிவாக வெளிப்பட வேண்டும். இது நம் மீது உள்ள தலையாய பொறுப்பு.

பிற்போக்கு இந்து மதம்

ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இன்று நம்மைச் சுற்றி நாம் என்ன பார்க்கிறோம்? சிலர் இந்துக்கள், நம்பிக்கையால் அல்ல, பிற்போக்குத்தனத்தால். உதாரணமாக, பசுவதைக்கு தடை விதிக்கக் கோரி கையெழுத்து வசூல் இயக்கத்தின் போது எங்கள் தொண்டர்கள் ஒரு முக்கிய இந்து தலைவரை அணுகினர். ஆனால் அவர் கூறியதைக் கேட்டு அவர்கள் மிகவும் அதிர்ச்சியடைந்தனர், "பயனற்ற கால்நடைகளைக் கொல்வதைத் தடுப்பதால் என்ன பயன்? அவர்கள் இறக்கட்டும். அதுக்கு என்ன அர்த்தம்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு விலங்கு மற்றொன்றைப் போலவே நல்லது. ஆனால், முஸ்லிம்கள் பசுவதை செய்வதில் குறியாக இருப்பதால், இதை நாம் ஒரு பிரச்சினையாக்க வேண்டும். அதனால், நான் என் கையெழுத்தைத் தருகிறேன்" என்றார். இது எதைக் காட்டுகிறது?

நாம் பசுவைப் பாதுகாக்க வேண்டும், பசு காலங்காலமாக இந்து பக்தியின் சின்னமாக இருந்து வருகிறது என்பதற்காக அல்ல, மாறாக முஸ்லிம்கள் அதைக் கொல்கிறார்கள் என்பதற்காக! இது பிற்போக்குத்தனத்தால் பிறந்த இந்து மதம், ஒரு வகையான 'எதிர்மறை இந்துமதம்'.

சிலருக்கு 'இந்து' என்ற சொல் அரசியல் நோக்கங்களுக்காக மட்டுமே பயன்படுகிறது. ஒரு காங்கிரஸ்காரரோ அல்லது சோஷலிஸ்டோ அல்லது சில 'எக்ஸ்' 'கலப்புக் கலாச்சாரம்' என்ற கோணத்தில் சிந்திப்பதால், அவர்கள் எழுந்து நின்று தங்களுக்கு 'தூய' இந்து கலாச்சாரம் வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள். இதைவிட விசித்திரம் 'இந்து கம்யூனிசம்' என்ற கூக்குரல்! ஒரு நபர் இந்துவாகவோ அல்லது கம்யூனிஸ்டாகவோ இருக்கலாம். அவர் இரண்டும் இருக்க முடியாது. 'இந்து பொதுவுடைமை' என்று கூப்பாடு போடுபவர்களுக்கு கம்யூனிசம், இந்து மதம் தெரியாது என்பதுதான் இதன் பொருள். இதெல்லாம் எதிர்வினையாற்றும் செயல். முஸ்லிம்களின் பல்வேறு நடவடிக்கைகளை முறியடிப்பதற்காக நாம் இந்துக்களை அணிதிரட்டுகிறோமா என்று ஒருமுறை ஒரு கனவான் என்னிடம் கேட்டார். முகமது நபி பிறந்திருக்காமலும், இஸ்லாம் தோன்றாமலும் இருந்திருந்தால், இந்துக்கள் இப்போது இருப்பதைப் போன்ற ஒழுங்கற்ற, சுய மறதி நிலையில் இருப்பதை நாம் கண்டிருந்தால், இன்று நாம் செய்து கொண்டிருப்பதைப் போலவே இந்த வேலையையும் நாங்கள் மேற்கொண்டிருப்போம் என்று நான் அவரிடம் கூறினேன். இதுதான் எனது இந்து ராஷ்டிரம், இதுதான்  எனது தர்மம், இதுதான் எனது தத்துவம், இதை நான் வாழ வேண்டும், மற்ற எல்லா நாடுகளும் பின்பற்ற வேண்டிய அளவுகோலாக நான் நிறுவ வேண்டும்- இதுவே இந்து மறுசீரமைப்புக்கான உறுதியான அடித்தளமாக இருக்க வேண்டும்.

அப்படியானால், நாம் வெறும் 'அரசியல் இந்து விலங்குகளாகவோ' அல்லது பிற்போக்குத்தனத்தால் இந்துக்களாகவோ இருக்கக்கூடாது என்றால், நமது அன்றாட வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் அந்த நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்ட உறுதியான இந்துக்களாக நாம் வாழ வேண்டும். வெறுமனே இலக்கியத்திலும் செய்தித்தாள்களிலும் இந்துச் சிந்தனைகளைப் பரப்புவது நம்மை எங்கும் அழைத்துச் செல்லாது. உதாரணமாக, வீர சாவர்க்கர் அவர்கள் 'இந்துத்துவா'  என்ற அழகான புத்தகத்தை எழுதினார், இந்து மகாசபை இந்து தேசியவாதத்தின் தூய தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆனால் ஒருமுறை, முஸ்லிம் லீக்குடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதன் மூலம் காங்கிரஸ் தனது 'தேசிய' நிலைப்பாட்டைக் கைவிடக்கூடாது, ஆனால் அந்த வேலையைச் செய்யுமாறு இந்து மகாசபையைக் கேட்க வேண்டும் என்று இந்து மகாசபை தீர்மானம் நிறைவேற்றியது! இதற்கு என்ன அர்த்தம்? காங்கிரசின் கலப்பு தேசியம் தூய வகையைச் சேர்ந்தது, அதேசமயம் இந்து மகாசபை வெறித்தனமான வகுப்புவாத, தேச விரோத முஸ்லீம் லீக்கின் இந்து மறுவடிவத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது என்பதே இதன் பொருள்! இந்த விசித்திரமான வக்கிரம் எப்படி உருவானது? ஏனெனில், எல்லா நிலைமைகளிலும், கனவுகளில் கூட, "ஆம், இது இந்து தேசம்" என்ற உடனடி உறுதிப்பாட்டை தன்னிச்சையாக எழுப்பும் ஆழமான நம்பிக்கை அங்கு இல்லை.

எண்ண வேண்டிய விஷயங்கள்

எனவே, நமது தேசியத்தின் ஆழமான, நேர்மறையான சம்ஸ்காரங்களை  நாம் கிரகிக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், அவை அரசியல் அல்லது பிற காரணங்களால் எங்கள் கால்களை அடித்துச் செல்ல அனுமதிக்காது. நமது அன்றாட நடைமுறை நடவடிக்கைகளில் அதற்கேற்ற வாழ்க்கை முறை இல்லாமல் இந்து தேசியம் மற்றும் இந்து வாழ்க்கை முறையின் மேன்மை பற்றி பேசுவதில் எந்த பயனும் இல்லை.

சூரிய உதயத்திற்கு முன் அதிகாலையில் எழுவது நமது பண்டைய வழக்கங்களில் ஒன்று. ஒரு முறை ஒரு சாது தனது குழந்தைப் பருவத்தைப் பற்றி என்னிடம் விவரித்தார், அவருடைய தாயார் அதிகாலையில் எழுந்து வழக்கமான வீட்டுக் கடமைகளைச் செய்யும்போது, பிரபஞ்சத்தின் தெய்வீக அன்னையின் மகிமையை வர்ணிக்கும் பல்வேறு பாடல்களைத் தனது இனிமையான குரலில் உச்சரிப்பார், மேலும் அவர் தனது புனித ஆசீர்வாதங்களைப் பெறும் சொற்களால் அவரை எழுப்புவார். சாது கூறினார், "நான் தூக்கத்திலிருந்து எழுந்தவுடன் நான் கேட்ட அந்த புனித வார்த்தைகள் என் இருப்பின் ஆழத்தில் சென்று, என்னைத் தூய்மைப்படுத்தி, அனைத்து உலக சோதனைகளையும் எதிர்த்து அன்னையின் சேவைக்கு என்னை அர்ப்பணிக்க எனக்கு நம்பிக்கையையும் வலிமையையும் அளித்தன". இது இந்து சம்ஸ்காரம். இவ்வாறு காலை முதல் இரவு வரை நாள் முழுவதும் ஒழுக்கமான மனப்பான்மையுடன் நம் வாழ்க்கையை வடிவமைத்துக் கொள்வோம். ஒரு இந்து வாழ்நாள் முழுவதும் ஒழுக்கம் மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றின் போக்கில் பயிற்சி பெறுவதற்காகப் பிறக்கிறான், இது வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த இலக்கை அடைய அவனைத் தூய்மைப்படுத்தி பலப்படுத்துகிறது.

இவை நாம் கவலைப்படத் தேவையில்லை சிறிய விஷயங்கள் என்று சொல்ல வேண்டாம். இதுபோன்ற சின்னச் சின்ன விஷயங்கள்தான் நம் வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்தி, நம் குணாதிசயத்திற்கு வடிவத்தையும் வலிமையையும் தருகின்றன.

ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக தற்போது நாம் காண்பது என்ன? இப்படிப்பட்ட கருணை நிறைந்த பழக்க வழக்கங்களும், நடத்தை விதிகளும் மூடநம்பிக்கை என்று எள்ளி நகையாடப்படுகின்றன. சமீபத்தில் ஒரு சுவாரஸ்யமான சம்பவம் நடந்தது. எங்கள் நாட்டிலிருந்து ஒரு மாணவன் அமெரிக்கா சென்றிருந்தான். அங்குள்ள சாதாரண குடும்பம் ஒன்றில் பேயிங் கெஸ்டாக தங்கியிருந்தார். முதல் நாள், அவர் குடும்ப உறுப்பினர்களுடன் மேஜையில் உணவுக்காக அமர்ந்தபோது, அவர் உடனடியாக தானே பரிமாறத் தொடங்கினார். பின்னர் வீட்டின் பெண்மணி அவரை ஒரு நிமிடம் காத்திருக்குமாறு மென்மையாகக் கேட்டுக்கொண்டார், மேலும் உணவருந்துவதற்கு முன்பு கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வது அவர்களின் வழக்கம் என்று விளக்கினார். அந்த இளைஞன் ஆன்மீக தேசமாக, கடவுளின் தேசமாகக் கருதப்படும் ஒரு நாட்டிலிருந்து, மம்மோன் வழிபாட்டு நாடு என்று கருதப்படும் ஒரு தேசத்திற்கு, அப்பட்டமான பொருளாசையின் தேசத்திற்கு சென்றுவிட்டான் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். கடவுள் நம்பிக்கை, மதத்தின் மீதான நம்பிக்கை ஆகியவைதான் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு இவ்வுலகில் வெற்றி பெறுவதற்கான வலிமையைப் பெருமளவில் அளித்துள்ளன என்பதில் சந்தேகமில்லை.

"நவீனத்துவம்"

நமது ஆன்மீக பாரம்பரியம் குறித்து நாம் பெருமை கொள்கிறோம். ஆனால் உண்மையில் நாம் எப்படி வாழ்கிறோம்? நமது அன்றாட சம்ஸ்காரங்கள் என்னென்ன? நம்முடைய அன்றாட வேலைகள் எல்லாவற்றிலும் கடவுளுக்கு ஏதாவது இடம் இருக்கிறதா? அவரைப்பற்றி நாம் சிந்திக்க நம் வீடுகளில் ஏதாவது ஒரு இடமாவது இருக்கிறதா? ஒருமுறை எனக்கு அறிமுகமான ஒருவர் அவர் புதிதாகக் கட்டிய வீட்டைப் பார்வையிட என்னை அழைத்தார். அது ஒரு நன்கு அலங்கரிக்கப்பட்ட மற்றும் எல்லா வகையிலும் ஒரு 'நவீன' வீடு. அவர் அதன் விசேஷ அம்சங்களை எனக்குக் காட்டி முடித்ததும், நான் அவரிடம் கேட்டேன், "சரி, தேவகிருகம் எங்கே? உங்கள் மூதாதையர்கள் வணங்கி உங்களுக்கு வழங்கிய தெய்வம் உங்களுக்கு இல்லையா? என் கேள்வி அவருக்கு ஆச்சரியமாக இருந்தது. அவர் மன்னிப்புக் கோரும் தொனியில், "ஆமாம், ஆமாம், ஆனால் நான் அதைப் பற்றி அனைத்தையும் மறந்துவிட்டேன்" என்று பதிலளித்தார். சில மாதங்கள் கழித்து, நான் மறுபடியும் அந்த இடத்திற்குச் சென்றபோது, என் யோசனையை நிறைவேற்றியதாகக் கூறி அவர் என்னை விசேஷமாக அவருடைய வீட்டிற்கு அழைத்தார். நான் அங்கு சென்றேன். படிக்கட்டின் கீழ் முக்கோண வடிவில் கட்டப்பட்ட ஒரு சிறிய அலமாரியையும், செருப்புகள் மற்றும் காலணிகளையும் அவர் எனக்குக் காட்டினார் - அவற்றில் பெரும்பாலானவை அவற்றின் 'வாழ்க்கைத் தரம்' மிகவும் உயர்ந்தவை! – அந்த அலமாரியில் நேர்த்தியாக அடுக்கி வைக்கப்பட்டிருந்த குடும்ப உறுப்பினர்கள்! "இப்பதான் இதைக் கட்டி நம்ம குலதெய்வத்தை இங்கே வச்சிருக்கேன்" என்று மனநிறைவுடன் சொன்னார். அதைப் பார்த்து நான் மிரண்டு போனேன். "தெய்வத்தை அசுத்தப்படுத்தாமல் இந்த செருப்புகளை உள்ளே வைத்து வழிபடலாமே?" என்று மட்டும் கேட்டேன். இதுதான் நம் 'நவீன முற்போக்கு' இந்து வாழ்க்கை!

ஒரு ஸ்ரீராமரோ, ஒரு சிவாஜியோ, ஒரு விவேகானந்தரோ இந்த வகையான 'நவீனத்துவத்தின்' விளைபொருள் அல்ல என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. இராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தில்  பொதிந்துள்ள கொள்கைகளால் சிவாஜி ஈர்க்கப்பட்டார்.நமது இந்து வாழ்க்கை முறையின் மீது அவர் கொண்டிருந்த அளப்பரிய அர்ப்பணிப்பும், இணையற்ற நிறுவன புத்திசாலித்தனமும்தான் அதற்கு நடைமுறை இயக்க வடிவத்தை அளித்தன. நமது வரலாற்றின் ஒட்டுமொத்தப் போக்கையே மாற்றியமைத்த சக்தியாக அவரை மாற்றியது. வேத ஞானிகள் தொடங்கி, ராமகிருஷ்ணர், விவேகானந்தர், ராமானதீர்த்தர் மற்றும் நவீன யுகத்தின் பிற ஜாம்பவான்கள் வரை, அனைவரும் நேர்மறையான அன்பு மற்றும் நமது பழமையான லட்சியங்களை நனவாக்கும் வாழ்க்கையின் மூலம் நமது மக்கள் மீது தங்கள் உத்வேகம் அளிக்கும் ஆளுமையின் முத்திரையைப் பதித்துள்ளனர். எல்லா பாதகமான சக்திகளையும் மீறி அவர்களால் நிமிர்ந்து நிற்க முடியும், சவாலான தொனியில் உலகத்துடன் பேச முடியும். அவர்களின் பிள்ளைகளாகிய நாம் எவ்வளவு பரிதாபகரமான நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டுள்ளோம்! அந்த வீர ஆத்மாக்களை உந்தித் தள்ளிய இலட்சியங்களின் அ, ஆ, இ எது என்பது கூட நமக்குத் தெரியாது.

அரசாங்க உதவித்தொகையில் வெளிநாடு சென்ற ஒரு இளைஞனை எனக்குத் தெரியும். அங்கு ஆத்மா, பிராணாயாமம், கீதை மற்றும் பல இந்து கருத்துக்கள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகள் பற்றி அவரது நண்பர்களும் அந்நியர்களும் பல கேள்விகளை எதிர்கொண்டனர். இந்த இளைஞன் அதையெல்லாம் அறியாதவனாக இருந்தான். அவர் தனது கஷ்டத்தை எனக்கு எழுதினார். ஆனால் நான் என்ன செய்ய முடியும்? யோக யாசம்,  சமாதி, பிராணாயாமம் முதலிய எல்லாவற்றிலும் அவனுக்கு அஞ்சல் பயிற்சி கொடுக்கலாமா? இந்த மண்ணின் படித்த இளைஞர்கள் என்று சொல்லிக் கொள்பவர்களுக்கு நமது தத்துவத்தின் அடிப்படைகள் பற்றிய வாசனை துளியும் இல்லை என்பது எவ்வளவு அவமானகரமானது!

எல்லா அம்சங்களிலும் இலட்சியங்கள்

அடுத்து, மற்ற அம்சங்களை – சமூகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் பல்வேறு தளங்களுடனான நமது உறவின் அம்சத்தைப் பார்ப்போம், எடுத்துக்காட்டாக, நமது குடும்பம், நமது அண்டை அயல், நமது கல்வி மையங்கள், நமது தொழில் களம் மற்றும் பல. இந்த எல்லாத் துறைகளிலும் இந்துவின் தனித்துவமான பங்களிப்பு இல்லையா? மாறாக, இந்துக்களிடம் மட்டுமே மிகச் சிறிய மற்றும் பரந்த மனித நடவடிக்கைகளைத் தழுவிய தத்துவம் உள்ளது. எங்களைப் பொறுத்தவரை, குடும்பம் என்பது எங்கள் சுய விரிவாக்கத்தின் முதல் நிலை. பின்னர், குடும்ப உறுப்பினர்களாக நமக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ள பல்வேறு கடமைகள் அனைத்தையும் கடந்து செல்ல வேண்டும், அப்போதுதான் குடும்ப உறுப்பினர்களிடையே இனிமையான பாசம் மற்றும் அடையாளத்தின் மென்மையான பிணைப்பு எப்போதும் தந்திரமாக இருக்கும். ஒரு மகனாக, ஒரு சகோதரனாக, ஒரு கணவனாக அல்லது எந்த உறவில் இருந்தாலும், ஒரு குடும்ப மனிதன் என்ற உன்னத இந்து இலட்சியத்தை உயர்த்திப் பிடிப்போம். "ஓ, நான் சமூகத்திற்காக உழைக்கிறேன், குடும்ப பந்தங்களைப் பற்றி நான் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?" என்று நாம் சொன்னால் அது நமக்கு எந்த பெருமையையும் தராது. மீண்டும், நம் நிலத்தின் சிறந்த இலட்சிய கதாபாத்திரங்களைப் பாருங்கள். ஸ்ரீராமர் தனது பதின்ம வயதில் இருந்தபோதிலும், தனது தந்தையின் கட்டளைப்படி ராட்சசர்களை அழிக்க விஸ்வாமித்திரருடன் காட்டுக்குச் சென்றார்  . பின்னர், அவர் தனது தந்தையின் உறுதிமொழியின் புனிதத்தைக் காப்பாற்றுவதற்காக மட்டுமே தனது பதினான்கு வருட வனப்பயணத்தை மகிழ்ச்சியுடன் தொடங்கினார். ஒரு சகோதரனாக லட்சுமணன் மீதும் மற்றவர்கள் மீதும் எவ்வளவு பாசம் வைத்திருந்தார்.

அவர் ஒரு உதாரண மகன், ஒரு உதாரண சகோதரர், ஒரு இலட்சிய கணவர், ஒரு சிறந்த நண்பர், ஒரு சிறந்த சீடர் மற்றும் அவரது எதிரிகளுக்கு ஒரு சிறந்த எதிரி – இவை அனைத்தும் ஒரு இலட்சிய இந்து ஆண்மையில் கலந்திருந்தன. ஸ்ரீ கிருஷ்ணனும் அப்படித்தான். யசோதாவுக்கும் நந்தாவுக்கும் அவர் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியும் ஆறுதலும் அளித்தார்! தனது இனிய நடத்தையால் அக்கம் பக்கம் முழுவதையும் எவ்வளவு வசீகரித்தார்!

பின்னர், நமது மாணவப் பருவத்தில், அறிவையும் பண்பையும் பெறுவது, வெறுமனே தகவல்களால் நம் மூளையை நிரப்புவதல்ல, நம்முடன் எப்போதும் உந்துதல் இருந்தது. நாம் வெறும் புத்தகப் புழுக்களாக மாறிவிடக் கூடாது. அனைத்து கற்றலுக்கும் ஒரே திறவுகோல் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவது. உடலுக்கும் மனதுக்கும் வழக்கமான ஆரோக்கியமான பழக்கங்களுடன், செறிவை வளர்ப்பது நமக்கு கடினமாக இருக்கக்கூடாது. பின்னர், நாங்கள் படிக்கும் பல்வேறு கல்வி நிறுவனங்களில், எங்கள் ஆசிரியர்கள் மற்றும் சக மாணவர்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறோம். இந்து மரபில் ஆசிரியருக்கும் கற்பிப்பவருக்கும் இடையேயான உறவு ஒப்பந்த உறவு அல்ல. இது உன்னதமான ஒன்று - சிஷ்யன் குருவை  அறிவு மற்றும் தெய்வீகத்தின் உருவகமாகப் பார்த்து, அவரிடம் பணிவு மற்றும் பக்தியின் உணர்வுடன் நடந்து கொள்கிறான்.

உடனே இன்றைய ஆசிரியர்கள் அத்தகைய பக்திக்கு தகுதியானவர்களா என்று கேட்கும் சிலர் இன்று இருக்கிறார்கள். ஆனால் மாணவர்கள் அத்தகைய வக்கிர மனப்பான்மைக்கு இரையாகிவிடக் கூடாது. எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டுமோ அப்படி நடந்து கொள்வோம்; அது நம்முடைய சொந்த நன்மைக்காக, நம்முடைய சொந்த சுத்திகரிப்புக்காக. இக்கோயிலில் உள்ள அனுமன் சிலையை வணங்குகிறோம். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, தொடர்ந்து பயன்படுத்துவதன் மூலம் சிலை சிந்துரால் அடர்த்தியாக மூடப்படுகிறது  மற்றும் அதன் வடிவம் அடையாளம் காண முடியாத அளவுக்கு மாறுகிறது. ஆனால்

இன்றும் அதே பக்தியுடன் அனுமனாக வழிபடப்படுகிறார். கல்வித் தெய்வம் விநாயகர் - பானை வயிறும், யானைத் தலையும் கொண்ட தெய்வம்! ஆனால் அது அவர் மீதான பக்தியை பாதிக்காது. பிறந்த ஜகத்குரு ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் சாந்தீபனி ஆசிரமத்தில் ஒரு சாதாரண மாணவனைப் போல நடந்து கொள்வதைப் பாருங்கள், ஒரு சிறந்த இந்து மாணவனின் உண்மையான சித்திரத்தை நீங்கள் பெறுவீர்கள். அவர் மற்ற மாணவர்களைப் போலவே தனது ஆசிரியருக்கு மிகுந்த அன்புடனும் பக்தியுடனும் சேவை செய்தார். மழையிலும் புயலிலும் காடுகளுக்குச் சென்று யாகத்திற்குக் காய்ந்த பன்றிகளைக் கொண்டு வந்தார் . அறிவின் திருவுருவமாக விளங்கிய அவனிடம் கற்றுக்கொள்ள என்ன இருக்கிறது?

மீண்டும், அவர் தனது தோழர்கள் மற்றும் சக மாணவர்கள் மத்தியில் நகர்வதைக் காண்க. அவர் அனைவர் மீதும் எவ்வளவு ஆழமான, தூய்மையான அன்பு வைத்திருந்தார்! சுதாமா என்ற ஏழை பிராமண சிறுவன், சந்தீபனியின் ஆசிரமத்தில் அவனது வகுப்புத் தோழன். வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில், ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் புகழ் எங்கும் பரவியபோது, சுதாமா ஒரு முறை கிழிந்த ஆடைகளுடனும், ஒரு கைப்பிடி அடித்த அரிசியுடனும் தனது பழைய வகுப்புத் தோழரைக் காண புறப்பட்டார். கிருஷ்ணன் தன் பழைய நண்பனைக் கண்டதும், பாய்ந்து வந்து அவனைத் தன் மார்போடு அணைத்துக் கொண்டான். தன் நண்பன் கொண்டு வந்திருந்த விலைமதிப்பற்ற பரிசை எடுத்து மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் சாப்பிட்டான். சுதாமாவுக்கும் அளவற்ற செல்வங்களை வாரி வழங்கினார்.

சித்தாந்த விஷயங்களில் நமது பெரியோர்களுடன் தற்செயலாக முரண்பட்டாலும், அவர்களிடம் நாம் காட்டும் மரியாதையான நடத்தை மாற வேண்டியதில்லை. மகாபாரதப் போரில், பீஷ்மரும் அர்ஜுனனும் ஒருவரையொருவர் எதிர்கொண்டபோது, அர்ஜுனன் தனது முதல் ஐந்து அம்புகளை பீஷ்மரின் பாதங்களை நோக்கிச் செலுத்தினான். அர்ஜுனனின் தவறாத கணைகள், பீஷ்மரின் மார்பில் தாக்குவதற்குப் பதிலாக அவரது பாதங்களில் விழுந்ததைக் கண்டு பீஷ்மரின் தேரோட்டி வியப்படைந்தான். பீஷ்மர், "என் அன்பிற்குரிய அர்ஜுனன் தனது ஐந்து பிராணன்களுடனும் என் ஆசீர்வாதம் வேண்டி என் முன் நெடுஞ்சாண்கிடையாக விழுந்து  வணங்குகிறான்".

"ஸ்வதர்மே நிதானம் ஸ்ரேயா"

இந்த உதாரணங்களை பழைய புராணக்  கதைகள் என்று ஒதுக்கிவிட வேண்டாம். ஒரு காலத்தில் இந்துக்களின் வாழ்க்கையை உலகம் முழுவதுமே பொறாமைப்படும் அளவுக்கு மாற்றிய நமது பண்பாட்டின் விலைமதிப்பற்ற ரத்தினங்கள் அவற்றில் பொதிந்து கிடக்கின்றன. இக்காலத்தில் அவை நடைமுறைக்கு ஒவ்வாதவையாக மாறிவிட்டன என்றும் ஒதுக்கிவிட முடியாது. இந்த இருபதாம் நூற்றாண்டிலும் இதுபோன்ற உத்வேகம் அளிக்கும் உதாரணங்களை நாம் காண்கிறோம். நமது நிறுவனர் டாக்டர் ஹெட்கேவாரின் உதாரணம் உள்ளது. ஒருமுறை அவர் அமைப்பு சம்பந்தமாக பூனாவுக்குச் சென்றிருந்தபோது, பூனாவில் அவருடைய பழைய ஆசிரியர்களில் ஒருவரும் மூத்தோர் கூட்டத்திற்கு அழைக்கப்பட்டார். கூட்டத்திற்கு நகரின் முக்கிய பிரமுகர்கள் பலர் திரண்டிருந்தனர். பழைய வாத்தியார் கொஞ்சம் தாமதமாக வந்தார். ஆனால் டாக்டர்ஜி அவரைப் பார்த்ததும், எழுந்து அந்த வயதான ஆசிரியரின் கால்களைத் தொட்டு வணங்கி, தனது சொந்த இருக்கையை அவருக்கு வழங்கினார்.

இவை நமது நிரந்தர வாழ்க்கை விழுமியங்களின் பின்னணியில் நாம் வாழும் இன்றைய வாழ்க்கையின் சில அம்சங்கள் மட்டுமே. ஒரு தேசம், ஒரு தனி மனிதனாக, ஸ்வதர்மத்தின் வேர்களைப் பற்றிக் கொள்ளும்போதுதான்  , அது வளர்ந்து, ஒட்டுமொத்த புகழுடனும் சாதனையுடனும் மலர்கிறது.

ஸ்வதர்மத்தின் வேர்களைப் பிடுங்கி   அதன் இடத்தில் வேறு எதையாவது நடவு செய்வது முழுமையான குழப்பத்தையும் சீரழிவையும் மட்டுமே ஏற்படுத்தும். பகவத் கீதை கூறுகிறது:

(தன் தர்மத்தை தானே செய்யும்போது மரணம் கூட பாக்கியத்தைக் கொண்டு வருகிறது. அடுத்தவரின் தர்மத்தை ஏற்றுக்கொள்வது பயங்கரமான விளைவுகளால் நிறைந்தது)

இந்து வாழ்க்கை முறையை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கும் பணி, சுய மறதி மற்றும் பின்பற்றுதல் என்ற சாம்பலை இந்து  இதயத்தில் உள்ள பழமையான சம்ஸ்காரங்களின்  அழியாத தணலை மூடி, இந்த புனித பூமியின் தேசிய சுயத்தின் தூய சுடர் மீண்டும் அதன் முழு பிரகாசத்துடன் பிரகாசிக்கும், எனவே தேசிய அழைப்பாக நம் முன் வருகிறதுசுய தர்மம்இந்து வாழ்க்கை முறையை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கும் பணி, சுய மறதி மற்றும் பின்பற்றுதல் என்ற சாம்பலை இந்து இதயத்தில் உள்ள பழமையான சம்ஸ்காரங்களின் அழியாத தணலை மூடி, இந்த புனித நிலத்தின் தேசிய சுயத்தின் தூய சுடர் மீண்டும் அதன் முழு பிரகாசத்துடன் பிரகாசிக்கும், எனவே, தேசிய சுதந்திரத்தின் அழைப்பாக நம் முன் வருகிறது 

 

பகுதி ஒன்று - மிஷன்

VIII. எங்கள் வேலையின் பார்வை

குறுக்கு வழி வெறி – அரசியலின் கவர்ச்சி – வரலாற்றின் எச்சரிக்கை – நமது அழியாத ஆற்றலின் ரகசியம் – தேச மறுமலர்ச்சிக்கான உத்வேகம் – அதிகாரம் ஊழல் செய்கிறது – அதிகாரத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகள் – அரசியல் மற்றும் பொருளாதார சக்திகளின் கலவையின் விளைவுகள் – ஐரோப்பாவின் பாடம் – சங்கம் மக்கள் சக்தியைக் கட்டியெழுப்புதல் – தேசிய மேதைமையை உயர்த்திப் பிடித்தல்.

எங்களது ஸ்தாபன முயற்சிகள் அனைத்திற்கும் உயிரோட்டமான உத்வேகம் அளிக்கும் நமது பணியின் இறுதிப் பார்வை, நமது சமூகத்தின் கச்சிதமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நிலையாகும். அதில் ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் இலட்சிய இந்து ஆண்மையின் முன்மாதிரியாக வார்க்கப்பட்டு, சமூகத்தின் கூட்டு ஆளுமையின் உயிருள்ள அங்கமாக மாற்றப்பட்டிருக்கிறான்.

வெளிப்படையாக, இது ஒரு சில நாட்களிலோ அல்லது சில ஆண்டுகளிலோ நனவாகும் ஒரு பார்வை அல்ல. இதற்கு அர்ப்பணிப்புள்ள நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான ஊழியக்காரர்களின் அயராத, அமைதியான முயற்சி தேவைப்படுகிறது. அதற்கு உறுதியான மற்றும் நிலையான இதயங்கள் தேவை, அவை துன்பங்கள் மற்றும் சோதனைகளுக்கு மத்தியில் அசைக்கப்படாமல் இருக்கும். இத்தகைய உத்வேகம் பெற்ற வாழ்க்கையை வடிவமைக்கவே சங்கம் அன்றாட சம்ஸ்காரங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. வாழ்நாள் முழுவதும் அர்ப்பணிப்பின் பாதையில் நடைபோடுவதற்கு தனிநபரின் வலிமையையும் திறமையையும் வளர்ப்பதற்குச் செல்லும் மூளை மற்றும் இதயத்தின் அனைத்து குணங்களையும் அன்றாடம் கற்பிக்கிறது.

குறுக்கு வழி வெறி

இந்த வகையான நிலையான, அமைதியான மற்றும் வாழ்நாள் முழுவதும் வேலை செய்வதற்கான அர்ப்பணிப்பு இன்றைய உலகில் மிகவும் விசித்திரமாகவும் அசாதாரணமாகவும் தோன்றலாம். இது அதன் சொந்த அசல் மற்றும் புத்துணர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, நமது இந்த அணுகுமுறையைப் பாராட்டவும் உள்வாங்கவும் மக்கள் இயல்பாகவே சிறிது நேரம் எடுத்துக்கொள்வார்கள். உதாரணமாக, நமது வேலை முறைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில், வருடா வருடம் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தினசரி வருகையைக் கோருகிறது என்ற எண்ணத்தைக் கண்டு திகைப்படைபவர்கள் பலர் உள்ளனர். ஒருமுறை ஒரு இளைஞன் தனது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் சக்தியை எவ்வாறு வளர்த்துக் கொள்வது என்று தனக்கு வழிகாட்டுமாறு என்னிடம் கேட்டுக் கொண்டான். அவருடைய உறுதியைச் சோதிப்பதற்காக, ஒரு குறிப்பிட்ட பயிற்சியைத் தவறாமல் கவனிக்கும்படி அவரைக் கூறினேன். உடனே, "இன்னும் எத்தனை காலத்திற்கு நான் இதைச் செய்வது?" என்று கேட்டார். நான் சொன்னேன். "சரி, வாழ்நாள் முழுவதும் தொடருங்கள்". அவர் கூச்சலிட்டார், "எல்லா உயிர்களுக்கும்! வாழ்நாள் முழுமைக்கும் ஒன்றைத் தொடர எப்படி சாத்தியம்?" நான் வேடிக்கையாக, "குறைந்தபட்சம் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த கொள்கையில் உறுதியாக இருப்பீர்களா?" என்று கேட்டேன்.

இதுதான் அன்றைய மனநிலை. மக்கள் விரைவான முடிவுகளையும் வெற்றிக்கான குறுக்கு வழிகளையும் விரும்புகிறார்கள். 'குறைந்தபட்ச முயற்சி மற்றும் அதிகபட்ச விளைவு' என்ற இந்த மனித பலவீனம் நமது தேசிய வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளையும் உள்ளடக்கியது. நேர்மையான, கடின உழைப்பைக் குறிக்கும் நேர்மையின் பாதை தவறான அல்லது நியாயமான வழிமுறைகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது, அவை விரைவான முடிவுகளைத் தருகின்றன. சம்பாதிக்கும் மனிதன் பணக்காரனாக மாற இத்தகைய குறுக்கு வழிகளில் சிந்திக்கிறான்; ஒரே இரவில் அப்படி ஆகிவிட முடிந்தால், அதற்காக எந்த நிலைக்கும் இறங்கத் தயாராக இருக்கிறான். கள்ளச் சந்தைப்படுத்தல், ஊக வணிகம், சூதாட்டம் ஆகியவற்றில் ஈடுபடுகிறார். எந்த கிரகமாவது தனக்கு ஏதாவது செய்ய முடியுமா என்று ஆவலுடன் ஒரு ஜோதிடரைப் பிடித்துக் கொள்கிறார்!

திருடுவதும், கொள்ளையடிப்பதும், நிச்சயமாக, அங்கே உள்ளன - சரியான அரச குறுக்கு வழிகளாக!

கடவுளை உணர மக்களும் குறுக்கு வழிகளைத் தேடத் தொடங்கிவிட்டார்கள்! வாழ்நாள் முழுவதும் தவம் செய்து, ஒரே மனதுடன் இறைவனைத் தேடும் அத்தனை கஷ்டங்களையும் யார் ஏற்பார்கள்? ஏதாவது ஒரு மகானை அல்லது சந்நியாசிகளை இடைத்தரகராக வைத்துக் கொள்ள முயல்கிறார்கள், அவர்கள் செய்த பாவங்கள் அனைத்தையும் எடுத்துக்கொண்டு, அவருடைய புண்ணியத்தை அவர்களுக்கு அளித்து, கடவுளை எதிர்கொள்ள அவர்களை சுத்தமாகவும் தூய்மையாகவும் விட்டுச் செல்வார்கள் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்! நமது சமூக வாழ்வின் எந்த அம்சமும் இந்த இழிவான மற்றும் இழிவான அணுகுமுறையால் அரிப்பிலிருந்து விடுபடவில்லை.

தற்கொலை ஆசை

இப்படிப்பட்ட சூழல் நிலவுவதால், சங் பரிவார அமைப்பிலும் இதுபோன்ற குறுக்கு வழிகள் உள்ளனவா என்று மக்கள் சிந்திக்கத் தொடங்கியுள்ளனர். அவர்கள், "இன்னும் எவ்வளவு காலம் இப்படியே இருக்க உத்தேசம்? நீங்கள் கற்பனை செய்யும் சமூகத்தின் முழுமையான மாற்றத்தை எப்போது கொண்டு வர முடியும்? இன்னும் எத்தனை வருஷம் இதே பாதையில் பயணிக்கப் போகிறீர்கள்?" பின்னர், அவர்கள் சுற்றிலும் பார்க்கிறார்கள், பரந்த அதிகாரங்களைக் கொண்ட மற்றும் தேசிய வாழ்க்கையின் முழு விரிவையும் உள்ளடக்கிய வலிமைமிக்க அரசாங்கத்தைக் காண்கிறார்கள். நிர்வாகம், நிதி, அதிகாரம் போன்ற துறைகளில் இத்தகைய வளங்களை முதலீடு செய்வதன் மூலம், குறுகிய காலத்திற்குள் நாட்டின் ஒட்டுமொத்தத் தோற்றத்தையே மாற்ற முடியும் என்றும், கல்வி போன்றவற்றின் மூலம் அவர்கள் விரும்பும் மாதிரியில் வரும் தலைமுறையை உருவாக்க முடியும் என்றும் அவர்கள் கற்பனை செய்யத் தொடங்குகிறார்கள். குறைந்த தியாகம் மற்றும் விரைவான விளைவை உள்ளடக்கிய அந்த குறுக்கு வழியில் அவர்கள் மயங்குகிறார்கள். மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், இந்த வாதம் மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகத் தோன்றும் என்பதில் ஐயமில்லை. தற்போதைய அரசாங்கம் நமது வாழ்க்கையின் அரசியல், பொருளாதார அம்சங்களுக்கு முழு அளவில் அழுத்தம் கொடுத்து வருவதும், ஐந்தாண்டுத் திட்டங்களுக்காக இடைவிடாது மேற்கொண்டு வரும் பிரச்சாரமும், நாட்டின் இளைஞர்களை உறிஞ்சுவதற்கு அரசாங்கக் கட்டுப்பாட்டின் புதிய துறைகளைத் திறந்து விடுவதும், நமது எல்லா நோய்களுக்கும் சர்வரோக நிவாரணியாக அரசியல் அதிகாரத்தை நோக்கும் நமது மக்களின் இன்றைய மனப்பான்மைக்கு தங்கள் பங்கைச் சேர்த்துள்ளன.

ஆனால் இத்தகைய மேலோட்டமான பார்வையில் நாம் மூழ்கிவிடக் கூடாது. துரதிர்ஷ்டவசமாக மேலோட்டமான சிந்தனை இன்றைய வழக்கமாகிவிட்டது என்றாலும், விஷயங்களைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலைப் பெறுவதற்கு மக்களுக்குக் கற்பிப்போம். ஒருமுறை நாக்பூரில் அகில இந்திய கல்வி மாநாடு நடந்தது. அங்கு வந்திருந்த சில முக்கிய பிரமுகர்கள் எனக்குத் தெரிந்தவர்கள். அவர்கள் தங்கள் நடவடிக்கைகளின் விவரங்கள், அவர்கள் முடிவு செய்த விதிகள், பாடத்திட்டங்கள் போன்றவற்றைப் பற்றி என்னிடம் கூறினர். இறுதியாக நான் அவர்களிடம் ஒரு எளிய கேள்வியைக் கேட்டேன், "நீங்கள் கல்வி கற்பிக்கத் திட்டமிட்டுள்ள நம் நாட்டில் உள்ள 'தனிநபரின்' உண்மையான இயல்பு மற்றும் உண்மையான தேவைகளை எனக்குக் கூற முடியுமா?" அவர்களில் ஒருவர் இந்தக் கேள்வி தங்கள் முன் ஒருபோதும் எழுப்பப்படவில்லை என்று நேரடியாக ஒப்புக்கொண்டார். குருடர்கள் குருடர்களை வழிநடத்தும் கதையைப் போல, நம் நாட்டில் விஷயங்கள் இப்படித்தான் நடக்கின்றன, யாரும் பிரச்சினையின் ஆணிவேரைக் கண்டுபிடிக்க விரும்புவதில்லை அல்லது முயற்சிக்கவில்லை.

உலக வரலாற்றின் பக்கங்களைத் திறந்து, இத்தகைய மேலோட்டமான பார்வை, குறுக்கு வழி அரசு அதிகாரம் ஒரு நாட்டின் அழியாத தேசிய வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்ப உதவுமா என்று பார்ப்போம்.

கடந்த காலத்தில் அரசியல் அதிகாரத்தை முழுமையாக மையமாகக் கொண்ட பல பேரரசுகள் இருந்தன. உதாரணமாக, பாரசீகம் தனது எல்லா பாதுகாப்புக்கும் செழிப்புக்கும் பேரரசரையே முழுமையாகச் சார்ந்திருந்தது. பேரரசர் மிக உயர்ந்த தலைவராக இருந்தார் மற்றும் அவர்களின் மதம் உட்பட மக்களின் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் கட்டுப்படுத்தினார். மக்கள் சிறிது காலத்திற்கு கவலையற்றவர்களாகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவும் இருந்தனர். ஆனால் அரபுப் படையெடுப்பின் முதல் அதிர்ச்சியிலேயே அவர்களது ஒட்டுமொத்த தேசிய மாளிகையும் நொறுங்கிப் போனது. இதே கதிதான் ரோம் மற்றும் கிரீஸ் பேரரசுகளுக்கும் ஏற்பட்டது. இந்தப் பேரரசுகளிடம் செல்வமோ, நல்ல நிர்வாகமோ, ராணுவமோ இல்லை என்று சொல்ல முடியாது. ஆனால் இவையெல்லாம் அரசனின் அரசியல் அதிகாரத்தின் மணற்பாங்கான அடித்தளத்தின் மீதே அமைந்திருந்தன. அந்த அரசியல் அதிகாரம் சிறிது காலத்திற்கு நொறுங்கியவுடன், அவர்களுடைய நாகரிகம், மதம், தேசியம் ஆகிய அனைத்தும் அதனுடன் நொறுங்கிப் போயின.

மீண்டும் உலக அரங்கில் தோன்ற வேண்டும். அடுத்தடுத்து நாடுகள் இஸ்லாத்திடம் தங்கள் ஆன்மாவை இழந்து முஸ்லிம் நாடுகளாக மாறின.

நமது அமரத்துவத்தின் ரகசியம்

ஆனால் நமது தேசத்தின் கதை முற்றிலும் மாறுபட்ட சித்திரத்தை அளிக்கிறது. நமது சமூகமும் மிகவும் காட்டுமிராண்டி இனங்களிடமிருந்து எண்ணற்ற படையெடுப்புகளை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. எமது மக்கள் மீது இத்தகைய விரோத சக்திகளின் அரசியல் ஆதிக்கம் கூட ஒரு காலத்திற்கு, சில சமயங்களில் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு தொடர்ந்தது.  ராவணன் காலத்திலிருந்தே அதர்ம சக்திகள் தங்கள் அழிவு சக்திகள் அனைத்தையும் கட்டவிழ்த்து விட்டு வந்தன. ஔரங்கசீப் ஆட்சி செய்த அந்த இருண்ட நேரத்தில், சமர்த்த ராமதாசர் போன்ற ஒரு மாபெரும் போர்த்துறவிகூட, சர்வவல்லமையுள்ள ஒரு அவதாரத்தால் மட்டுமே இந்து சமூகத்தை முழு அழிவிலிருந்து காப்பாற்ற முடியும் என்று புலம்ப வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பிற்காலத்தில், சூழ்ச்சிக்கார ஆங்கிலேயர்கள் நமது தேசிய வாழ்க்கையைச் சீர்குலைக்க முயன்றனர். இன்றும் அதர்ம கூறுகள் அவற்றின் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்து வருகின்றன. ஆனால் நமது சமூகம் இந்த மோசமான நெருக்கடிகளிலிருந்து தப்பிப் பிழைத்துள்ளது. மீண்டும் மீண்டும் அது சாம்பலிலிருந்து எழுந்து, தீய சக்திகளின் கழுத்தை நெரித்து நீதியின் ஆட்சியை நிறுவியுள்ளது. அந்த மகத்தான பாரம்பரியம் இன்றுவரை உடைக்கப்படாமல் தொடர்கிறது, புத்துயிர் பெற்ற தேசியத்தின் இலட்சியவாதம் மற்றும் ஆற்றலுடன் எப்போதும் போலவே குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. இந்த அதிசயம் எப்படி நடந்தது? மிகக் கொடிய விஷத்தால் பீடிக்கப்பட்ட பிறகும், நமது சமூகத்தின் இந்த மரணமற்ற ஆற்றலின் ரகசியம் என்ன?

நமது தேசிய இருப்பின் அடிப்படை அரசியல் அதிகாரம் அல்ல என்பது உடனடியாகத் தெளிவாகிறது. இல்லையெனில், இன்று அருங்காட்சியகக் காட்சிப் பொருட்களாக மட்டுமே இருக்கும் அந்த நாடுகளின் தலைவிதியை விட நமது விதி சிறந்ததாக இருந்திருக்காது. அரசியல் ஆட்சியாளர்கள் ஒருபோதும் நமது சமூகத்தின் கொடியைத் தாங்குபவர்களாக இருந்ததில்லை. நமது தேசிய வாழ்வின் தூண்களாக அவை ஒருபோதும் எடுத்துக் கொள்ளப்படவில்லை. அதிகாரம் மற்றும் அதிகாரம் என்ற லௌகீக ஆசைகளுக்கு அப்பாற்பட்டு, மகிழ்ச்சியான, நல்லொழுக்கமுள்ள, ஒருங்கிணைந்த சமுதாயத்தை நிறுவுவதற்காக தங்களை முழுமையாக அர்ப்பணித்துக் கொண்ட துறவிகளும், முனிவர்களும் அதன் நிலையான தீபங்களை ஏந்திச் செல்பவர்களாக இருந்தனர். தர்மசத்திரம் வழங்கினர் . அரசன் அந்த உயர்ந்த ஒழுக்க அதிகாரத்தை தீவிரமாகப் பின்பற்றுபவனாகவே இருந்தான். பல்வேறு தீய மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு சக்திகளால் பல மன்னர்கள் புழுதியை நக்கினர். ஆனால் தர்மசத்தா தொடர்ந்து மக்களை ஒன்றிணைத்தது.

இராவணன் ஒரு தந்திரமான ஆக்கிரமிப்பாளன். நமது சமூக ஒத்திசைவின் இந்த ரகசியத்தை அவர் அறிந்திருந்தார். நமது சமூகத்தின் உயிர் மையம் முனிவர்கள் மற்றும் ஞானிகளின் ஆசிரமங்களில் துடிப்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். எனவே, அவர் தனது தாக்குதல்களை அந்தக் காட்டுக் குடிசைகள் மீதும், அங்கு நடத்தப்படும் வேள்விச் சடங்குகள் மீதும் கவனம் செலுத்தினார். ஆனால் அந்த ஆன்மீக நாயகர்கள் அந்தத் தாக்குதல்களைத் துணிச்சலுடன் எதிர்கொண்டு, மக்களை உற்சாகப்படுத்தி ஒருங்கிணைக்கும் தங்கள் பணியில் உறுதியாக இருந்தனர். இராவணனின் காலடியில் சமூகம் முழுவதும், ஏன் கடவுளர்களும் கூட முனகிக் கொண்டிருந்தார்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது. அப்போது ஸ்ரீராமரின் ஆளுமையில் தேசம் கிளர்ந்தெழுந்தது. அந்த மாபெரும் இரட்சகர் விஸ்வாமித்திரர், வசிஷ்டர், அகத்தியர் போன்ற முனிவர்களால் வார்க்கப்பட்டு வழிநடத்தப்பட்டார். ஸ்ரீராமர் உருவாக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், தொடர்ச்சியான சொற்பொழிவுகள், விவாதங்கள் மற்றும் பல்வேறு தர்ம சடங்குகள் மூலம் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் தீவிரமான தேசிய உணர்வு இந்த முனிவர்களால் தீக்கிரையாக்கப்பட்டது  . இந்த 'அரை நிர்வாண ஃபக்கீர்கள்' சமூகத்தின் நலனுக்காக எவ்வளவு விழிப்புடனும், எவ்வளவு சுறுசுறுப்புடனும் செயல்பட்டார்கள்! இறுதியாக, ராவணனை ஸ்ரீராமர் கொன்ற கொடிய ஏவுகணையும் அகத்திய முனிவரால் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. அவர்களின் உத்வேகத்தாலும், அயராத முயற்சியாலும்தான்  'மூவுலகங்களையும்' விழுங்கிய அதர்ம அலைகள் இறுதியில் அடங்கிப் போயின. அந்த அதர்ம சக்திகளின் கோட்டையான இலங்கையின் சாம்பலில் இருந்து சமூகம் மீண்டும் மேலும் பிரகாசத்துடன் எழுந்தது.

பாரம்பரியம் தொடர்கிறது

பௌத்த காலத்திலும் இதே செய்தி உள்ளது. புத்தருக்குப் பிறகு, இங்குள்ள அவரது சீடர்கள் சீரழிந்தனர். இந்த மண்ணின் தொன்மையான தேசிய மரபுகளை வேரோடு பிடுங்கி எறியத் தொடங்கினர். நமது சமூகத்தில் ஊட்டி வளர்க்கப்பட்ட மகத்தான பண்பாட்டு அறங்கள் தகர்க்கப்பட முனைந்தன. கடந்த காலத்துடனான தொடர்புகள் அறுத்தெறியப்பட்டன. தர்மம் சோகமான நிலையில் இருந்தது. ஒட்டுமொத்த சமூகக் கட்டமைப்பும் சுக்குநூறாகக் கிழிக்கப்பட்டது. பெளத்த மத வெறியர்கள் பெளத்த முகமூடி அணிந்த அன்னிய ஆக்கிரமிப்பாளர்களை அழைத்து அவர்களுக்கு உதவி செய்யும் அளவுக்கு தேசத்தின் மீதும், அதன் பாரம்பரியத்தின் மீதும் பக்தி மிகவும் தாழ்ந்த நிலையை எட்டியிருந்தது. பௌத்த மதம் தாய் சமூகத்திற்கும், தாய் மதத்திற்கும் துரோகம் இழைத்தது. இத்தகைய நெருக்கடியான தருணத்தில், நமது தர்மத்தின், சமுதாயத்தின் மீட்பராக வந்தவர் யார்?

ஸ்ரீ சங்கராச்சாரியாரின் வடிவில் தனது சக்தியையும் உயிர்ப்பையும் வெளிப்படுத்திய அதே முனிவர்கள் மற்றும் ஞானிகளின் பாரம்பரியம். அவர் ஒரு சன்னியாசி, ஒப்பிடமுடியாத தத்துவவாதி மற்றும் ஒரு தனித்துவமான அமைப்பாளர். அவரது மேன்மை எந்த மண்ணுலக செல்வத்திலோ அல்லது அதிகாரத்திலோ இல்லை. அரை நிர்வாணமாக, அவர் நாட்டின் ஒரு மூலையிலிருந்து மறு மூலைக்கு கால்நடையாக சுற்றித் திரிந்தார். அவருக்கு விஷம் கொடுக்கும் முயற்சிகள் உட்பட எண்ணற்ற ஆபத்துக்களை அவர் சந்திக்க வேண்டியிருந்தது. ஆனால் அவர் ஓய்வோ வசதியோ அறியாமல், அச்சமின்றி, வெற்றி பெற்று, ஓரிடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு நகர்ந்து, நமது பண்டைய கலாச்சாரத்தின் எரியும் சுடரை மீண்டும் ஒருமுறை தூண்டிவிட்டார். அவரது அர்ப்பணிப்புள்ள சன்னியாசிகளின் சீடர்கள் தங்கள் இரத்தம் மற்றும் வியர்வையால் கடந்த காலத்தை நிகழ்காலத்துடன் ஒளிமயமான எதிர்காலத்திற்காக உறுதிப்படுத்தினர். அவர்கள் எழுப்பிய உண்மையான தேசிய உணர்வும், தன்னலமற்ற சேவையும், சமுதாயத்தை மீண்டும் காலூன்றவும், துரோக சக்திகளை தூக்கியெறியவும் உதவியது. புத்தர் அவதார புருஷராக இருந்தாலும் பௌத்தம் தாய் மண்ணிலிருந்து துடைத்தெறியப்பட்டது. நாம் சிவபெருமானை வழிபடுகிறோம், சந்தேகமில்லை, ஆனால் அதற்காக அவரைச் சுற்றியுள்ள பேய் மந்தையை நாங்கள் வரவேற்பதில்லை.

முஸ்லீம் ஆதிக்கக் காலத்திலும் கூட மாபெரும் துறவிகளும், சன்னியாசிகளும் அந்த மரபைத் தொடர எழுந்தனர். சைதன்யர், துளசிதாசர், சூர்தாஸ், ஞானேஸ்வரர், ராமானந்தர், துக்காராம், ராமானுஜர், மாத்வவர், நானக் மற்றும் இதுபோன்ற பல ஜாம்பவான்கள் அனைவரும் மத பக்தியால் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரை நிலத்தை வெள்ளத்தில் மூழ்கடித்தனர். சமர்த்த ராமதாசர் அந்த மத வெறியை தேசிய அதிகாரத்தின் டைனமோவாக மாற்றினார். அவர்கள் ஸ்ரீ ராமர் மற்றும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் கதைகளைப் பாராயணம் செய்தனர், அவர்களின் வீரத்தின் தெய்வீகப் பாடல்களைப் பாடினர், தங்கள் கடவுள்கள் மற்றும் தேவதைகள் மீதான மக்களின் நம்பிக்கையைத் தட்டியெழுப்பினர், அனைத்து அரசியல் ஒடுக்குமுறைகளுக்கும் மத்தியில் தங்கள் தார்மீக திறனை சேதமடையாமல் பராமரித்தனர். சத்ரபதி சிவாஜியின் கீழ் மாபெரும் தேசிய மறுமலர்ச்சி அந்த ஆண்டுகளில் தீவிர ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார விழிப்புணர்வின் நேரடி விளைவாகும். அதற்கு முன்பும், சுவாமி வித்யாரண்யரால் ஏற்படுத்தப்பட்ட ஆன்மீக மற்றும் தேசிய விழிப்புணர்வின் மீது விஜயநகரத்தின் புகழ்பெற்ற இந்து சக்தி எழுந்தது. மாபெரும் மத குருவான நானக்கும் அவருக்குப் பின் வந்தவர்களும் குரு கோவிந்த் சிங், பண்டா பைராகி ஆகியோரின் கீழ் போர்க்குணம் கொண்ட சீக்கியர்களிடம் இந்து எழுச்சிக்கு அடித்தளமிட்டனர். இவ்வாறு, மீண்டும் ஒருமுறை, தர்மத்தை மையமாகக் கொண்ட மாபெரும் தேசிய ஒருங்கிணைப்பு  மற்றும் தீய, தேச விரோத சக்திகள் முறியடிக்கப்பட்டன, தேசிய வெற்றிக் கொடி அட்டோக்கிலிருந்து கட்டாக்கிற்கும், காஷ்மீரிலிருந்து கன்னியாகுமரிக்கும் வெற்றிக் கொடி பறந்தது.

பிரிட்டிஷாரின் அந்நிய நுகத்தடிக்கு எதிரான தேசிய மறுமலர்ச்சியிலும் இதே ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தை நாம் காண்கிறோம். வங்காளத்தில் ஸ்ரீராமகிருஷ்ண-விவேகானந்தர் சங்கமாகவும், பஞ்சாபில் சுவாமி தயானந்தர் வடிவிலும் ஆன்மீக சூரியன் தனது முழு மகிமையுடன் உதித்தது.

ராமாதீர்த்தர், தெற்கே மகரிஷி ரமணர், யோகி அரவிந்தர் – இவர்கள் அனைவரும் தேசியம் என்ற ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தை மக்களின் மனதில் புகுத்தினர்.

இதுதான் நம் முன் உள்ள வரலாற்றின் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத சான்று. அதிலிருந்து நாம் பாடம் கற்றுக்கொண்டு, தூய்மையான பண்பு மற்றும் கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்களின் மீது தளராத அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றைக் கொண்ட நமது மக்களின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்ப முடிவு செய்ய வேண்டும், இது வரவிருக்கும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு அசைக்கப்படாமல் நிற்கும். மக்களின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வாழ்க்கையின் சக்தி நமது பண்டைய பாரம்பரியத்தின் ஆன்மீக வேட்கையுடன் ஊறியது - நல்லது, அதுதான் இந்த யுகங்களாக நமது அழியாமையின் ரகசியமாக இருந்து வருகிறது. அதுவே நமது ராஷ்டிரதர்மம் , அதை அதன் முழு ஆற்றலுடன் புத்துயிர் பெறச் செய்ய நாங்கள் உறுதிபூண்டுள்ளோம்.

இந்த நாட்களில் நம் சிந்தனையை மேகமூட்டமாக வைத்திருக்கும் ஒரு தவறான கருத்தை இங்கே தெளிவுபடுத்துவது அவசியம். தர்மம், ஆன்மிகம் போன்ற வார்த்தைகள் பேசப்படும்போது, "மதத்தை ஏன் அரசியலுக்குள் கொண்டு வருகிறீர்கள்?" என்ற கேள்வி வருகிறது. இந்த கேள்வி தர்மம் பற்றிய நமது கருத்தை தவறாகப்  புரிந்துகொள்வதிலிருந்தும், மதம் பற்றிய மேற்கத்திய கருத்தாக்கத்துடன் குழப்புவதிலிருந்தும் உருவாகிறது. மேற்கத்திய நாடுகள் பல நூற்றாண்டுகளாக மதம் பற்றிய வறட்டுத்தனமான கருத்தாக்கம் மற்றும் திருச்சபையின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால் துன்புற்றன. பாலாடைக்கட்டி சுண்ணாம்பிலிருந்து வேறுபட்டது போலவே தர்மம்  பற்றிய நமது கருத்து அதிலிருந்து வேறுபட்டது.தர்மம் அல்லது ஆன்மீகம் என்பது ஒரு கோட்பாடு அல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையை அதன் முழுமையில் பார்க்கும் பார்வை. அரசியல் அல்லது பொருளாதாரத் துறைகளைப் போலவே அது தேசிய வாழ்வின் ஒரு தனித் தளம் அல்ல ஆன்மீகம் என்பது நமது பார்வையில், வாழ்க்கையின் ஒரு விரிவான பார்வை, அது மனித வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் முழுமையடைவதற்காக சமூகத்தின் அனைத்து துறைகளையும் தெரிவிக்க வேண்டும், உயர்த்த வேண்டும், தொடர்புபடுத்த வேண்டும். அது நமது தேசிய மரத்தின் சாறு, நமது தேசிய அமைப்பின் உயிர் மூச்சு.

அதிகாரம் ஊழல் செய்கிறது

இதையெல்லாம் புரிந்து கொண்ட பிறகும், நமது தர்ம சித்தாந்தத்தைப் பரப்புவதற்குக் கூட அரசியல் அதிகாரம் அவசியம் என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள். கடந்த காலத்தில், கிறிஸ்தவமும் இஸ்லாமும் அவை கொண்டிருந்த அரசியல் அதிகாரத்தின் காரணமாக எங்கும் பரவியிருந்தன என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் நுணுக்கமாக ஆராய்ந்தால், இறுதியில் அரசியல் அதிகாரம் ஒருபோதும் பிரச்சினையைத் தீர்க்காது என்பதை நாம் காண்போம். உதாரணமாக, அரசாங்கமும் பெரும்பாலான மக்களும் இயேசு கிறிஸ்து என்ற அந்த ஒற்றை நபருக்கு எதிராக அணிதிரண்டனர். அவர் சிலுவையில் அறையப்பட்ட பிறகு, அவருடைய சீடர்களை வழிநடத்த யாரும் இல்லை. ஆனால் அவர்கள் உள்ளங்களில் இலட்சியவாதம் நிரம்பி வழிந்தது. கிறிஸ்துவின் ஆவியால் தூண்டப்பட்டு, தங்கள் புதிய உணர்தலின் விசுவாசம் மற்றும் வைராக்கியத்தால் தூண்டப்பட்டு, அவர்கள் உலகம் முழுவதும் பரவினர். உலகமே அவர்கள் காலில் விழுந்து வணங்கியது. அப்போது அவர்களுக்கு அரசியல் அதிகாரம் இருக்கவில்லை. ஆனால், காலப்போக்கில் அவர்களுக்குப் பின் வந்தவர்கள் அரசியல் அதிகாரத்தின் கவர்ச்சிக்கு இரையானபோது, ஊழலும், இழிவும் அவர்களது அணிக்குள் புகுந்தன. தனது சொந்த கிறிஸ்தவ நாடுகளின் வாழ்க்கையை வடிவமைக்க சக்தியற்றவர்களாக ஆக்கப்பட்டு, ஏகாதிபத்திய அரசியல் சக்திகளின் கைகளில் ஒரு கருவியாகக் கூட ஆக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவத்தின் தற்போதைய அவலநிலை, அரசியல் அபிலாஷைகளால் அவர்களின் அணிகள் மாசுபடுத்தப்பட்டதன் நேரடி விளைவாகும். இஸ்லாத்தின் பரவல் என்று தவறாக அழைக்கப்படும் அதன் அதிகார போதையாளர்களின் கைகளில் இஸ்லாத்தின் வக்கிரம் மிகவும் பிரபலமானது. வாழ்க்கையின் ஆன்மீக விழுமியங்களின் விழிப்புணர்ச்சிக்கும் இதற்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை.

ஏன் இவ்வளவு தூரம் செல்ல வேண்டும்? காங்கிரசின் இப்போதைய தலைவர்கள் ஒரு காலத்தில் பெரும் தியாகமும் தேசபக்தியும் கொண்டவர்களாக இருந்தனர். மக்களும் நல்லொழுக்கத்தின் பாதையைப் பின்பற்ற உத்வேகம் பெற்றனர், ஏனெனில் அவர்களின் ஒளிரும் உதாரணங்கள். ஆனால் இன்று அவர்களின் கதி என்ன? ஊழல், குடும்ப ஆதிக்கம் மற்றும் அதிகார ஆசை ஆகியவை அவர்களின் அணிகளில் பரவலாகியுள்ளன. அதனால்தான் காந்திஜி காங்கிரசுக்கு ஆலோசனை வழங்கினார்.

 சுயராஜ்யம் தன்னைக் கலைத்துக் கொள்ள வேண்டும் அல்லது அதிகாரத்திலிருந்து தன்னை விலக்கி வைக்க வேண்டும். ஆனால் அவரது ஆரோக்கியமான அறிவுரை அதிகாரத்தின் கொள்ளைகளை ருசித்த அவரது தொண்டர்களுக்கு விழுங்க முடியாத அளவுக்கு கசப்பான மாத்திரையாக இருந்தது. அதன் மோசமான விளைவை இன்று நாம் காண்கிறோம், காங்கிரஸுக்கு மட்டுமல்ல, முழு நாட்டிற்கும் கூட.

அரசு அதிகாரம் என்ற ஏக முகமையின் மூலம் சமூக நன்மையை அடைய ரஷ்யாவில் மேற்கொள்ளப்பட்ட சமீபத்திய பரிசோதனையும் இதே தீர்ப்பையே அளித்துள்ளது. "அதிகாரம் ஊழல் செய்கிறது, முழுமையான அதிகாரம் முற்றிலும் ஊழல் செய்கிறது" என்ற கூற்று அங்கு ஒரு கடிதத்திற்கு உண்மையாகிவிட்டது. அதிகாரம் பெறப்பட்டவுடன், என்ன விலை கொடுத்தாவது அதைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற விருப்பம் அந்த அதிகாரத்தைக் கையாளும் நபர்களைப் பற்றிக் கொள்கிறது. அப்போது மக்களைப் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறை "நான் எஜமான், நீங்கள் எனக்கு அடிமைகள்" என்பதாக இருக்கும். இதுதான் ரஷ்யாவில் நடந்துள்ளது. புரட்சிகர வைராக்கியம், செல்வம் மற்றும் அதிகாரம் மற்றும் அதன் விளைவாக ஏற்பட்ட போதை அனைத்தும் சேர்ந்து அதை ஒரு இரக்கமற்ற சர்வாதிகாரமாக மாற்றியுள்ளன, ஒரு முழு தேசத்தையும் அடிமைப்படுத்தி மனிதாபிமானமற்றதாக ஆக்கியுள்ளன.

இந்த மற்றொரு கோணத்திலிருந்தும் பார்க்கும்போது, நாம் கட்டியெழுப்பும் அமைப்பு – அரசியல் அதிகாரத்தின் கவர்ச்சிகள் மற்றும் கூடுகளில் இருந்து நம்மை விலக்கி வைத்துக் கொண்டு, அதே நேரத்தில் தவறு செய்யும் சக்திகளைத் தடுக்கும் அளவுக்கு விழிப்புடனும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் இருப்பது – நமது சமூகம் வாழவும் செழிக்கவும் ஒரு ஆரோக்கியமான மற்றும் நிரந்தர ஒழுங்கை வழங்க முடியும் என்ற முடிவுக்கு நாங்கள் வருகிறோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அரசியல் அதிகாரம் என்பது ஒரு வெளிப்புற சாதனம், அது ஒரு இலட்சியத்திற்குப் பிறகு 'உள் மனிதனை' வடிவமைக்க முடியாது. வெறும் அரசாங்கச் சட்டங்களால் மனிதர்களின் மனங்களை நல்லொழுக்கத்தின் அடிப்படையில் வடிவமைக்க முடியாது. அதிகாரத்தில் உள்ள ஒருவர் குடிப்பதற்கு எதிராகச் சட்டம் இயற்றினால், அவரே குடிக்கப் பழகிவிட்டால், அவர் அந்தச் சட்டத்தை மீறுவதில் அதிக சாமர்த்தியத்தைக் காட்டுவார்.

ஆக, வெறும் அரசியல் அதிகாரம் பண்பாட்டு விழுமியங்களுக்கும் சமூக ஒருமைப்பாட்டுக்கும் புத்துயிர் ஊட்டும் பாத்திரத்தை ஆற்ற வேண்டியிருக்கும் போது அது சக்தியற்றதாகி விடுகிறது என்பது தெளிவாகிறது; அதைவிட கொடுமை, தன்னிடமே விட்டுவிட்டால், அந்த உயர்ந்த தரங்களை அது கெடுத்துவிடும். ஒரு தேசம் தனது பாரம்பரிய பண்புகளில் உன்னதமானவற்றைப் பாதுகாக்கும் இறவாமையின் ரகசியத்தை வேறு எங்காவது தேட வேண்டும்; அரசின் செயல்பாடுகள் வரையறுக்கப்பட வேண்டும், அதன் அதிகாரங்கள் சில வரம்புகளுக்குள் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும்.

அதிகாரத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகள்

சமூக வாழ்க்கையின் பல்வேறு காரணிகளை ஆழ்ந்து புரிந்து கொண்டே நமது பண்டைய சட்ட ஆசிரியர்கள், அந்நியப் படையெடுப்புகளிலிருந்தும், பொறாமை, வெறுப்பு, ஆத்திரம் முதலியவற்றால் ஏற்படும் உள்நாட்டுச் சண்டைகளிலிருந்தும் மக்களைப் பாதுகாப்பது என்பதோடு அரசின் பணியை நிறுத்திக் கொண்டனர். இந்த வரம்புகளை மீறும் அரசு மக்களின் நண்பனாக இருக்க முடியாது என்று அவர்கள் கூறினர். அது அவர்களின் எதிரியாகி விடுகிறது. ஏனெனில், மக்களின் சாசுவதமான உள்ளாற்றல்கள் சுதந்திரமாக வளர்வதை அது அனுமதிக்காது. அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களை மகிழ்விக்கும் முயற்சியில், வாழ்க்கையின் உயர்ந்த மதிப்புகளைப் பின்னுக்குத் தள்ளுவதன் மூலம் அது அவர்களை இழிவுபடுத்தும்.

இன்று 'மக்கள் நல அரசு' என்று தன்னை அழைத்துக் கொள்ளும் நமது அரசு, அனைத்து அதிகாரங்களையும் அதிகாரத்தையும் மையப்படுத்தி, கல்வி, மருத்துவ உதவி, சமூக சீர்திருத்தங்கள், உற்பத்தி, விநியோகம் மற்றும் வாழ்க்கையின் பல துறைகளில் பிரிக்கப்படாத கட்டுப்பாட்டைப் பெற முயற்சிக்கிறது. இவ்வாறாக, மனித நடவடிக்கைகளின் வீச்சு முழுவதிலும் அரசு ஆதிக்கம் செலுத்துமானால், தனிமனிதன் அனைத்து முன்முயற்சியும் இல்லாத அடிமையாக மட்டுமே இருப்பான். அதிகாரம் தன்னைப் பயன்படுத்துபவரை அடக்குமுறையாளராகவும், கொடுங்கோலனாகவும் மாற்ற முனைகிறது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. எனவே, அதிகாரத்தில் இருக்கும் மனிதர்கள், தங்களின் எதிரிகளாக இருக்கக் கூடியவர்களை வன்முறையின் மூலம் ஒடுக்க முயல்கிறார்கள்.

இதன் மூலம் மக்களின் அமைதியான முன்னேற்றத்தையும், நல்வாழ்வையும் அடைய முடியாத நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டுள்ளனர். ஆகையால், நமது சட்டத்தை இயற்றுபவர்கள், அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் மீது பலமான கட்டுப்பாடுகளை விதிக்க வேண்டியது அவசியம். அரசாங்க அதிகாரம் என்பது ஒரு வழிமுறையாக மட்டுமே இருப்பதால் அது இலக்காகிவிடக் கூடாது என்று அவர்கள் விதித்தனர். நல்ல  வாழ்வின் உயர்ந்த விதியான தர்மத்தை  நிலைநாட்டும் அரசாக அது இருக்கும் வரை மட்டுமே அரசு சமூகத்திற்கு நன்மை செய்ய முடியும், அதுவே ஒரு குறிக்கோளாக அல்ல.

எனவே, அவர்கள் நமது ஆட்சியாளர்களை தர்ம  அதிகாரத்தின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தன்னலமற்ற மற்றும் விருப்பு வெறுப்பற்ற நபர்களான ஆசிரமங்களில் வசிக்கும் முனிவர்கள் மற்றும் ரிஷிகள் வடிவில் வைத்தனர்.

செல்வ உற்பத்தியிலிருந்து அரசியல் அதிகாரத்தை விலக்கி வைப்பதற்காக எடுக்கப்பட்ட முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகள் நமது பண்டைய தேசிய அமைப்பில் உள்ளடங்கியுள்ள மற்றொரு தனித்துவமான அம்சமாகும். பணம் என்பது அதிகாரத்தின் ஒரு வடிவம். அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அதிகாரங்களின் கலவையால் அரசு ஊதிப்பெருக்கப்பட்டால் அது உருவாக்கக்கூடிய பேரழிவை கற்பனை செய்வதற்கு அதிக புத்திசாலித்தனம் தேவையில்லை. இந்த இரண்டு அதிகாரங்களும் ஒரே தனிநபரின் அல்லது குழுவின் கைகளில் குவிவது, சமூகத்தை இழிவுபடுத்தி அடிமைப்படுத்த வேண்டும் அல்லது அவர்களின் துன்பம் தாங்க முடியாததாக மாறும் போது மக்களை கிளர்ச்சிக்குத் தூண்ட வேண்டும். விளைவு எதுவாக இருந்தாலும், சமூக ஸ்திரத்தன்மை, முன்னேற்றம் மற்றும் செழிப்பு இழப்பு தவிர்க்க முடியாததாகி விடுகிறது.

ஐரோப்பாவின் படிப்பினை

ஐரோப்பிய நாடுகளின் உதாரணம் வெளிப்படுத்துகிறது. பிரெஞ்சுப் புரட்சிக்கு முன்பு, மன்னர் அந்த நாடுகளின் அனைத்து அரசியல் மற்றும் பொருளாதார சக்திகளின் களஞ்சியமாக இருந்தார். சுதந்திரம், முன்முயற்சி, மகிழ்ச்சி என அனைத்தையும் இழந்து, கொடுங்கோல் மன்னராட்சியின் கீழ் மக்கள் முனகிக் கொண்டிருந்தனர். அந்தக் கொடுங்கோன்மைக்கு எதிரான வன்முறைக் கலகமாக 'சுதந்திரம், சமத்துவம், சகோதரத்துவம்' என்ற எக்காள முழக்கத்துடன் பிரெஞ்சுப் புரட்சி வெடித்தது. ஏறத்தாழ அதே காலகட்டத்தில், தொழிற்புரட்சியும் தொடங்கியது. 'சம வாய்ப்பு' என்ற முழக்கத்தின் கீழ், அதிக நுண்ணறிவு, திறன் மற்றும் பணம் கொண்ட நபர்கள் தொழில்துறைகளை ஏகபோகமாக்கினர், ஏராளமான செல்வத்தைக் குவித்தனர், அந்த வலிமையின் அடிப்படையில் அரசியல் அதிகாரத்தையும் கட்டுப்படுத்தினர். அவர்கள் பழைய கொடுங்கோலர்களுக்குப் பதிலாக புதிய கொடுங்கோலர்களாக மாறினர். அரசியல், பொருளாதார சக்திகளின் இணைப்பு, மீண்டும் கொடுங்கோன்மையை வளர்த்தது. ஜனநாயகம் என்ற புதிய போர்வையில் சாதாரண மனிதன் விவரிக்க முடியாத துயரத்திற்கும், அடிமைத்தனத்திற்கும் தள்ளப்பட்டான். பெர்னாட்ஷா கூறியது போல, கருணையுள்ள சர்வாதிகாரி இல்லாததன் விளைவாக மக்களாட்சி பிறந்தது.

சமூக அமைப்பில் ஏற்பட்ட இந்த ஏற்றத்தாழ்வும் அதன் விளைவாக ஏற்பட்ட மக்கள் அமைதியின்மையும் கம்யூனிசப் புரட்சி வடிவில் மற்றொரு வெடிப்பை ஏற்படுத்தியது. ரஷ்யாவிலும் சீனாவிலும் நடந்த இரத்தம் தோய்ந்த புரட்சிகள் உலக வரலாற்றில் அவற்றின் அப்பட்டமான படுகொலைகள், களையெடுப்புகள், போக்குவரத்துகள், அடிமை முகாம்கள் மற்றும் இதுபோன்ற மனிதாபிமானமற்ற நடவடிக்கைகளுக்கு இணையாக வேறெதுவும் இல்லை. அரசியல், பொருளாதார சக்திகளின் இணைப்பின் அதே துயரம் கம்யூனிச நாடுகளை ஆக்கிரமித்து பொது மக்களை மனிதாபிமானமற்ற அடிமைத்தனத்தில் தள்ளியுள்ளது. கம்யூனிசப் புரட்சியை முன்கூட்டியே தடுத்து, ஜனநாயகமாக இருந்த நாடுகள், பொருளாதார அதிகாரத்தின் பிடியிலிருந்து அரசியல் அதிகாரத்தை ஒரளவுக்காவது விடுவிப்பதன் மூலம் அவ்வாறு செய்ய முடிந்தது. இருப்பினும், இந்த ஜனநாயக நாடுகளில் கூட, இருவருக்கும் இடையே ஒரு நன்மை பயக்கும் சமநிலை இதுவரை அடையப்படவில்லை.

எனவே, அடிமைத்தனத்தையும், இரத்தம் தோய்ந்த புரட்சியையும் தவிர்ப்பதற்காகவும், சமூகத்திற்கு நிலையான அமைதியையும் சுதந்திரத்தையும் வழங்குவதற்காகவும், நமது பண்டைய இந்து சிந்தனையும் நடைமுறையும் பொருளாதார வலிமையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளன

அரசின் கைகளில் இருந்து விலகி. செல்வத்தை உற்பத்தி செய்யும் மக்களிடம் இருந்து அனைத்து அரசியல் அதிகாரத்தையும் அது பறித்தது. இவ்வாறு இரண்டு சக்திகளும் ஒன்றையொன்று சார்ந்தும், பரஸ்பரம் திருத்திக் கொண்டும் வைக்கப்பட்டன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த இரண்டு சக்திகளும் அரைப்பதற்கு கோடரி இல்லாத தன்னலமற்ற மனிதர்களின் மேற்பார்வைக்கு உட்படுத்தப்பட்டன. ஆன்மீக அதிகாரம் என்ற செங்கோலை ஏந்திய அத்தகைய நபர்களின் தொடர்ச்சியான பாரம்பரியம், இந்த இரண்டு சக்திகளில் ஏதேனும் ஒன்றால் இழைக்கப்பட்ட எந்த அநீதியையும் சரிசெய்ய எப்போதும் விழிப்புடன் இருந்தது, அதே நேரத்தில் அவர்களே அதிகாரம் அல்லது செல்வத்தின் அனைத்து சோதனைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர்களாக இருந்தனர், இது நமது பண்டைய தேசத்தின் பெருமை மற்றும் இறவாமையின் உண்மையான மூச்சை உருவாக்கியது.

சமூக சர்வவல்லமையை உருவாக்குதல்

நமது தேசிய பாரம்பரியத்தின் இந்த முக்கிய அம்சத்தை உணர்ந்த பிறகுதான், தேசத்தின் மீதும் அதன் ஆன்மீக விழுமியங்களுக்காகவும் சமரசமற்ற அர்ப்பணிப்பு உணர்வால் ஊறிய மனிதர்களை வார்த்தெடுக்கும் எளிதான பாதையை நாம் மேற்கொண்டுள்ளோம், அவர்களின் அனைத்தையும் தழுவிய அன்பு மற்றும் களங்கமற்ற தன்மையின் வலிமையால், சமூகத்தின் ஒருங்கிணைந்த வலிமையை அரசியல் சக்திகள் மீறத் துணியாத அளவுக்கு தீவிரமான அளவில் பயன்படுத்த முடியும் சமூக நலனுக்கு அப்பாற்பட்ட பிற நோக்கங்களுக்காக அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன. அத்தகையோரின் அமைப்பு மட்டுமே சாசுவதமான சமூக அதிகாரத்தின் உண்மையான அடித்தளத்தை உருவாக்க முடியும்; அற்ப நலன்களுக்கு சேவை செய்யும் அல்லது அரசியல் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றும் நோக்கத்தால் உத்வேகம் பெறாத சூழ்நிலைகளின் ஏற்ற இறக்கங்களிலிருந்து மேலே எழக்கூடிய ஒரு அமைப்பு, ஒட்டுமொத்த சமூகத்துடனும் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு அமைப்பு, அதன் இருப்பின் மூலமே ஒட்டுமொத்த சமூகக் கட்டமைப்பையும் நிலைநிறுத்தி, அதன் முழு சுய வளர்ச்சிக்கான தன்னியல்பான உந்துசக்தியையும் ஆற்றலையும் வழங்கும்.

இந்த உன்னதமான பார்வை நம் இதயங்களில் பதிந்திருக்கும்போது, நாம் ஏன் அரசியல் அதிகாரத்தின் கானல் நீரின் பின்னால் ஓட வேண்டும்? ஒருமுறை தட்சிணேஸ்வரர் கோயிலில் ஒரு திருட்டு நடந்தது.. ராதாகாந்தர் சிலையின் சில ஆபரணங்கள் திருடப்பட்டன. "தன் ஆபரணங்களைப் பாதுகாக்க முடியாத இவன் என்ன இவன்?" என்று யாரோ சொன்னார்கள். பூராமகிருஷ்ணர் அவரைக் கடிந்து கொண்டார். இத்தகைய அபத்தமான கருத்துக்களை வெளியிடுவது வெட்கக்கேடானது என்று கூறினார். இத்தகைய பயனற்ற கல் மற்றும் உலோகத் துண்டுகளுக்கு அவர் என்ன மதிப்பு கொடுக்க முடியும்? செல்வத்தின் தேவதையான லட்சுமி யாரை தனது பணிப்பெண்ணாகக் கொண்டுள்ளார்? அதேபோல், ஒட்டுமொத்த தேசிய வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த பார்வையைக் கொண்ட நாம், அரசியல் அதிகாரம் போன்ற ஒரு தற்காலிக விஷயத்தின் பின்னால் ஏன் ஓட வேண்டும்?

சந்திரன் சூரியனின் பிரகாசத்தைப் பிரதிபலிப்பது போல, அரசியல் அதிகாரம் நாம் கட்டியெழுப்ப விரும்பும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகத்தின் கலாச்சாரம், ஒருமைப்பாடு மற்றும் சக்தியின் பிரகாசத்தை மட்டுமே பிரதிபலிக்கும். சூரியனில் பரவும் விவரிக்க முடியாத சக்தியைப் போல, நமது சமூகத்தின் அனைத்து பழமையான இலட்சியங்களின் கதிர்வீச்சு மையமாக மாற நாங்கள் விரும்புகிறோம். அப்போது, சமூகத்தின் அந்த மூலாதாரத்திலிருந்து தனது உயிரைப் பெறும் அரசியல் அதிகாரம், அதே பிரகாசத்தைப் பிரதிபலிப்பதைத் தவிர வேறு வழியில்லை.

இந்தக் கருத்தை அழகாக வெளிப்படுத்தும் ஒரு கதை உபநிடதங்களில் உள்ளது. ஒருமுறை, அசுரர்களை வென்றதால் தேவர்கள் வீங்கியதாகத் தெரிகிறது. எல்லாம் வல்ல இறைவன் அவர்களின் ஊதிப்பெருக்கப்பட்ட அகங்காரத்தை அடக்க வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது என்று நினைத்தான். அவர் ஒரு பிரம்மாண்டமான உடலை எடுத்து திடீரென்று அவர்கள் முன் தோன்றினார். அந்த விசித்திரமான தோற்றத்தைக் கண்டு தேவர்கள் அதிர்ச்சியடைந்தனர். அந்த உருவம் யார் என்று கண்டுபிடிக்க வாயு என்ற காற்றுக் கடவுளை அனுப்பினார்கள். தன்னை யக்ஷன் என்று அழைத்துக் கொண்ட அந்த உருவம், வாயுவின் முன்னால் ஒரு புல்லின் இதழை வைத்து அதை நகர்த்துமாறு சவால் விடுத்தது. உலகையே உலுக்கும் அத்தனை சக்திகளையும் கொண்ட வாயுவால் அதை ஒரு மயிரிழை அளவுக்குக்கூட அசைக்க முடியவில்லை. அவர் எரிச்சலுடன் திரும்பினார். அப்போது அக்னி தேவன் அக்னி சென்றான். அவரும் அவமானத்துடன் திரும்பினார்

அந்தச் சிறு புல்லை முளைக்கத் தவறிவிட்டேன். இறுதியாக, தேவர்களின் அரசனான இந்திரன் அவரைப் பார்க்கச் சென்றான், ஆனால் அந்த விசித்திரமான உருவம் திடீரென்று மறைந்தது. அந்த மர்மத்தை அவிழ்க்க முடியாமல் போனதை எண்ணி வெட்கப்பட்டு இந்திரனும் திரும்பி வந்தான். யக்ஷனே எல்லாம் வல்ல இறைவன் என்றும், அவன் அருளால் அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தனது சக்தியின் ஒரு பொறி பெற்றனர் என்றும் அவன் மனதில் தோன்றியது.

தேசிய மேதைக்கு ஒட்டிக்கொள்க

புறக்காரணிகளின் அனைத்து ஏற்றத்தாழ்வுகளுக்கிடையேயும் சமூகத்தை என்றென்றும் நிலைநிறுத்தி, நமது தேசிய வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளையும் உயிர்ப்பித்து கதிர்வீச்சுக்கு உட்படுத்தும் மக்களின் சர்வ வல்லமை படைத்த அதிகாரத்தைக் கட்டியெழுப்புவதே நாம் கற்பனை செய்துள்ள மகத்தான இலட்சியமாகும்.

பண்டைய ஆவி இறக்கவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். பல நூற்றாண்டுகளாக நடந்த ஆக்கிரமிப்பின் அனைத்து அதிர்ச்சிகளையும் தாண்டி, மீண்டும் மீண்டும் மாபெரும் ஆன்மீக மற்றும் தேசிய நாயகர்களை உருவாக்கிய அந்த இன உணர்வு தன்னை மீண்டும் உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளும். நமது மண்ணின் பண்பாட்டு மேதைகளான அந்த பண்டைய தீப்பந்தங்களை ஏந்தி நிற்பது போல நம் வாழ்வை அமைத்துக் கொள்வோம். ஒரு வசிஷ்டர், ஒரு விஸ்வாமித்திரர், ஒரு சாணக்கியர், ஒரு வித்யாரண்யர், ஒரு சமர்த்தர் ஆகியோரை உருவாக்கிய அந்த மகத்தான பாரம்பரியம் ஒரு ஸ்ரீராமர், ஒரு சந்திரகுப்தர், ஒரு கிருஷ்ணதேவராயர் மற்றும் ஒரு சிவாஜி என மலர்ந்தது.

குறுக்கு வழிகளுக்காகவும், அரசியல் கவர்ச்சிகளின் திசை திருப்பல்களுக்காகவும் வெளியிலிருந்து வரும் பிரச்சாரங்களின் அத்தனை வேகங்களுக்கும் மத்தியில் இந்த நம்பிக்கையில் பாறை போல நிற்போம். நமது மக்களை மீண்டும் நமது தேசிய மேதைமையின் பாதையில் செல்லச் செய்வதன் மூலம், நமது பாரத மாதாவை உலகின் கலாச்சார வழிகாட்டியாக மீண்டும் நிலைநிறுத்தும் நமது கனவுக்கு உண்மையாக இருப்போம். மாபெரும் இமயமலையைப் போல அசைக்கப்படாமல் இந்த நம்பிக்கையை நாம் எதிர்த்து நிற்கும்போதுதான், உண்மையான தேசிய மறுமலர்ச்சி மற்றும் கலாச்சார விழுமியங்களின் கங்கை மற்றும் யமுனை போன்ற புனித நதிகள் நம்மிடமிருந்து பாயும். அந்த உன்னதமான பார்வை நம் இதயங்களை என்றென்றும் தூண்டட்டும், நாம் அர்ப்பணிக்க வேண்டிய நேரத்தையும் சக்தியையும் பொருட்படுத்தாமல், அந்த வரலாற்று பணிக்கு நம்மை ஆயத்தப்படுத்துவோம்.

குறுக்கு வழிகளுக்காகவும், அரசியல் கவர்ச்சிகளின் திசை திருப்பல்களுக்காகவும் வெளியிலிருந்து வரும் பிரச்சாரங்களின் அத்தனை வேகங்களுக்கும் மத்தியில் இந்த நம்பிக்கையில் பாறை போல நிற்போம். நமது மக்களை மீண்டும் நமது தேசிய மேதைமையின் பாதையில் செல்லச் செய்வதன் மூலம், நமது பாரத மாதாவை உலகின் கலாச்சார வழிகாட்டியாக மீண்டும் நிலைநிறுத்தும் நமது கனவுக்கு உண்மையாக இருப்போம். மாபெரும் இமயமலையைப் போல அசைக்கப்படாமல் இந்த நம்பிக்கையை நாம் எதிர்த்து நிற்கும்போதுதான், உண்மையான தேசிய மறுமலர்ச்சி மற்றும் கலாச்சார விழுமியங்களின் கங்கை மற்றும் யமுனை போன்ற புனித நதிகள் நம்மிடமிருந்து பாயும். அந்த உன்னதமான பார்வை நம் இதயங்களை என்றென்றும் தூண்டட்டும், நாம் அர்ப்பணிக்க வேண்டிய நேரத்தையும் சக்தியையும் பொருட்படுத்தாமல், அந்த வரலாற்று பணிக்கு நம்மை ஆயத்தப்படுத்துவோம்.

 

பகுதி இரண்டு: தேசமும் அதன் பிரச்சினைகளும்

அத்தியாயம் 9. எமது தாய்நாடு

1. மகத்தான தரிசனம்

நமது புகழ்பெற்ற தாய்நாடு - ஒரு பண்டைய கருத்தாக்கம் - அதை சீர்குலைப்பதில் பிரிட்டிஷாரின் கை - பாரதம், இமயமலை பற்றிய பழமையான வர்ணனைகள் - முழுமையான படம் - கடவுளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நிலம் உணர்தல் - தேசபக்தி ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்டது - அதன் வாழும் பாரம்பரியம்.

இது நமது புண்ணிய பூமியான பாரத பூமியாகும், அதன் மகிமைகளை தேவர்களால் பாடப்பட்ட பூமி -

(சொர்க்கத்திற்கும், மோட்சத்திற்கும் வாசலான பாரத பூமியில் பிறந்த மனிதர்கள் தேவர்களை விட பாக்கியசாலிகள். எனவே தேவர்கள் பாடுகிறார்கள்.)

-மகாயோகி அரவிந்தரால் பிரபஞ்சத்தின் தெய்வீக அன்னையின் வாழும் வெளிப்பாடாக கற்பனை செய்யப்பட்ட நிலம், ஜகன்மாதா, ஆதிசக்தி, மகாமாயா மற்றும் மகாதுர்கா, அவளைக் காணவும் வழிபடவும் நமக்கு உதவும் திடமான வடிவத்தை எடுத்துள்ளார்,

-நமது தத்துவஞானியும் கவிஞருமான ரவீந்திரநாத் தாகூர் புகழும் நிலம்:

(உலகை மயக்கும் தேவதை... நீல நீரால் கழுவப்பட்ட அவளது கால்கள்

கடல்கள்),

சுதந்திரப் போராட்டக் கவிஞர் பங்கிம் சந்திரர் தனது வந்தே மாதரம் என்ற அமரத்துவப் பாடலில் பல்லாயிரக்கணக்கான இளம் இதயங்களை உற்சாகமாக தூக்கு மேடையில் ஏறத் தூண்டிய பூமி.

(பத்து ஆயுதங்களைக் கொண்ட மாபெரும் அழிப்பாளன் நீயே)

-மாத்ருபூமி, தர்மபூமி, கர்மபூமி, புண்யபூமி என்று நமது ஞானிகளும், முனிவர்களும் வழிபடும் பூமி, தேவபூமி, மோக்ஷபூமி,

-பழங்காலத்திலிருந்தே நமக்கு அன்பும் புனிதமுமான பாரத மாதா என்ற பெயரே தூய மற்றும் உன்னதமான பக்தியின் அலைகளால் எங்கள் இதயங்களை வெள்ளமென பாய்ச்சும் ஒரு நிலம்,

-சரி, இது நம் அனைவரின் தாய், நமது புகழ்பெற்ற தாய்நாடு.

தாய்நாடு-பண்டைய கருத்து

உண்மையில் பாரதம் என்ற பெயரே இது நமது தாய் என்பதைக் குறிக்கிறது. நம் கலாச்சார பாரம்பரியத்தில், ஒரு பெண்ணை அவளது குழந்தையின் பெயரால் அழைப்பது மரியாதைக்குரிய வழியாகும். ஒரு பெண்ணை இன்னாரின் மனைவி என்றோ, இன்னார் இன்னார் என்றோ அழைப்பது மேற்கத்திய முறை. "அவள் ராமுவின் தாய்" என்று சொல்கிறோம். நமது தாய்நாட்டிற்கு 'பாரத்' என்ற பெயரும் அப்படித்தான். பரதன் நமக்கு வெகு காலத்திற்கு முன்பே பிறந்த நமது மூத்த சகோதரன். அவர் ஒரு உன்னதமான, நல்லொழுக்கமுள்ள, வெற்றிகரமான அரசராகவும், இந்து ஆண்மையின் பிரகாசமான முன்மாதிரியாகவும் இருந்தார். ஒரு பெண்ணுக்கு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட குழந்தைகள் பிறந்தால், அவளை அவளுடைய மூத்த அல்லது அவளுடைய குழந்தைகளில் மிகவும் பிரபலமான பெயரைச் சொல்லி அழைக்கிறோம். பரதன் நன்கு அறியப்பட்டவன், இந்த நிலம் அவனது தாய், பாரத், அனைத்து இந்துக்களின் தாய் என்று அழைக்கப்பட்டது.

இந்துக்களுக்கு தாய்நாடு என்றால் என்னவென்றே தெரியாது என்றும், அவர்கள் அனைவரும் போரிடும் பல்வேறு குலங்களாகப் பிரிந்து கிடக்கிறார்கள் என்றும், தேசபக்தி, அதாவது ஒரு தாய்நாட்டின் மீதான பக்தி என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது என்றும், அவர்கள் ஒரளவுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தால், அது இமயமலை முதல் கன்னியாகுமரி வரை உள்ள நாடு முழுமைக்கும் அல்ல என்றும் கூறுகின்றனர்.  அதை நாம் தற்போது பெறுகிறோம். நமது நாடு பல்வேறு தட்பவெப்ப நிலைகளையும், பல்வேறு வகையான மண்ணையும், தேசங்களின் கூட்டத்தையும் கொண்ட ஒரு 'கண்டம்' அல்லது 'துணைக் கண்டம்' என்றும், எனவே அது ஒரு நாடு என்று அழைக்கப்படத் தகுதியற்றது என்றும் அன்றைய முன்னணித் தலைவர்கள் கூட அடிக்கடி அறிவிக்கின்றனர். இந்த விசித்திரமான கருத்துக்கள் நம் தேசிய மனதில் எப்படி ஊடுருவின?

தந்திரக்கார அன்னியனான ஆங்கிலேயன்தான் தனது ஏகாதிபத்திய நோக்கங்களை நிறைவேற்றிக் கொள்வதற்காக இத்தகைய விஷமத்தனமான எண்ணங்களை நமது மக்களிடையே விதைத்தான். இதன் மூலம் தேசபக்தியும், நமது தாய்நாட்டின் ஒருங்கிணைந்த ஆளுமையின் மீதான கடமை உணர்ச்சியும் அரிக்கப்பட்டன. நாம் ஒருபோதும் ஒரே தேசமாக இருந்ததில்லை, நாம் ஒருபோதும் இந்த மண்ணின் மைந்தர்கள் அல்ல, இந்த நாட்டின் மீது முஸ்லிம்கள் அல்லது பிரிட்டிஷாரின் அந்நிய கும்பல்களை விட சிறந்த உரிமை கோருபவர்கள் அல்ல என்று அவர் ஒரு நயவஞ்சகமான பிரச்சாரத்தை மேற்கொண்டார். துரதிர்ஷ்டம் என்னவென்றால், இந்த நிலத்தின் படித்தவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் இந்த சூழ்ச்சியில் சிக்கிக்கொண்டனர்.

ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், மேற்கத்திய நாடுகள் பச்சையாக சாப்பிடுவதற்குப் பதிலாக வறுத்த இறைச்சியை உண்ணக் கற்றுக்கொள்வதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, நாம் ஒரே தேசம், ஒரே தாய்நாடு.

(சமுத்திரம் வரைக்கும் உள்ள தேசம் முழுவதும், ஒரே தேசம்) வேதங்களின் எக்காள முழக்கம். சேது - ஹிமாச்சல் - சேது முதல் இமயமலை வரை - இந்த யுகங்களாக நமது தெளிவான கருத்தாக்கமாக இருந்தது. நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நம் முன்னோர்கள் பாடினர்:

(கடலுக்கு வடக்கேயும், இமயமலைக்குத் தெற்கேயும் உள்ள நிலம் பாரதவர்ஷம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பாரதிகள் அவளுடைய குழந்தைகள்.)

பெரிய இமயமலை

வடக்கு, தெற்கு, கிழக்கு, மேற்குப் பகுதிகள் என வடக்கு, தெற்கு, கிழக்கு, மேற்குப் பகுதிகளைக் கொண்ட இமயமலை முழுவதும், மலைகளின் தெற்கு மடியில் மட்டுமல்ல, நமக்கும் சொந்தமானது. மதம் அல்லது பிற உணர்வுகளைத் தவிர்த்து, எந்த சக்திவாய்ந்த மற்றும் புத்திசாலித்தனமான நாடும் மலைகளின் உச்சியை அதன் எல்லையாக ஆக்காது என்பது சுத்த நடைமுறை பொது அறிவு. அது தற்கொலைக்கு சமம். இமயமலையின் வடக்குப் பகுதியில் நமது முன்னோர்கள் சில புனிதத் தலங்களை நிறுவி, அப்பகுதிகளை நமது வாழ்வின் எல்லைகளாக ஆக்கினர். திபெத், அதாவது, திரிவிஷ்டப் - இப்போது நமது தலைவர்களால் 'ஒரு சீன மாகாணம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது - கடவுள்களின் நிலம் மற்றும் முழுமுதற் கடவுளான பரமேஸ்வரரின் வசிப்பிடமான கைலாக்களின் நிலம். கங்கை, சிந்து, பிரம்மபுத்திரா போன்ற நமது புனித நதிகளின் பிறப்பிடமாக கருதப்படும் மற்றொரு புனித யாத்திரை மையமாக மானசரோவர் விளங்கியது.

நமது தேசியக் கவி காளிதாசர் இமயமலையைப் பின்வருமாறு வர்ணிக்கிறார்:

(வடக்கே மலைகளின் அரசனான தெய்வீக இமயமலை உள்ளது. கிழக்கிலும் மேற்கிலும் கடலை நோக்கி தனது கைகளை நீட்டி பூமியின் அளவுகோலாக நிற்கிறது.)

நமது அரசியல் அறிவியலில் தேர்ச்சி பெற்ற சாணக்கியர் பின்வருமாறு கூறுகிறார்:

(கடலுக்கு வடக்கே இமயமலை வரை உள்ள நாட்டின் நீளம் 1000 யோஜனை ஆகும்.)

அதாவது, கவிஞர் காளிதாசரின் வர்ணனை, சாணக்கியர் என்ற அரசியல்வாதியின் கூற்றுடன் ஒத்துப்போகிறது.

பிரம்மாண்டமான படம்

நமது இதிகாசங்களும், புராணங்களும் கூட நம் தாய்நாட்டைப் பற்றிய அதே விரிவான பிம்பத்தை நமக்குத் தருகின்றன. ஆப்கானிஸ்தான் நமது பண்டைய உபநஸ்தானம். மகாபாரத  சல்லியன் அங்கிருந்துதான் வந்தான். தற்கால காபூல் மற்றும் காந்தஹார் ஆகியவை கௌரவரின் தாய் காந்தாரி வந்த கந்தாரி. ஈரான் கூட முதலில் ஆரியராக இருந்தது. அதன் முந்தைய மன்னர் ரேசா ஷா பெஹ்லவி  இஸ்லாத்தை விட ஆரிய விழுமியங்களால்  வழிநடத்தப்பட்டார்.பார்சிகளின் புனித நூலான ஜெந்த் அவெஸ்தா பெரும்பாலும் அதர்வ வேதம்தான். கிழக்கே பார்த்தால் பர்மா நமது புராதன பிரம்மதேசம். மகாபாரதம்  நவீன ஐராவதி பள்ளத்தாக்கான ஐராவத் அந்தப் பெரும் போரில் ஈடுபட்டதாகக் குறிப்பிடுகிறது. சூரியன் முதலில் உதிப்பதால் அஸ்ஸாமை பிரக்ஜோதிஷா என்றும் குறிப்பிடுகிறது

அங்கே. தென்னிலங்கையில், இலங்கை மிக நெருக்கமான தொடர்புகளைக் கொண்டிருந்ததோடு பிரதான நிலப்பரப்பிலிருந்து வேறுபட்டதாக ஒருபோதும் கருதப்படவில்லை.

மேற்கே ஆரியம் (ஈரான்), கிழக்கே சிருங்காபூர் (சிங்கப்பூர்) ஆகிய இரு கடல்களிலும் இமயமலை தனது கரங்களை நனைத்துக் கொண்டிருக்கும் நமது தாய்நாட்டின் இந்த சித்திரம், தென்னகத்தில் இலங்கை (இலங்கை) தனது புனித பாதங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தாமரை இதழாக பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக மக்கள் மனதில் தொடர்ந்து பிரகாசமாக இருந்தது. இன்றளவும் ஒரு இந்து தினமும் நீராடும் போது கங்கை, யமுனை, கோதாவரி, சரஸ்வதி, நர்மதை, சிந்து தொடங்கி காவிரி வரை உள்ள புண்ணிய நதிகளை வேண்டுகிறான்.

இதுவும் பக்திக்கான பாடமாகும், ஏனென்றால் இந்த புனித நதிகளின் ஒரு துளி நீர் கூட நமது பாவங்கள் அனைத்தையும் துடைக்கும் சக்தி கொண்டது என்று உணர வைக்கப்படுகிறோம்.

நமது மக்களின் பண்பாட்டிலும் பண்பாட்டிலும் அழியாத முத்திரையைப் பதித்த மாபெரும் ஆளுமைகளில் ஒருவர் ஸ்ரீராமச்சந்திரா. அமைதி, பெருந்தன்மை, அறிவு மற்றும் உணர்வுகளின் ஆழம் போன்ற அவரது சிறந்த குணங்கள் கடலின் அளவிட முடியாத ஆழம் மற்றும் அமைதியுடன் ஒப்பிடத்தக்கவை, மேலும் அவரது வெல்ல முடியாத வீரம் மற்றும் மனோபலம் ஆகியவை பெரிய மற்றும் வெல்ல முடியாத இமயமலையுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன-

நமது தாய்நாடு ஒரு புறம் இமயத்தாலும், மற்ற மூன்று புறம் கடலாலும் சூழப்பட்டுள்ளது என்பது நமக்குத் தெரியாதா? இவ்வாறு தாய்நாடு முழுவதும், ஸ்ரீராமரின் இலட்சிய ஆளுமையாக அதன் முழுமையில் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நமது தாய்நாடு முழுமையான, ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட வழிபாட்டுப் பொருளாக பல்வேறு வழிகளில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. துண்டு துண்டாக சிதறுவது என்ற எந்த எண்ணமும் எங்களால் சகிக்க முடியாததாக இருந்தது.

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நிலம்

எங்களுக்கு மொத்த நிலமும் தபோபூமிதான். நமது பண்டைய இலக்கியத்தில் ஒரு சுவையான சம்பவம் உள்ளது. தவம் செய்வதற்கும், சரியான பலன்களைத் தருவதற்காக வேள்விகள் செய்வதற்கும் எந்த நிலம் தூய்மையானது, புனிதமானது, இறுதி உண்மையை உணர ஏற்ற இடம் எது என்ற கேள்வி ஒரு முறை எழுப்பப்பட்டது. கிருஷ்ணசார மிருகம்  காணப்படும் நிலம் மட்டுமே அதற்கு ஏற்ற நிலம் என்பதே அங்கு அளிக்கப்பட்ட பதில். இந்த குறிப்பிட்ட வகை மான்களை நம் நாட்டில் மட்டுமே காண முடியும், உலகில் வேறு எங்கும் காண முடியாது என்று விலங்கியல் பயிலும் எந்த மாணவரும் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும். இது எதைக் காட்டுகிறது? நூறு அல்லது ஆயிரம் மடங்கு குறைந்த புண்ணியம் கூட பலன் தரும் உலகெங்கிலும் உள்ள புனிதமான நாடு இதுதான் என்று நம் முன்னோர்கள் உறுதியாக நம்பினர். சுவாமி விவேகானந்தர் கூறினார், "இந்த பூமியில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட புண்ணிய பூமி என்று உரிமை கோரக்கூடிய நிலம் ஏதாவது இருந்தால்,  கடவுளை நோக்கி செல்லும் ஒவ்வொரு ஆத்மாவும் அதன் கடைசி வீட்டை அடைய வர வேண்டும், அது பாரதமாகும்."

நிச்சயமாக இது இறை பூஜைக்கான தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பூமியாகும். இது வெறும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட வெளிப்பாடு அல்ல, ஆனால் எங்கள் ஆழமான வேரூன்றிய நம்பிக்கை. சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நமது செய்தித்தாள்களில் ஒரு ஜெர்மானியர் ஆன்மிக விரும்பியாக எங்கள் நாட்டிற்கு வந்தார் என்ற செய்தி வெளியாகியிருந்தது. அவர் சந்நியாசங்களைத் தழுவி, அனைத்தையும் துறந்த ஒரு துறவிக்குரிய கடுமையான தவத்தை அனுபவித்தார். ஆனால் நீண்ட தவத்திற்குப் பிறகும் அவரால் கடவுளை உணர முடியவில்லை. சுய விசாரணையில், மேற்கின் உணர்ச்சிகரமான சூழலில் பிறந்து வளர்ந்த தனது உடல் கடவுளை உணரத் தகுதியற்றது என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார். எனவே அவர் ஹரித்வார் சென்று புனித கங்கையில் தனது உடலை அர்ப்பணித்தார். அதில், "நானாக உடலை விட்டுக் கொடுக்கிறேன். கங்கையின் புனித நீரில் என் உடலை அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் பாரதத்தில் மறுபிறவி எடுக்கவும், அந்த புதிய கற்பு உடலுடன் நான் கடவுளை உணரவும் முடியும்.

உலகில் உள்ள பல்வேறு நம்பிக்கைகள் மற்றும் பிரிவுகளின் நிறுவனர்களின் வாழ்க்கையை நாம் ஆராய்ந்தால் நமது தாய்நாட்டின் இந்த சிறப்பு அம்சம் குறித்து இதே முடிவுக்கு வருவோம். பெரிய புனிதரான இயேசு கிறிஸ்துவின் விஷயத்தில் கூட, அவர் உண்மையில் கடவுளைக் கண்டதாக எந்த குறிப்பும் எங்கும் இல்லை. அவர் தேவதூதர்களையும் ஒரு முறை சாத்தானையும் மட்டுமே சந்தித்தார். சிலுவையில் அறையப்பட்டபோது, தேவனுடைய இரக்கத்தைக் குறித்த ஒரு சந்தேகத்தால் ஒரு கணம் வாதிக்கப்பட்டு, "என் தேவனே, ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர்?" என்று அவர் ஆச்சரியப்பட்டார்.

இஸ்லாத்தை தோற்றுவித்தவரும் ஒரு சக்திவாய்ந்த மனிதர்தான். சச்சரவுகளாலும், குழுக்களாலும் சிதறுண்டு கிடந்த அந்த மக்களை அவரால் ஒன்றிணைக்க முடிந்தது. பேரரசுகளை நிர்மாணிப்பதற்கான உந்துதலையும், ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சக்தியையும் அவர்களிடம் தூண்டிவிட அவரால் முடிந்தது. ஆனால் அவர் கூட ஜிப்ரீலை மட்டுமே சந்தித்தார், சில தெய்வீகக் குரல்களைக் கேட்டதாக உணர்ந்தார், அவ்வளவுதான்.

அவர் கடவுளை நேருக்கு நேர் காணவில்லை.

இறைவனை அவரது முழு பிரகாசத்தில் காணவும், உணரவும் இந்த மண்ணின் பெரும் மைந்தர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. பிற இனங்கள் தங்கள் குகைகளிலிருந்தும் காடுகளிலிருந்தும் இன்னும் வெளிவராத ஒரு காலத்தில், வேதகால ரிஷிகள் மனிதகுலத்தை அழிவற்ற ஆனந்தத்தின் குழந்தைகள் என்று அழைத்தனர்.

இடி முழக்கம் போன்ற குரலில் அறிவித்தார்:

(எல்லா இருளுக்கும் அப்பாற்பட்ட அந்த மகானை நான் கண்டேன். அவரை அறிந்த மனிதன் பிறப்பு இறப்பு சுழற்சியிலிருந்து விடுபடுகிறான். இறுதி முக்திக்கு வேறு வழியில்லை.)

இவற்றின் உச்சபட்ச தன்னம்பிக்கைக்கும் தன்னுணர்வுக்கும் இணையான வேறு எதுவும் உலக இலக்கியத்தில் இல்லை. பகவத் கீதையை விடுத்த பகவத் கீதையில், முதல் ஆளான 'நான்' என்று கடவுளே பேசும் பகவத் கீதைக்கு இணையான காட்சியை வேறு எங்கும் காண முடியாது.

பாரம்பரியம் தொடர்கிறது

நமது மண்ணின் இந்த தனித்துவமான அம்சம் பண்டைய பாரம்பரியத்துடன் மட்டும் நின்றுவிடவில்லை. நவீன காலத்திலும் நரேந்திரர் (பின்னாளில் சுவாமி விவேகானந்தர்) ஸ்ரீராமகிருஷ்ணரைச் சந்தித்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க சந்திப்பு உண்டு. ஒரு இளம் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான கல்லூரி மாணவராக, அவர் ஏற்கனவே கிழக்கு மற்றும் மேற்கின் தத்துவங்களில் ஆழமாக மூழ்கியிருந்தார். ஆனால் அவரது கேள்வி மனப்பான்மை திருப்தி அடையவில்லை. அவர் தனது காலத்தின் பல்வேறு கற்றறிந்த மற்றும் பக்தியுள்ள மனிதர்களைச் சந்தித்தார். அவர்களால் கூட அவரது ஆன்மீக தாகத்தை தணிக்க முடியவில்லை.  தட்சிணேஸ்வரர் கோயிலில் ஒரு பரமஹம்சர் (முக்தி பெற்ற ஆத்மா) இருப்பதை அவர் அறிந்தார். அவர் அவரிடம் சென்று, பல ஆண்டுகளாக அவரை வேட்டையாடிக் கொண்டிருந்த கேள்வியை அப்பட்டமாக முன்வைத்தார்: "ஐயா, நீங்கள் கடவுளைப் பார்த்திருக்கிறீர்களா?" ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் ஒரு கணமும் தயங்காமல் பதிலளித்தார்: "ஆம், நான் உங்களை இங்கே பார்ப்பது போலவே அவரைப் பார்க்கிறேன், மிகவும் தீவிரமான அளவில்தான். நானும் அவனை உனக்குக் காட்ட முடியும்" என்றான். ஸ்ரீராமகிருஷ்ணர் நரேந்திரனுக்கு கொடுத்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றினார்.

நரேந்திரர் ஒரு உயர்ந்த அறிவாற்றல் மற்றும் அபாரமான மன உறுதி கொண்ட ஒரு நவீன இளைஞர் என்பதை நாம் அறிவோம். விஷயங்களை கண்மூடித்தனமாக நம்பி மயக்கமடையவோ, ஹிப்னாடிசம் செய்யவோ அவர் ரகம் அல்ல. ஆனால் கடவுளை நேருக்கு நேர் சந்திக்கும் போது கடவுளின் உண்மை நிலையை அவரால் நம்பாமல் இருக்க முடியவில்லை. நமது நாட்டை இறை ஞான பூமி என்றும், தர்மபூமி என்றும்,  மோட்சபூமி என்றும் தொடர்ந்து உயர்த்திப் பிடித்து வரும் தேவ மனிதர்களின் வாழும் பாரம்பரியம் இதுதான்.

புழுதியின் ஒவ்வொரு துளியிலும் தெய்வீகத் தன்மை பதிந்துள்ள அத்தகைய நிலம், நமக்கு புனிதமானவற்றிலேயே புனிதமானதாக, நமது உச்சபட்ச பக்தியின் மையமாக இருந்ததில் ஆச்சரியமில்லை. இந்த பக்தி நாடு முழுமைக்கும் உணரப்படுகிறது, அதன் ஒரு பகுதியினருக்கு அல்ல. சிவனை வழிபடுபவன் காசியிலிருந்து இராமேஸ்வரத்திற்குச் செல்கிறான். விஷ்ணு பக்தன் தனது பல்வேறு வடிவங்களிலும், அவதாரங்களிலும் இந்த நாட்டின் மூலை முடுக்கெல்லாம் பயணம் செய்கிறான். அவர் ஒரு அத்வைதி என்றால்,  சங்கராச்சாரியாரின் நான்கு ஆசிரமங்களும் நாட்டின் நான்கு மூலைகளுக்கும் அவரை அழைக்கின்றன. பலுசிஸ்தானத்தின் ஹிங்குலா முதல் அசாமின் காமாக்யா வரையிலும், இமாச்சலப் பிரதேசத்தின் ஜ்வாலாமுகி முதல் தெற்கே கன்னியாகுமரி வரையிலும் பரவியுள்ள ஐம்பத்திரண்டு இடங்கள் பிரபஞ்சத்தின் தெய்வீக அன்னையான சக்தியை வழிபடுபவர் சாக்தனாக இருந்தால், அவர் புனித யாத்திரை செய்யும் இடங்கள் ஐம்பத்திரண்டு. இந்த நிலம் பிரபஞ்சத்தின் தாயின் தெய்வீக வெளிப்பாடு என்று மட்டுமே அர்த்தம்.

தெய்வீக அன்னை

இந்த மண்ணை விட நமக்கு புனிதமானது வேறெதுவும் இருக்க முடியாது. இந்த மண்ணின் ஒவ்வொரு துகளும், உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற அனைத்தும், ஒவ்வொரு கால்நடையும் கல்லும், மரமும் சிற்றோடையும் நமக்கு புனிதமானவை. இதை வைத்து

இந்த மண்ணின் ஒவ்வொரு குழந்தையின் இதயத்திலும் தீவிரமான பக்தி எப்போதும் உயிர்ப்புடன் உள்ளது, கடந்த காலத்தில் இங்கு பல நடைமுறைகள் மற்றும் மரபுகள் நிறுவப்பட்டன. பல்வேறு மதச் சடங்குகளில், பாரதவர்ஷத்தின் முழு விரிவுடனும் தொடர்புடைய இடத்தின் விளக்கம் தவிர்க்க முடியாமல் சேர்க்கப்பட்டிருந்தது -

நமது முக்கியமான மத விழாக்கள் அனைத்தும் பூமி-பூஜை-பூமி வழிபாட்டுடன் தொடங்குகின்றன. ஒரு இந்து காலையில் எழுந்தவுடன், நாள் முழுவதும் தனது பாதங்களால் பூமித்தாயை தொடாமல் இருக்க முடியாது என்பதால் அவளிடம் மன்னிப்பு கேட்கும் வழக்கம் உள்ளது.

(ஓ அன்னையே, கடலை உமது எம்பிராய்டரியாகவும், மலைகளை உமது மார்பகங்களாகவும் கொண்டவளே, என் பாதங்களால் உன்னைத் தொட்டதற்காக என்னை மன்னிப்பாயாக.)

உண்மையில் ஒரு எளிய செயல், ஆனால் இது ஒவ்வொரு நாள் காலையிலும் இந்த தாய்நாட்டின் மீதான பக்தியை தெய்வீக அன்னையிடம் கொண்ட உன்னதமான பக்தி என்ற கருத்தை நம் மனதில் கொண்டு வருகிறது. இந்த பயிற்சி மிகவும் ஆழமாக சென்றுவிட்டது, சாதாரண அன்றாட விவகாரங்களில் கூட அந்த உணர்தலின் ஒரு ஃபிளாஷ் இருப்பதை நாம் அடிக்கடி காண்கிறோம். விளையாடும் குழந்தை தரையை மிதிக்கும்போது, "பூமித்தாயை உதைக்காதே, அன்புக் குழந்தாய்" என்று தாய் சொல்கிறாள். அல்லது ஒரு ஆணியை வேண்டுமென்றே பூமியில் அடித்தால், "ஐயோ! அன்புக் குழந்தாய், அம்மா வேதனைப்படுவாள். "ஒரு சாதாரண விவசாயியும் கலப்பையை மண்ணில் பூசுவதற்கு முன்பு, மன்னிப்பு கேட்டு பிரார்த்தனை செய்கிறார். இதுதான் நமது வாழும் மரபு.

நமது நிலம் ஒருபோதும் உயிரற்ற ஜடப்பொருளாக இருந்ததில்லை, ஆனால் எப்போதும் தனது எல்லா குழந்தைகளுக்கும் வாழும் தெய்வீக தாய் - தாழ்ந்தவர்கள் மற்றும் பெரியவர்கள்.

சுவாமி விவேகானந்தரிடம் இங்கிலாந்திலிருந்து பாரதம் செல்லவிருந்தபோது, அமெரிக்கா, இங்கிலாந்து போன்ற செழிப்பான மேற்கத்திய நாடுகளுக்குச் சென்ற பிறகு உங்கள் தாய்நாட்டைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறீர்கள் என்று கேட்கப்பட்டது. அவர், "பரத், நான் முன்பு காதலித்தேன். ஆனால் இப்பொழுது பாரதத்தின் ஒவ்வொரு துகளும் மிகவும் புனிதமாக உள்ளது. இது எனக்கு ஒரு புனித யாத்திரை இடமாக மாறிவிட்டது.

சுவாமிஜி தனது மேலை நாடுகளில் வெற்றிகரமான சுற்றுப்பயணத்தை முடித்துக் கொண்டு நமது தாய்நாட்டிற்குத் திரும்பிய மற்றொரு மனதைத் தொடும் சம்பவம் உள்ளது. அவரை வரவேற்க நம் நாட்டு மக்கள் பெருங்கூட்டம் ஆவலுடன் காத்திருந்தது. சுவாமிஜி கப்பலிலிருந்து இறங்கி தென்கரையில் காலடி எடுத்து வைத்தபோது, இடி முழக்கம் போன்ற கரவொலி அவரை வரவேற்றது. ஆனால், சுவாமிஜி தரையில் நெடுஞ்சாண்கிடையாக விழுந்து தன் உடலை மண்ணின் தூசியைப் பொழிந்ததைக் கண்டு மக்கள் வியப்படைந்தனர். யாரோ ஒருவரின் வியப்பான கேள்விக்கு, சுவாமிஜி விளக்கினார்: "என் உடல் மேலை நாடுகளின் பொருள்முதல்வாத நாடுகளில் இவ்வளவு காலமாக இருந்ததால், அது மாசுபட்டுவிட்டது. எனவே நான் இந்தப் புனித மண்ணின் தூசியால் என்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்கிறேன்" என்றான்.

அவரது குரு ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் ஒருமுறை கங்கைக்குச் செல்லும் ஒருவரை இயற்கையின் அழைப்புக்கு பதிலளித்த பிறகு தன்னைக் கழுவுமாறு கடுமையாக எச்சரித்தார். "கங்காவரி பிரம்மவாரி என்ற தெய்வீக நீரை உன் அழுக்கால் மாசுபடுத்துவது உனக்கு எவ்வளவு அநீதி!" என்று கேட்டார்.

நமது மண்ணின் மகத்தான புதல்வர்களால் ஊட்டப்பட்ட நமது மண்ணின் பெருமைமிகு தாய்மையின் உயிரோட்டமான நனவு இதுதான், இது நமது மக்களின் அனைத்து அடுக்குகளிலும் ஊடுருவியுள்ளது.

சொல்லப்போனால் அவள் நமது தேசிய வாழ்வின் மையக் கருப்பொருளாக இருந்திருக்கிறாள். மண், காற்று, நீர் மற்றும் நமது வாழ்வாதாரத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் தேவையான அனைத்து பொருட்களையும் கொண்டு அவள் நம்மை தாயாக வளர்த்தாள். ஒரு தந்தையைப் போல வடக்கே அசைக்க முடியாத இமயமலை வழியாகவும், நாடெங்கும் பரவியுள்ள ஆரவல்லி, விந்திய, சஹ்யாத்ரி போன்ற மலைத்தொடர்கள் வழியாகவும் நமக்குப் பாதுகாப்பு அளித்து நமது சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்களுக்கு பாதுகாப்பு அளித்திருக்கிறார்

மற்றும் கடந்த காலத்தில் தங்குமிடம். மேலும் அவர் நமது ஆன்மீக ஆசானாகவும் செயல்பட்டுள்ளார்.

தர்மபூமி மற்றும் மோக்ஷபூமி.

உண்மையில் நமது தாய்நாடு ஒரு தாய், ஒரு தந்தை, ஒரு ஆசிரியை-மாதா, பீடம் , குரு – அனைத்தும் ஒன்றாகச் சுருண்டுள்ளது.

2. வீர பக்தி வேண்டும்

அறிவுஜீவித்தனத்தின் எல்லைகள்-தாய் கருத்தாக்கம்; பரிணாம வளர்ச்சியின் அடையாளம் - பக்தியின் இரண்டு அம்சங்கள் - வீர பக்தி மட்டுமே முக்கியம் - 'ஒரு புல்லின் இதழ் கூட முளைக்காது' மனப்பான்மை - தேசத்தின் மன உறுதியால் தீர்மானிக்கப்படும் அரசியல் எல்லைகள்.

 "கற்களையும் களிமண்ணையும் தவிர தாய்நாடு என்று சொல்லப்படுவது என்ன?" என்று சர்வ ஞானத்துடன் அறிவிக்கும் சில புகழ்பெற்ற மேதைகள் நம் நாட்டில் இருக்கிறார்கள். அத்தகையவர்கள் புத்திதான் எல்லாமு என்று உணர்கிறார்கள். அவர்களுடைய அறிவார்ந்த பகுத்தறிவின்படி, ஒரு நாடு என்பது உயிரற்ற, செயலற்ற பிரதேசமாகும். இருப்பினும், அறிவார்ந்த பகுத்தறிவு கூட அதன் சொந்த வரம்புகளைக் கொண்டுள்ளது. உதாரணமாக, மனித உடல் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக பொருள். தன் தாயின் உடலும் மற்ற பெண்ணின் உடலைப் போலவே ஜடப்பொருளே. அப்படியானால் ஒருவன் தன் தாயை மற்ற பெண்களிடமிருந்து வித்தியாசமானவளாகக் கருத வேண்டிய அவசியம் என்ன? அவள் மீது ஏன் பக்தி? இதற்கு அறிவுஜீவியிடம் பதில் இல்லை.

இன்னொரு உதாரணத்தைப் பார்ப்போம். மனித உடலுக்கு அதன் ஊட்டச்சத்துக்காக ஸ்டார்ச், புரதம், கொழுப்பு, உப்பு மற்றும் நீர் தேவை. இந்த உணவுப் பொருட்கள் மனித மாமிசத்தில் தேவையான விகிதத்தில் எளிதாகக் கிடைக்கின்றன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உயிரியல் ரீதியாக, மனிதன் சதை, இரத்தம் மற்றும் எலும்புகளைத் தவிர வேறில்லை. எனவே, நம் அண்டை வீட்டாரை ஏன் சாப்பிடக்கூடாது? ஆனால் ஒருவர் இதைச் சொன்னால், அவரை அறிவார்ந்த தர்க்கவாதி என்று அழைக்கலாம், ஆனால் நிச்சயமாக ஒரு நாகரிக மனிதர் அல்ல. இத்தகைய அறிவுஜீவித்தனம் நரமாமிசம் உண்ணுதலுக்கே இட்டுச் செல்கிறது. இராவணன் ஒரு அறிஞன், ஆனால் ஒரு காட்டுமிராண்டி. எனவே, வெறும் புத்தி போதாது. இதயத்தின் உன்னத உணர்வுகளை அனுபவிக்கும் திறன் மனிதனுக்கு இருக்க வேண்டும்.

அன்னை கருத்தின் மலர்ச்சி

இப்போது, 'கல்லும் களிமண்ணும்' என்ற இந்த 'அம்மா' என்ற கருத்து எப்படி மலர்ந்தது? உயிரினங்கள் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்து முன்னேறும்போது, அவை உயிருள்ள அல்லது உயிரற்ற பொருட்களில் தாயின் உணர்வுகளைத் தூண்டத் தொடங்குகின்றன, அவை அவற்றுக்கு உணவளித்து வளர்க்கின்றன என்பதை நாம் அறிவோம். உதாரணமாக, ஒரு தவளை அல்லது பாம்பை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அவர்களுக்கு அம்மாவைப் பற்றி ஒன்றும் தெரியாது. தங்கள் சந்ததியினருக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதும் அவர்களுக்குத் தெரிவதில்லை. அந்த உறவில் குட்டியோ, தாயோ ஒருவரை ஒருவர் பார்ப்பதில்லை. படிப்படியாக, உயிர்கள் பரிணாம வளர்ச்சியடையும் போது, நாம் பாலூட்டிகளுக்கு வருகிறோம், அங்கு தாய் தனது குழந்தைப் பருவத்தில் தனது குட்டிகளுக்கு உணவளிக்கிறது. பறவைகள் தங்கள் முட்டைகளையும் சிறிய முட்டைகளையும் பறப்பதற்குப் போதுமான வலிமை அடையும் வரை கவனித்துக்கொள்கின்றன. தாயின் பயன் உணரப்படாதபோது, சந்ததிகள் தங்கள் தாயை மறந்துவிடுகின்றன, அதன் பிறகு அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் அந்நியர்களாக இருக்கிறார்கள். பரிணாம வளர்ச்சியின் அளவுகோலில் மனிதன் முதலிடத்தில் இருக்க வேண்டும். அவன் பண்பட்டவனாக இருந்தால், அவனது தாய் அவனுக்கு உடல் ரீதியாக பயனுள்ளவளாக இருப்பதை நிறுத்திய பிறகும் அவன் மீதான அன்பும் போற்றுதலும் தொடர்கிறது. உண்மையில், அவள் மிகவும் வயதாகி, குருடாகி, உடல் பயனற்றவளாக இருந்தால், அவன் அவளுக்கு இன்னும் அதிகமாக சேவை செய்வான், அவளை மதிப்பான்.

மனித வாழ்க்கை பரிணாம வளர்ச்சியடைய வளர தாய் என்ற கருத்தாக்கமும் ஒரு பரந்த மற்றும் உன்னதமான வடிவத்தை எடுக்கிறது. மனிதன் தனது பகுத்தறியும் புத்தியால் சுற்றிலும் பார்க்கும்போது, அவன் நன்றிக்கடன் பட்ட பல விஷயங்களைக் காண்கிறான். அவர்களையும் தாயாகப் பார்க்கத் தொடங்குகிறான். அவனுக்கு உணவும் நீரும் தரும் நதிகளைப் பார்க்கிறான். அவர்களை அம்மா என்று அழைக்கிறார். தன் தாயின் பாலின் பயன்பாட்டை அவன் கடந்தவுடன், அவன் வாழ்நாள் முழுவதும் தனது பாலை அவனுக்கு உணவளிக்கும் பசுவைப் பார்க்கிறான். அவளை தாய்-பசு என்று அழைக்கிறான். அப்போதுதான் தாய் மண்தான் தனக்கு ஊட்டமளித்து, பாதுகாத்து, தன் இறுதி மூச்சை விட்ட பிறகு தன் மடியில் அரவக்கொள்கிறது என்ற புரிதல் நிலையை அடைகிறான். அவள் தனது பெரிய தாய் என்பதை அவன் உணர்கிறான். இவ்வாறு ஒருவர் பிறந்த மண்ணைத் தாயாகப் பார்ப்பது மனித பரிணாம வளர்ச்சியின் உயர்ந்த நிலையின் அடையாளமாகும். வேதங்கள் பறைசாற்றுகின்றன.

(பூமி என் தாய், நான் அவள் குழந்தை.)

பக்தியை ஆற்றல்மிக்கதாக ஆக்குங்கள்

எனவே, தெய்வீகத் தாய்மை என்ற உயர்ந்த பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த கருத்தாக்கத்தை நம் மண்ணின் மீது ஒளிரச் செய்வது நம் கையில்தான் உள்ளது. இப்போது, அவளிடம் நமது பக்தியை எவ்வாறு வெளிப்படுத்துவது? இரண்டு வழிகள் உள்ளன. ஒன்று, பூக்கள், விளக்குகள், மந்திரங்கள் பாராயணம் முதலியவற்றைக் கொண்டு வழிபடும் முறையாகும். இதை நம் மக்கள் இன்றளவும் மத பக்தியுடன் செய்து வருகிறார்கள். அவர்கள் நாடு முழுவதும் புனித யாத்திரை செல்கின்றனர், மத கட்டளைகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள், தோத்திரங்கள் பாராயணம் செய்கிறார்கள், வழிபடுகிறார்கள், மலர் சமர்ப்பித்தல் மற்றும் பல்வேறு புனித நதிகளில் நீராடிக்கிறார்கள். தனிப்பட்ட மத தகுதியை அடைய வேண்டும் என்ற ஒரே நோக்கத்துடன் அவர்கள் இதையெல்லாம் செய்கிறார்கள். இது ஒரு வகையில் பக்தியின் செயலற்ற அம்சமாகும்.

பக்தியின் ஆற்றல்மிக்க அம்சம் என்னவென்றால், இந்த தாய்நாட்டின் ஒவ்வொரு துளியின் சுதந்திரத்தையும் கௌரவத்தையும் பாதுகாப்பதற்காக நமது அனைத்தையும் தியாகம் செய்யத் தயாராக இருக்கும் உணர்வை நடைமுறை தேசிய வாழ்க்கையில் வெளிப்படுத்துவதாகும். இந்த செயலூக்கமான வெளிப்பாடுதான் இந்த கடினமான உண்மை உலகில் கணக்கிடப்படுகிறது. இத்தகைய பக்தியால் சுடப்பட்ட இதயம், தான் பக்திக்கு உரியதான நோக்கத்திற்கு, அதாவது தாய்நாட்டிற்குச் சிறு அவமானத்தைக் கூட சகித்துக் கொள்ளாது. அது ஒரு பயங்கரமான வடிவத்தை எடுக்கிறது அவமதிப்பிற்குக் காரணமான ஆக்கிரமிப்பு சக்திகள் இரண்டாவது முறையாக தெய்வ நிந்தனையைச் செய்யும் நிலையில் இல்லாத வரை அது ஓய்வெடுக்காது. கடந்த கால அவமானங்களையும், அவமானங்களையும் போக்க ஒரு தெய்வீக அதிருப்தி அத்தகைய இதயத்தில் எரிகிறது.

இந்த ஆற்றல்மிக்க, ஜெயிக்கும் ஆவி இல்லாமல், ஒரு தெய்வீக காரணத்திற்கான பக்தி கூட சிறிதளவே பயனளிக்கும். மிருக சக்திகளைக் கொண்டு வலிமையைச் சோதித்துப் பார்க்கும் களமாக இருக்கும் இந்தக் கடினமான உலகில், வெறும் நற்குணம் அல்லது உன்னத நற்குணங்கள், அதாவது சத்வத்தின் செயலற்ற அம்சம் ஒரு கணம் கூட களத்தில் நிற்காது. அதனால்தான், கடந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளாக கடவுளிடம் பக்தியும், நற்குணமும், பக்தியும் இருந்தபோதிலும், அந்நிய ஆக்கிரமிப்பாளர்களால் நாம் காலடியில் போட்டு மிதிக்கப்பட்டோம். அவர்கள் நன்மைக்கும் நற்குணங்களுக்கும் முற்றிலும் அந்நியமானவர்களாக இருந்தபோதிலும், வீரச் செயலிலும் ஒருங்கிணைந்த முயற்சியிலும் ஆர்வம் கொண்டவர்கள், அதாவது ராஜாக்கள்  நிறைந்தவர்கள்.எப்பொழுதெல்லாம் நம் மக்கள் சத்வ அம்சம் கொண்ட ஜெயிக்கும் ஆவியின் மீது சுமத்தப்பட்டதோ, அப்போதெல்லாம் எதிரிகளின் அசுர சாம்ராஜ்யங்கள் அனைத்தும் சிதறிப் போயின என்பதற்கு நமது வரலாறும் சாட்சி.

தேவர்களுக்கும் ராட்சசர்களுக்கும் (அசுரர்களுக்கும்) நடந்த போராட்டக் கதைகளைச் சித்தரிக்கும்  நமது புராணங்களின் பாடமும் இதுதான். தேவர்கள், அவர்கள் தெய்வீகமானவர்களாக இருந்தபோதிலும், ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு ராட்சசர்களால் அடித்து வீழ்த்தப்படுவதை  நாம் அடிக்கடி காண்கிறோம். தேவர்கள் தங்களை வீரச் செயலில் ஈடுபடத் தூண்டும் போதுதான் ராட்சசர்களை வெல்ல முடியும். சுறுசுறுப்பும், சுறுசுறுப்பும், வீரமும்தான் உலகை ஆள்கின்றன. உண்மையில், "வீரபோகிய வசுந்தரா" (இந்த பூமி பராக்கிரமசாலிகளுக்குரியது) இவ்வுலகில் வெற்றிகரமான வாழ்க்கையின் தத்துவத்தை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது.

நாம் உயிருடன் இருக்கிறோமா?

தாய்நாட்டின் மீதான இந்த அனல் பறக்கும் மற்றும் வீர பக்தியின் அம்சம் இன்று நம் இதயங்களில் உயிர்ப்புடன் இருக்கிறதா? அந்த உணர்வு நம் தலைவர்களிடமும், சாதாரண மக்களிடமும் இருந்திருந்தால் பிரிவினை நடந்திருக்குமா? பிரிட்டிஷார் மற்றும் முஸ்லிம்களின் இத்தகைய சூழ்ச்சிகளுக்கு எதிராக சமரசமின்றி ஒரு மனிதனாக வீரத்துடன் கிளர்ந்தெழுந்து, தாய்நாட்டின் பயமுறுத்தும் ஒருமைப்பாட்டைக் காப்பாற்றுவதற்காக தங்களது கடைசிச் சொட்டு ரத்தத்தையும் சிந்தத் தயாராக இருந்திருக்க மாட்டார்களா? ஐயோ, அது நடக்கவில்லை.

மாறாக, தலைவர்கள் தலைமையில் மக்கள் சுதந்திரம் என்ற பெயரில் கொண்டாட்டங்களில் மும்முரமாக இருந்தனர்!

சிலர் நம்மிடம், "கடந்து போனவை கடந்தவை. பழைய பிரச்சினைகளை கிளறி என்ன பயன்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிரிவினை இப்போது ஒரு தீர்க்கப்பட்ட உண்மை." இது எப்படி சாத்தியம்? சிதைக்கப்பட்ட தன் தாயின் பார்வை தினமும் தன் முகத்தை உற்றுப் பார்க்கும் போது ஒரு மகன் எப்படி மறந்து சும்மா உட்கார்ந்திருக்க முடியும்? மற? அவள் மீண்டும் தனது பூரண முழுமையை அடையும் வரை எந்த உண்மையான மகனும் மறக்கவோ ஓய்வெடுக்கவோ முடியாது. பிரிவினை என்பது ஒரு தீர்க்கப்பட்ட உண்மை என்றால், அதைத் தீர்க்க நாங்கள் இங்கே இருக்கிறோம். உண்மையில், இந்த உலகில் 'நிலையான உண்மை' என்று எதுவும் இல்லை. மனிதனின் விருப்பத்தால் மட்டுமே விஷயங்கள் தீர்க்கப்படுகின்றன அல்லது தீர்க்கப்படுவதில்லை. மனிதனின் சித்தம் நீதியானது மகிமையானது என்று அவன் அறிந்திருக்கிற ஒரு காரணத்திற்காக அர்ப்பணிப்பின் ஆவியால் எஃகு செய்யப்படுகிறது.

பிரிவினையை நியாயப்படுத்தும் வேறு சிலர், "என்ன இருந்தாலும் இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் சகோதரர்கள். பாகப்பிரிவினை என்பது அவர்களின் சொத்தை சகோதர முறையில் பங்கிடுவது மட்டுமே. ஆனால் தாயை தங்கள் பொதுச் சொத்து என்று சொல்லி வெட்டும் குழந்தைகளை நாம் கேள்விப்பட்டதே இல்லையா? எவ்வளவு ஆழமான சீரழிவு! தர்மபூமி, கர்மபூமி, புண்ணிய பூமி என்று இல்லாமல், தாய்நாடு பேரம் பேசும் பொருளாக, போகபூமி  என்ற இன்ப பூமியாக மட்டுமே மாறியிருக்கிறது.எங்கள் தாயின் உறுப்புகள் பிய்த்தெறியப்பட்டதும், கோடிக்கணக்கான எங்கள் உறவினர்கள் மற்றும் உறவினர்களின் கோரமான இரத்தக் குளியலும் அந்த இழிவான அணுகுமுறைக்கு நாங்கள் கொடுத்த விலை. இன்றும் பிரிவினையின் துயரம் முடிவுக்கு வரவில்லை. காஷ்மீர் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இப்போது நாகாலாந்து நன்றாக இருப்பதாகத் தெரிகிறது.

'ஒரு புல்லின் இதழ் கூட வளர்வதில்லை' என்ற மனநிலையின் பலன்கள்

எமது தாய்நாட்டின் சில பகுதிகளில் ஆக்கிரமிப்பு அல்லது ஆக்கிரமிப்பு அச்சுறுத்தல் ஏற்படும் போதெல்லாம் 'சரி, விட்டுவிடுங்கள்' என்று இலகுவாக சொல்லும் நபர்களுக்கு நம் நாடு பஞ்சமில்லை. லடாக்கின் சில பகுதிகளை சீனர்கள் ஆக்கிரமித்தால், "அதை விட்டுவிடுங்கள். அங்கே ஒரு புல்லும் முளைப்பதில்லை" என்றான். கடவுளால் கைவிடப்பட்ட இடம், மனிதர்கள் வசிக்கத் தகுதியற்ற இடம், விஷப் பாம்புகளும் அட்டைகளும் நிறைந்திருப்பதாகவும், அவை நமது ராணுவ அதிகாரிகளின் தொண்டைக்குள் புகுந்து ரத்தத்தை உறிஞ்சிவிடும் என்றும் வடகிழக்கு எல்லைப்புறப் பகுதிகளைப் பற்றி மறைமுகமாகப் பிரச்சாரம் செய்யப்பட்டது. நமது செய்தித்தாள்கள் கூட, மக்களுக்குக் கல்வி புகட்டவும், உணர்த்தவும் பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளன

அவர்களிடம் கொழுந்துவிட்டு எரியும் தேசபக்தி உணர்வு அதை விளம்பரப்படுத்தியது, அது எமது மக்களின் மனதில் எமது சொந்த பிரதேசத்தின் மீதான வெறுப்பை மட்டுமே உருவாக்கும்.

ரான் ஆஃப் கட்ச் விஷயத்திலும் இதே கதைதான் மீண்டும் கூறப்படுகிறது. அந்தப் பகுதியின் கேந்திர முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இடங்களை பாகிஸ்தான் ஆக்கிரமித்து ஆக்கிரமித்துள்ளது என்ற அதிர்ச்சியூட்டும் செய்திகளுடன், அந்தப் பகுதியைப் பற்றிய இழிவான விவரிப்புகளும் எங்கள் செய்தித்தாள்களில் வெளிவரத் தொடங்கின. இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய மத்திய அரசின் கையேட்டில் கூட அது ஒரு புல் கூட முளைக்காத பாலைவனம் என்றும், வருடத்தின் பெரும்பகுதி கடல் நீரில் மூழ்கியிருப்பதால் அது பயனற்றது என்றும், ஈக்கள் நிறைந்த பகுதி என்றும், அதனுடன் சில ஈக்களையும் விழுங்காமல் ஒரு கோப்பை தண்ணீர் குடிக்க முடியாது என்றும் விவரிக்கிறது.  மற்றும் பல.

வடகிழக்கு எல்லைப்புறப் பகுதிகளையும் ரான் ஆஃப் கட்ச் பகுதியையும் ஒரே மாதிரியாகக் கூறுவதைப் பார்க்கும்போது, எதிரிகள் அந்தப் பகுதிகளை விழுங்குவதற்கான சூழ்நிலையை உருவாக்கும் முயற்சியாக இது இருக்கலாம் என்று சந்தேகிக்க வைக்கிறது. ஒருவேளை, இதுபோன்ற செய்திகளை முன்கூட்டியே யோசிக்காமல் விளம்பரப்படுத்தியிருக்கலாம்.

அது அதைவிட மோசம். ஏனெனில், ஒரு மனிதன் முன்யோசனையுடன் அதைச் செய்தால், அவன் விபரீதமானவன் என்றுதான் நாம் சொல்ல முடியும். ஆனால் ஒரு மனிதன் அதை இயல்பாகச் செய்கிறான் என்றால், அவனது இதயத்தின் ஆழத்தில், அவன் தாய்நாட்டின் மீதான அன்பை முற்றிலுமாக இழந்துவிட்டான் என்று அர்த்தம். இது மிகவும் ஆபத்தான நிலை.

சீனாவின் அப்பட்டமான ஆக்கிரமிப்பையும், பல்லாயிரக்கணக்கான சதுர மைல் பரப்பளவை அது ஆக்கிரமித்திருப்பதையும் 'எல்லை மோதல்' அல்லது 'எல்லைத் தகராறு' என்று நமது தலைவர்களே அழைத்தனர்! 'பனி சூழ்ந்த மலைப்பிரதேசங்களில் சில மைல்கள் அல்லது அங்கே சில மைல்கள் நகர்வது பெரிய விஷயமல்ல' என்று நம் தலைவர்கள் கூறுகிறார்கள், இது ஆயிரக்கணக்கான சதுர மைல்களை 'இங்கே' குறிக்கிறது, ஒரு மைல் கூட 'அங்கே' இல்லை! அந்த எல்லைகள் இன்னும் வரையறுக்கப்படவில்லை மற்றும் சர்ச்சைக்குட்பட்டவை என்று அவர்கள் சொல்வதை நாம் அடிக்கடி கேட்டிருக்கிறோம். ஒருமுறை பண்டித நேரு சீனர்கள் ஆக்கிரமித்த நமது நிலப்பரப்பைப் பற்றிக் குறிப்பிடும்போது, 'அது நம்முடையது' என்று கூட குறிப்பிட்டார்!

பார்வையை எரியூட்டும்

அந்தோ! நமது தாய்நாட்டின் துடிப்பான, முழுமையான தொலைநோக்கு, அதன் ஒருமைப்பாட்டைப் பாதுகாக்க பாடுபடவும் தியாகம் செய்யவும் நமது மக்களுக்கு உத்வேகம் அளிக்கிறது. சமரச மனப்பான்மை, எமது தாய்நாட்டின் சில பகுதிகளை யார் மீது கோடரியை வீச விரும்பினாலும் விட்டுக் கொடுத்து சமாதானத்தை விலைக்கு வாங்கும் மனப்பான்மை எமது மக்களைப் பற்றிக் கொண்டுள்ளது. எதிரிகளின் வசம் இருக்கும் அந்த பாகங்களின் நினைவுகள் கூட அழிந்து வருகின்றன. இந்து இந்துஸ்தான் என்ற பெயரை தந்த பயந்த சிந்துவில் நீராடக்கூட வாய்ப்பில்லை என்ற அவமானத்தை நம்மில் எத்தனை பேர் உணர்கிறோம்? ஒரு காலத்தில் இந்து சிந்தனையின் பரவலுக்கான உலக மையமாக இருந்த தக்ஷசீலா இப்போது நம்மிடையே இல்லை. ஹிரண்யகசிபு என்ற அரக்கனைப் பாதுகாப்பதற்காக பயங்கரமான நரசிம்மரின் அவதாரத்தைக் கண்ட மூலஸ்தான் (முல்தான்) மீண்டும் ஒரு பேய் ஆதிக்கத்தின் கீழ் உள்ளது. இந்த நினைவுகள் எல்லாம் நம் நரம்புகளில் எரிகிறதா?

இந்த விஷயத்தில் நாம் குறிப்பாக நம்மையும் நமது வருங்கால சந்ததியினரையும் பாதுகாக்க வேண்டும், இல்லையெனில் வெளிப்புற நிலைமைகளின் அடக்குமுறை சுமை நமது பார்வையை மங்கச் செய்து, நமது ஆன்மாவை நசுக்கிவிடும். நமது இன்றைய அரசியல் எல்லைகள் நமது முழுமையான தாய்நாட்டைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன என்று மீண்டும் மீண்டும் சிந்திப்பதன் மூலமும் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதன் மூலமும் நாம் நமது மனசாட்சியை மரத்துப்போகச் செய்யவே முடியும். அது நம் ஆண்மைக்கு எவ்வளவு அவமானம்.

நமது புத்திசாலித்தனத்தை எவ்வளவு அவமானப்படுத்துவது! சில நேரங்களில், அரசியல் தாக்கங்கள் மற்றும் போரின் விசித்திரமான எதிர்காலம் காரணமாக அரசியல் எல்லைகள் சில மாற்றங்களுக்கு உள்ளாகின்றன. ஆனால் அரசியல் ரீதியாக நாம் இழந்த பகுதிகள் எமது தாயகத்தின் பகுதிகளே அல்ல என்று ஒருபோதும் அர்த்தப்படுத்த முடியாது.

சமீப காலம் வரை நம் நாடு முழுவதும் பிரிட்டிஷாரின் அந்நிய ஆதிக்கத்தின் கீழ் இருக்கவில்லையா? அதற்கு முன்னர், நம் நாட்டின் ஒரு பகுதி பல நூற்றாண்டுகளாக முஸ்லிம்களின் ஆதிக்கத்தின் கீழ் இல்லையா? அப்படியானால், அந்தக் காலகட்டத்தில் இந்த நாடு முழுவதுமே நம்முடையதல்ல என்று சொல்ல வேண்டுமா? மறுபுறம் நாம் போராடி தியாகங்களை ஆதிக்கம் செலுத்தவில்லையா? எண்ணற்ற வீரர்கள் மற்றும் தியாகிகளின் புனித இரத்தத்தால் நமது நிலத்தின் ஒவ்வொரு துளியும் பாதுகாக்கப்பட்டு தூய்மைப்படுத்தப்படவில்லையா? ஆக்கிரமிப்பாளர்களிடம் நாம் இழந்தது, அவர்கள் முஸ்லிம்களாக இருந்தாலும் சரி, சீனர்களாக இருந்தாலும் சரி, அது நம்முடையது அல்ல, உரிமையின் அடிப்படையில் அவர்களுக்குச் சொந்தமானது என்று இன்று நாம் கூறினால், நாம் போராடுவதற்கான உறுதியை இழந்துவிட்டோம் என்றுதான் அர்த்தம், நமது தோல்விகளையும் அவமானங்களையும் பெருமைப்படுத்தத் தொடங்கும் அளவுக்கு நாம் நமது ஆண்மையைக் கைவிட்டுவிட்டோம் என்றுதான் அர்த்தம்.

தேசிய விருப்பத்தின் இந்த மந்தநிலை குறித்து வேறு எதையும் விட நாம் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். தாய்நாட்டின் சுதந்திரம் மற்றும் ஒருமைப்பாட்டிற்காக போராடுவதற்கான விருப்பம், துன்பப்படுவதற்கான விருப்பம் மற்றும் தியாகம் செய்வதற்கான விருப்பம் அழிந்துவிட்டால், அது நிச்சயமாக தேசத்தின் சுதந்திரம் மற்றும் கௌரவத்திற்கு சாவு மணி அடிக்கும்.

தீவிரமான, ஆற்றல்மிக்க, சமரசமற்ற, உமிழும் வகையைச் சேர்ந்த தாய்நாட்டுக்கான அர்ப்பணிப்பே பூமியின் முகத்தில் சுதந்திரமான, வளமான, புகழ்பெற்ற தேசிய இருப்பின் உயிர் மூச்சாகும். இந்துக்களாகிய நாம், ஒவ்வொரு இந்துவின் இதயத்திலும் உறங்கிக் கிடக்கும் உன்னதமான பக்தியின் வாரிசுகள். ஒரு புனிதமான நெருப்பில் விசிறி விசிறி விடுவோம். அது நமது தாய்நாட்டின் மீது கடந்த கால ஆக்கிரமிப்புகள் அனைத்தையும் அழித்து, பாரத மாதா என்ற கனவை அதன் பிரிக்கப்படாத புராதன வடிவில் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க வேண்டும்.

தீவிரமான, ஆற்றல்மிக்க, சமரசமற்ற, உமிழும் வகையைச் சேர்ந்த தாய்நாட்டுக்கான அர்ப்பணிப்பே பூமியின் முகத்தில் சுதந்திரமான, வளமான, புகழ்பெற்ற தேசிய இருப்பின் உயிர் மூச்சாகும். இந்துக்களாகிய நாம், ஒவ்வொரு இந்துவின் இதயத்திலும் உறங்கிக் கிடக்கும் உன்னதமான பக்தியின் வாரிசுகள். ஒரு புனிதமான நெருப்பில் விசிறி விசிறி விடுவோம். அது நமது தாய்நாட்டின் மீது கடந்த கால ஆக்கிரமிப்புகள் அனைத்தையும் அழித்து, பாரத மாதா என்ற கனவை அதன் பிரிக்கப்படாத புராதன வடிவில் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க வேண்டும்.

 

பாகம் இரண்டு - தேசமும் அதன் பிரச்சினைகளும்

X. தாய் நாட்டின் பிள்ளைகள்

'இந்து' என்ற பெயர் ஏன் - நமது சமூக பன்முகத்தன்மை, பரிணாம வளர்ச்சியின் அடையாளம் –பல பிரிவுகள் ஆனால் ஒரு தர்மம் –அதன் இரட்டை பொருள் – தற்போதைய வக்கிரத்திற்கான காரணங்கள் – வர்ண வ்யவஸ்தா: மூல வடிவம்; அடிமைத்தனத்திற்கு காரணமல்ல; இன்றைய வக்கிரங்கள் – நம் மொழிகள் அனைத்தும் தேசியம் – தமிழ் பிரிவினைவாதம் என்ற கட்டுக்கதை - இந்தி ஆட்சி மொழியாக்கப்பட்டது ஏன்- தற்போதைய மொழி வெறி – ஆரிய திராவிட சர்ச்சை , ஒரு அரசியல் விளையாட்டு – புதிய கருத்து வேறுபாடுகள் - அடிப்படை ஒற்றுமையை உணர்தல் - பிறப்பால் ஒரு கடமை.

தொன்றுதொட்டு 'இந்து' என்ற பெயரில் பண்பட்ட மக்கள் இந்த புனித தாய்நாட்டின் குழந்தைகளாக இங்கு வாழ்ந்து வருகின்றனர். ஆனால், 'இந்து' என்ற பெயர் அண்மையில் தோன்றியது என்றும், மேலும் அது வெளிநாட்டினரால் நமக்கு வழங்கப்பட்டது என்றும் கூறி சிலர் அதற்கு மறுப்பு தெரிவிக்கின்றனர். 'இந்து' என்பதற்குப் பதிலாக 'ஆர்யர்' அல்லது பாரதியர்  என்ற பெயரை அவர்கள் பரிந்துரைக்கின்றனர்.

'இந்து' என்ற பெயர் ஏன்?

'ஆர்யா' என்பது பழமையான, பெருமைக்குரிய பெயர், சந்தேகமில்லை. ஆனால் கடந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இது பயன்பாட்டில் இல்லாமல் போய்விட்டது. மேலும், கடந்த நூற்றாண்டில் வரலாற்று ஆராய்ச்சி என்ற போர்வையில் ஆங்கிலேயர்கள் மேற்கொண்ட விஷமத்தனமான பிரச்சாரம், சமைக்கப்பட்ட ஆரிய திராவிட சர்ச்சையின் நச்சு வேர்களை நம் மக்களின் மனதில் ஆழமாகப் பதித்துள்ளது. எனவே, இமயம் முதல் கன்னியாகுமரி வரை பரந்து விரிந்து கிடக்கும் நமது மக்கள் அனைவரின் கடந்த கால, நிகழ்கால சித்திரத்தை நம் கண் முன்னே கொண்டு வர வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் 'ஆரியம்'  என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு தன்னைத்தானே தோற்கடித்துக் கொள்வதாகும்.

பாரதியம் என்பதும் பழங்காலத்திலிருந்தே நம்முடன் தொடர்புடைய ஒரு பண்டைய பெயர். பாரதம் என்ற பெயர் வேதங்களில் கூட காணப்படுகிறது. நமது புராணங்களும் நமது தாய்நாட்டை பாரதம் என்றும், நம் மக்களை பாரதிகள்  என்றும் குறிப்பிடுகின்றன, உண்மையில் இது 'இந்து' என்ற அதே பொருளைக் குறிக்கிறது. ஆனால் இன்று, 'பாரதியா' என்ற வார்த்தையைப் பற்றியும் ஒரு தவறான கருத்து உள்ளது. இது பொதுவாக 'இந்தியன்' என்ற வார்த்தையின் மொழிபெயர்ப்பாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது இந்த நிலத்தில் வாழும் முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்தவர்கள், பார்சி போன்ற பல்வேறு சமூகங்களை உள்ளடக்கியது. எனவே, நமது குறிப்பிட்ட சமூகத்தைக் குறிக்க விரும்பும் போது 'பாரதியா'  என்ற வார்த்தையும் நம்மை தவறாக வழிநடத்த வாய்ப்புள்ளது. 'இந்து' என்ற சொல் மட்டுமே நாம் சொல்ல விரும்பும் பொருளைச் சரியாகவும் முழுமையாகவும் குறிக்கிறது.

'இந்து' என்ற பெயர் அண்மையில் தோன்றியது என்றோ, அது வெளிநாட்டினரால் நமக்கு வழங்கப்பட்டது என்றோ கூறுவதும் வரலாற்று ரீதியாக சரியானதல்ல. உலகின் மிகப் பழமையான ஆவணங்களான ரிக் வேதத்திலேயே சப்த-சிந்து  என்ற பெயர் நம் மண்ணுக்கும் மக்களுக்கும் பயன்படுத்தப்படும் அடைமொழியாகக் காணப்படுகிறது. மேலும் நமது சில பிராகிருத மொழிகளிலும், ஐரோப்பிய மொழிகளிலும் கூட சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள 'எஸ்' என்ற எழுத்து சில நேரங்களில் 'ஹ' என்று மாற்றப்பட்டுள்ளது என்பதும் அனைவரும் அறிந்ததே. இதனால் ஹப்தா-இந்து என்ற பெயரும் பின்னர் 'இந்து' என்ற பெயரும் புழக்கத்திற்கு வந்தன. ஆக 'இந்து' என்பது நம் பூர்வீகத்தின் பெருமைக்குரிய பெயர், மற்றவர்கள் பின்னாளில்தான் நம்மை அதைக் கொண்டு நம்மைக் குறிக்கக் கற்றுக் கொண்டனர்.

பிரகஸ்பதி ஆகமத்தின் படி, 'இந்து' என்ற சொல் இமயமலையிலிருந்து 'ஹாய்' என்ற எழுத்துடனும், இந்து சரோவரிலிருந்து (தெற்குப் பெருங்கடல்) 'சிந்து' என்ற எழுத்துடனும் உருவாகி, நமது தாய்நாட்டின் முழு நீளத்தையும் தெரிவிக்கிறது. 

பிரகஸ்பதி ஆகமம் கூறுகிறது:

(கடவுள்களால் உருவாக்கப்பட்டு, இமயம் முதல் சிந்து (தெற்கு) கடல் வரை நீண்டுள்ள நிலம் இந்துஸ்தான் என்று அழைக்கப்படுகிறது.)

நமது வரலாற்றின் கடந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளின் முக்கியமான காலகட்டத்தில் 'இந்து' என்ற சொல் குறிப்பாக நம்முடன் தொடர்புடையது. பிருத்விராஜன் காலத்திலிருந்தே, நமது மகத்தான தேசத்தை உருவாக்கியவர்கள், அரசியல்வாதிகள், கவிஞர்கள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் அனைவரும் நமது மக்களையும், நமது தர்மத்தையும் குறிக்க 'இந்து' என்ற பெயரை எடுத்துக்கொண்டனர். குரு கோவிந்த், வித்யாரண்யர், சிவாஜி போன்ற நமது வீரம் செறிந்த சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்களின் கனவு இந்து சுயராஜ்யத்தை நிறுவுவதாகும். 'இந்து' என்ற பெயர் அந்த அனைத்து மகத்தான வாழ்க்கையின் நறுமணமான நினைவுகள், அவர்களின் செயல்கள் மற்றும் அவர்களின் அபிலாஷைகளை சுமந்து செல்கிறது. ஆக அது நம் மக்களின் ஒற்றுமையை, உன்னதத்தை, சிறப்பை உடனடியாக பிரதிபலிக்கும் வார்த்தையாக மாறியுள்ளது.

'இந்து' என்ற சொல்லை நாம் வலியுறுத்துவதால் நம்மை குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டவர்கள், குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டவர்கள் என்று முத்திரை குத்தும் பழக்கம் சிலருக்கு இருக்கிறது. பண்டித நேருவை நான் ஒருமுறை சந்தித்தபோதும் இதே குற்றச்சாட்டை முன்வைத்தார். "நீங்கள் ஏன் எப்போதும் 'இந்து', 'இந்து' என்று முணுமுணுக்கிறீர்கள்? இதன் மூலம், நீங்கள் உங்கள் நான்கு சுவர்களுக்குள் உங்களை அடைத்துக் கொள்கிறீர்கள், வெளி உலகத்திலிருந்து வரும் புதிய காற்று உள்ளே வர அனுமதிக்கவில்லை. வெளியுலகிலிருந்து நம்மைப் பிரிக்கும் சுவர்கள் இருக்கக் கூடாது. இதுபோன்ற காலாவதியான தடைகள் அனைத்தையும் நாம் தகர்க்க வேண்டும்" என்றார். பண்டித நேரு ஒரு பெரிய மனிதர், மிகுந்த உணர்ச்சியுடன் பேசினார். நான் அமைதியாக பதிலளித்தேன், "பல நாடுகளில் நிலவும் அனைத்து சித்தாந்தங்களையும் வடிவமைக்க புதிய காற்று வர அனுமதிக்க வேண்டும், அவற்றை சலித்து, நமக்கு நன்மை பயக்கும் விஷயங்களை உள்வாங்க வேண்டும். ஆனால் அதைச் செய்வதற்கு, நம் வீட்டின் சுவர்களை இடித்து, கூரைகளை நம் தலைக்கு மேல் இடிக்க வேண்டியது அவசியமா? மாறாக, நம் வீட்டை அப்படியே வைத்துக் கொண்டு, வெளிப்புறக் காற்று உள்ளே வருவதற்காக ஜன்னல்களையும் கதவுகளையும் திறந்து வைப்பது ஞானமான செயல் அல்லவா? பரந்த மனப்பான்மை, நடைமுறை வரம்புக்கு அப்பால் நீட்டப்பட்டால், அது நமது தேசிய அடையாளத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதிலேயே போய் முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

நமது குறுகிய தேசியக் கண்ணோட்டம் என்று அழைக்கப்படுவதுதான் இறுதியில் நம் தேசத்தை உயர்த்த உதவும் அதே நேரத்தில் வெளி உலகத்திலிருந்து விரும்பத்தக்கவற்றை உள்வாங்கிக் கொள்ளும்." இதற்குப் பதிலளித்த பண்டித நேரு, "எந்தவொரு காரணத்திற்காகவும் உறுதியான முயற்சிகளை மேற்கொள்வதற்கு இத்தகைய நம்பிக்கை தேவை என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்" என்றார்.

பரிணாம வளர்ச்சியின் அடையாளம்

இனி நமது இந்து வாழ்க்கையைப் பார்ப்போம். மக்கள், குறிப்பாக வெளியாட்கள், நமது மதங்கள், பிரிவுகள், சாதிகள், மொழிகள், பழக்க வழக்கங்கள், பழக்க வழக்கங்கள் ஆகியவற்றின் பெருக்கத்தைக் கண்டு குழம்பிப் போய், "இத்தனை பன்முகத்தன்மை கொண்ட கூறுகளும், முரண்பாடுகளும் இருக்கும்போது, இதை எப்படி ஒரே சமூகம் என்று சொல்ல முடியும்? நீங்கள் 'இந்து' என்று சொல்லும் ஒற்றை வாழ்க்கை முறை எங்கே?

சரி, இந்தக் கேள்வி நமது இந்து வாழ்க்கையைப் பற்றிய மேலோட்டமான பார்வையிலிருந்து எழுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு மரத்தின் கிளைகள், இலைகள், மலர்கள் மற்றும் கனிகள் போன்ற பலபடித்தான பாகங்கள் நிறைந்ததாகத் தோன்றுகிறது. தண்டு கிளைகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது, கிளைகள் இலைகளை உருவாக்குகின்றன-அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் வேறுபட்டவை. ஆனால் இந்த வெளிப்படையான வேறுபாடுகள் அனைத்தும் ஒரே மரத்தின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே என்பதை நாம் அறிவோம், அதே சாறு, அந்த பகுதிகள் அனைத்தையும் ஊட்டமளிக்கிறது. இந்த ஆயிரமாயிரம் ஆண்டுகளாக உருவாகியுள்ள நமது சமூக வாழ்க்கையின் பன்முகத்தன்மையும் அப்படித்தான். ஒரு மரத்தைப் பொறுத்தவரை ஒரு இலையோ அல்லது ஒரு பூவோ எப்படி பிளவு மற்றும் இடையூறு விளைவிக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறதோ அவ்வாறே அவை பிளவு மற்றும் சீர்குலைவுக்கான ஆதாரமாக இல்லை. இத்தகைய இயற்கைப் பரிணாமம் நமது சமூக வாழ்வின் தனித்துவமான அம்சமாகும்.

உண்மையில், இயற்கையின் அமைப்பில், உயிரினங்களின் பரிணாம வளர்ச்சியும் இதே முறையைப் பின்பற்றியுள்ளது. உயிர், அதன் ஆரம்ப நிலையில், வடிவமற்ற நிலையில் உள்ளது, இது 'அமீபா' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு செல் உயிரி, தன்னளவில் முழுமையானது. இதை ஒத்த இரண்டாகப் பிரிக்கலாம். இது புரோட்டோபிளாசத்தின் முதல்நிலை நிலையிலும், பரிணாமத்தின் கடைசி படிநிலையிலும் உள்ளது. பரிணாம வளர்ச்சியின் போது, பல்வேறு உயிரினங்கள் பல்வேறு உறுப்புகளுடன் தோன்றி அவற்றின் பணிகளை நிறைவேற்றுகின்றன. இறுதியாக, மனித உடல் உருவாகிறது. இது எண்ணற்ற உறுப்புகளால் ஆனது. ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட பணி உள்ளது. ஆனால் அவை அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று பொதுவான வாழ்க்கை ஓட்டத்தில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன. அதுதான் பூமியில் உயிரினங்களின் மிக உயர்ந்த பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த உயிரினம். எனவே, பல்வேறு உறுப்புகள் அல்லது வேற்றுமைகள் முதிர்ச்சியின்மை அல்லது பன்முகத்தன்மையின் அறிகுறி அல்ல, மாறாக மிகவும் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த நிலையின் அடையாளம் என்பதை நாம் காண்கிறோம். எல்லா உறுப்புகளும், வெளித்தோற்றத்தில் பல்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டவையாக இருந்தாலும், உடலின் நலனுக்காக வேலை செய்வதால், உடலின் வலிமைக்கும் வளர்ச்சிக்கும் பங்களிக்கின்றன.

தனித்துவமான படம்

சமூகத்தின் நிலையும் அப்படித்தான். ஒரு பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த சமூகம், பல்வேறு கடமைகளை முறையாகச் செயல்படுத்துவதற்காக, பல்வேறுபட்ட பணிசார் குழுக்களை உருவாக்குகிறது. நமது பழைய சமூக அமைப்பு ஒவ்வொரு குழுவிற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட கடமையை விதித்தது. உடலின் எண்ணற்ற பாகங்களின் செயல்களை புத்தி வழிநடத்துவதைப் போலவே, அனைத்து தனிநபர்களையும் குழுக்களையும் அவற்றின் இயற்கையான பரிணாம வளர்ச்சிப் பாதையில் வழிநடத்தியது. சமூகத்தின் விராட் புருஷாவுக்கு (கார்ப்பரேட் நபர்) அவர் சிறந்த சேவையாற்றும் செயல்முறையில் தனிநபரின் வளர்ச்சிக்கான மிக உயர்ந்த வாய்ப்பு பெறப்பட்டது. மிகவும் சிக்கலான, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகக் கட்டமைப்புதான் நடைமுறை இலட்சியம் என்று நாங்கள் கற்பனை செய்து அதை வாழ்க்கையில் அடைய முயன்றோம். தொலைவிலிருந்து பார்க்கும் இந்த நிலை, திகைப்பூட்டும் பன்முகத்தன்மை கொண்டதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில், உலகின் முகத்தில் இதுவரை நிலவிய சமூகத்தின் மிக உயர்ந்த பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த நிலையைக் குறிக்கிறது.

ஆனால் அந்நிய 'இசங்கள்' மற்றும் அவற்றின் உயர்ந்த ஒலி முழக்கங்களான 'சமத்துவம்' ஆகியவற்றின் மூலம் விஷயங்களைப் பார்ப்பதற்குப் பழக்கப்பட்ட இன்றைய மனம், இந்த தனித்துவமான அம்சத்தைப் புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டது, நமது வாழ்க்கையின் பல்வேறு வேற்றுமைகள் அனைத்தும் வேற்றுமைகளின் பல ஆதாரங்கள், எனவே அவை ஒழிக்கப்பட்டு 'வர்க்கமற்ற' சமூகமாக உருட்டப்பட வேண்டும் என்ற கூக்குரலை எழுப்பியுள்ளது. ஒரு உடலில் உள்ள பல்வேறு உறுப்புகளும் உறுப்புகளும் வெவ்வேறாகத் தோன்றுவதாலும், அவற்றுக்கே உரிய குறிப்பிட்ட பணிகளைச் செய்வதாலும், அவற்றை வெவ்வேறு 'வகுப்புகள்' என்று அழைத்து, உடலை 'வர்க்கமற்ற' பொருளாக மாற்ற அவை அனைத்தையும் அகற்ற முற்படலாமா? அப்படி செய்தால் அது பரிணாம வளர்ச்சியா அல்லது கொலையா?

'வேற்றுமையில் ஒற்றுமை' என்ற தனித்துவமான அம்சம் நமது சமூக வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும், அதன் பொருளியல் மற்றும் ஆன்மீக அம்சத்திலும் தன்னை வெளிப்படுத்தியுள்ளது. அது எல்லாப் பக்கங்களிலும் மூடப்பட்ட பிரகாசமான விளக்கைப் போன்றது

விதவிதமான வண்ணக் கண்ணாடிகளுடன். உள்ளே ஒளி ஒருவர் பார்க்கும் கோணத்திற்கு ஏற்ப வெவ்வேறு சாயல்களையும் நிழல்களையும் எடுப்பதாகத் தோன்றுகிறது. இந்த அதிசயமான பல்வேறு வெளிப்பாடுகள்தான் நம்முடையது ஒரு சமூகம் அல்ல, ஒரு தேசம் அல்ல, ஒரு 'பன்னாட்டு நாடு' என்று சிலரை சொல்ல வைத்தது!

நமது சமூக வாழ்க்கையைப் பற்றிய இந்தச் சரியான மதிப்பீட்டிலிருந்து நாம் தொடங்குவோமானால், நமது சமூக வாழ்க்கையின் இன்றைய நோய்களைப் பகுப்பாய்வு செய்யவும், அவற்றைத் தீர்ப்பதற்கான வழிவகைகளை உருவாக்கவும் நம்மால் இயலும்.

'ஏகம் சாத் விப்ர அநேகமாக வேதாந்தி'

சைவம், வைணவம், சாக்தம், வைதிக், பௌத்தர், சமணர், சீக்கியர், லிங்காயத், ஆரியசமாஜம் போன்ற பல்வேறு பிரிவுகள் மற்றும் உட்பிரிவுகள் நமது தர்மத்தின் நெகிழ்ச்சியான கட்டமைப்பில் உள்ளன. இந்த உபாசனங்கள் அனைத்திற்கும் ஆதரவளித்த ஒரு பெரிய எஜமானர்கள் மற்றும் ஆதரவாளர்கள்  நம் மக்களின் பல்வேறு மன விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப இந்த பல்வேறு வழிபாட்டு முறைகளை நிறுவினர், ஆனால் இறுதி ஆய்வில் அவை அனைத்தையும் பிரம்மா, ஆத்மா, சிவன், விஷ்ணு, ஈஸ்வரன் அல்லது ஷூன்யா அல்லது மஹா சூன்யா என்று பல்வேறு பெயர்களில் அழைக்கப்படும் இறுதி உண்மையை அடையும் ஒரே குறிக்கோளுக்கு அனுப்பினர்.

பின்வரும் ஸ்லோகம் இந்து மடிப்பில் உள்ள பல்வேறு பிரிவுகள் மற்றும் தத்துவங்களை எவ்வாறு அழகாக உள்ளடக்கியது மற்றும் ஒத்திசைக்கிறது என்பதைப் பாருங்கள்:

lks·; a oks don/kkrq okafNrQya =SkyksD; ukFkks gfj%AA

(சைவர்கள் யாரை சிவனாகவும், வேதாந்திகளை பிரம்மாவாகவும், பௌத்தியர்களை புத்தராகவும், நாயயிகர்கள் (பகுத்தறிவாளர்களை) கர்த்தராகவும், சமணர்களை அர்ஹனாகவும், மீமாம்சகரை கர்மாவாகவும் வழிபடுகிறார்களோ, அவர் மூவுலகங்களுக்கும் அதிபதியாக வழிபடுகிறார்.

துளசிதாசரின் வாழ்க்கையில் ஒரு சுவையான சம்பவம் உண்டு. ஒரு இடத்தில் மக்கள் அவரை ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் கோவிலுக்கு அழைத்துச் சென்றனர், அவரது ஒற்றை மன பக்தி ஸ்ரீ ராமர் மீது என்பதை முழுமையாக அறிந்திருந்தனர். துறவி முற்றிலும் அசையாமல் விக்கிரகத்தின் முன் நின்றார். பிறகு ஸ்ரீகிருஷ்ணரிடம் பிரார்த்தனை செய்தார்:

(உங்கள் பிரகாசமான அம்சங்களை நான் எப்படி விவரிப்பேன்? நீ உண்மையிலேயே அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டிருக்கிறாய். ஆனால் வில் அம்பு கையில் எடுத்தால் மட்டுமே துளசி தலை குனிவாள்..)

ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் சிலை அவர் தேர்ந்தெடுத்த தெய்வத்தின் வடிவமாக மாற்றப்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது

கோதண்டதாரி ஸ்ரீராம்.

ஆனால் பக்தி மார்க்கத்தில் உள்ள வேறுபாடுகள் பிரிவினை சமூகம் என்று அர்த்தமல்ல. எல்லாமே சமூகத்தை ஒன்றிணைத்த ஒரே தர்மத்தின் பிரிக்க முடியாத உறுப்புகள்  . அதே வாழ்க்கைத் தத்துவம், அதே குறிக்கோள், ஜடத்தின் வெளிப்புற ஸ்தூல விஷயங்களை விட உள் ஆன்மாவின் மேலாதிக்கத்தில் அதே நம்பிக்கை, மறுபிறப்பில் அதே நம்பிக்கை, பிரம்மச்சரியம், சத்யம்  போன்ற சில குணங்களின் அதே போற்றுதல், அதே புனித சம்ஸ்காரங்கள், சுருக்கமாக, அதே உயிர் - இரத்தம் நமது சமூகத்தின் இந்த உறுப்புகள் அனைத்திலும் ஓடியது. தூய அத்வைதத்தை (இருமையற்ற) பரப்பியவரான ஸ்ரீ சங்கராச்சாரியாரே பஞ்சாயத்தன பூஜையை - சூரியன், சக்தி, விஷ்ணு, கணபதி மற்றும் சிவன் ஆகிய ஐந்து தெய்வங்களை வழிபடுவது - சாதாரண மனிதனுக்காக பரிந்துரைத்தார். இறையனுபவத்தை அடைவதற்கான பல்வேறு பாதைகளின் ஒத்திசைவுக்கு எத்தகைய மகிமையான உதாரணம்! கடந்த காலங்களில் நமது மக்களிடையே இரத்தம் சிந்துவதையோ, புனிதமற்ற போட்டியையோ ஏற்படுத்தியதில்லை. ஒருவர் தனது சொந்த கோட்பாட்டை நிறுவ முயற்சிக்கும் போதும் அல்லது மற்றவர்களை மறுக்க முயற்சிக்கும் போதும் கூட, ஒருபோதும் தலை உடைக்கப்படவில்லை. உள் ஒருமையின் இந்த ஆழமான நீரோட்டம் சிவமஹிம்ன ஸ்தோத்திரத்தில் அழகாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது:

Uk'.kkesd ̈ xE; Lroefl i;lke.kZo bo AA

(அனைத்து நீரின் ஒரே பெருங்கடலாக, அனைத்து மனிதர்களின் ஒரே குறிக்கோள் நீங்கள்தான். அவர்கள் தங்கள் பல்வேறு சுவைகளுக்கு ஏற்ப, வேதங்கள், சாங்கியம், யோகம், சைவம் மற்றும் வைணவ நம்பிக்கைகள் போன்ற வேறுபட்ட பாதைகளில் இதுவே உயர்ந்தது அல்லது ஆரோக்கியமானது என்று கருதி நேராகவோ அல்லது கோணலாகவோ பல பாதைகளை மேற்கொள்கின்றனர்.)

பழங்கால வேத காலம் தொட்டு தற்காலம் வரை இதுவே நமது பாரம்பரியம். நமது பெரிய ஆன்மீக குருக்கள் அனைவரும் மதத்தின் இந்த தனித்துவமான மற்றும் அனைத்து விரிவான அம்சத்தையும் உயர்த்திப் பிடித்துள்ளனர். ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் "எத்தனை பார்வைகள், எத்தனை வழிகள்" என்று அறிவித்துள்ளார். தனிநபர்களின் பல்வேறு மனப்பான்மைகள் மற்றும் விருப்பங்களைப் போலவே பல நம்பிக்கைகளும் கோட்பாடுகளும் இருக்கலாம்.

இந்தப் பிரிவுகள் பலவற்றின் உருவாக்கமும், தத்துவத்தின் கூறுகளும் மற்றொரு பயனுள்ள நோக்கத்திற்கு உதவியது. நமது மக்களின் ஒருமைப்பாட்டைப் பாதுகாக்கவும் பராமரிக்கவும் அவை உதவின. உதாரணமாக, பஞ்சாபில் இஸ்லாம் பரவுவதைத் தடுப்பதற்காக சீக்கியப் பிரிவு உருவானது. பின்னர், காலத்தின் தேவையை உணர்ந்து, சீக்கியர்களின் பத்தாவது குருவான குரு கோவிந்த் சிங், தனது சீடர்களுக்கு ஆயுதம் அளித்து, அவர்களை தேசிய வீரர்களின் குழுவாக மாற்றினார். கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் நமது மேற்குக் கடற்கரையில் உள்ள மக்களை எல்லாம் கருணை நிறைந்த தனிப்பட்ட கடவுளின் பெயரால் கவர்ந்திழுக்க முயன்றபோது, ஸ்ரீ மத்வாச்சார்யா  அந்த அந்நிய விஷத்தை நடுநிலையாக்க நமது தர்மத்தின் பக்தி அம்சத்துடன்  எழுந்தார். ராமானுஜர், பசவேஸ்வரர் ஆகியோரின் முயற்சிகளும்கூட, மக்களிடையே ஊடுருவியிருந்த உயர்வு தாழ்வு உணர்வுகளை அகற்றி, அவர்கள் அனைவரையும் கடவுள் பக்தியின் பொதுவான பிணைப்பில் ஒன்றிணைக்கும் நோக்கத்துடன் உத்வேகம் பெற்றன.

செமிடிக் விளைவுகள்

நமது தர்மத்தின் அனைத்தையும் தழுவிய இந்த அம்சம் இன்று காணாமல் போனது நமது துரதிர்ஷ்டம். இந்த வருந்தத்தக்க நிலைக்கு பல காரணங்கள் உள்ளன. மேற்கத்திய நாடுகள் கடைப்பிடித்த குறுகிய மதக் கோட்பாடு நம்மீது அதன் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது. யூதம், கிறித்துவம், இஸ்லாம் போன்ற செமிட்டிக் மதங்களில், அனைவருக்கும் ஒரே வழிபாட்டு முறை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. அந்தக் கோட்பாடுகளில் ஒரே ஒரு நபியும், ஒரே வேதமும், ஒரே கடவுளும் மட்டுமே உள்ளனர், அவரைத் தவிர மனித ஆத்மாவுக்கு விமோசனத்திற்கு எந்த வழியும் இல்லை. அத்தகைய கூற்றின் அபத்தத்தைக் காண பெரிய புத்திசாலித்தனம் தேவையில்லை. இயல்பாகவே இந்த செமிட்டிக் மதக் கோட்பாடு சகிப்பின்மையை வளர்த்து மதத்தின் பெயரால் மக்களைப் பிளவுபடுத்தியது. எனவே மேற்கத்திய நாடுகளில் சில நாடுகள் இத்தகைய மதவெறியால் விளைந்த சண்டைகளால் வெறுப்படைந்து மதத்தையே விரட்டியடிக்கும் தீவிர நடவடிக்கையை மேற்கொண்டன. ரஷ்யா எடுத்துக் கொண்ட கம்யூனிச மற்றும் சோஷலிச தத்துவங்கள் இந்த புரட்சியின் உச்சகட்ட எடுத்துக்காட்டுகளாகும்.

இது நம் நாட்டிலும் அதன் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. குறுகிய குறுங்குழுவாத பகைமை உணர்வுகள் இங்கு ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்பதை மக்கள் மறந்துவிட்டனர். மேற்கத்திய வளர்ச்சிகளை கண்மூடித்தனமாகப் பின்பற்றியதால், அவர்களும் தங்கள் வாழ்க்கையில் தர்மத்தை ஏளனம் செய்யவும் மறுக்கவும் தொடங்கினர்  . இது மக்களை ஒன்றிணைத்து உயர்ந்த வாழ்க்கைக்கு அவர்களை ஊக்குவிக்கும் தீங்கற்ற பிணைப்புகளை சீர்குலைப்பதில் முடிந்தது.

நிகழ்கால வக்கிரம்

அதன் விபரீத விளைவுகளை இன்று நாம் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறோம். பரஸ்பரம் ஏளனம் செய்யும் கதைகள், வீட்டு நகைச்சுவையாக மாறும் அளவுக்குக்கூட, நாடு முழுவதும் பரவலாக உள்ளன. ஒரு பிரிவினர் மற்றொரு பிரிவின் மீது 'ஆதிக்கம்' மற்றும் 'ஏகாதிபத்தியம்' பற்றி பேசப்படுகிறது. 'ஆதிக்கம்' என்ற கோணத்தில் பேச வேண்டுமென்றால், தெற்கின் தத்துவ 'ஏகாதிபத்தியத்தின்' கீழ் வடக்கு 'கொடுங்கோன்மைப்படுத்தப்படுகிறது' என்றுதான் சொல்ல வேண்டும்! ஏனெனில், வடக்கின் தொலைதூர மூலைகள் உட்பட நமது நாடு முழுவதையும் உள்ளடக்கிய அனைத்து முக்கிய தத்துவ சிந்தனைப் பள்ளிகளும் தெற்கில் பிறந்த சிறந்த ஆசிரியர்களால் முன்வைக்கப்பட்டவை. ஒப்பற்ற அத்வைத  தத்துவத்தை முன்வைத்த சங்கரர்,  விசிஷ்டாத்வைத பக்தியை  வெளிப்படுத்திய ராமானுஜர், துவைதத்தின் உன்னத வேண்டுகோளுடன் மாத்வவர், ஆன்மா மற்றும் கடவுளின் இருமை, பிரபஞ்சத்தை கடவுளின் ஆனந்தமயமான வெளிப்பாடாகக் கண்ட வல்லபர் - இவர்கள் அனைவரும் தென்னாட்டிலிருந்து வந்தவர்கள். எனவே, நாடு முழுவதிலும் தெற்கு தத்துவ ரீதியாக ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது என்று சொல்ல வேண்டுமா? எவ்வளவு அபத்தம்!

சரி, என் தலை என் கால்களுக்கு மேல் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறதா? இரண்டும் ஒரே உடலின் பாகங்கள் அல்லவா?

புவியியல் ரீதியாக வடக்கு என்று அழைக்கப்படும் பகுதி தெற்கு என்று அழைக்கப்படும் பகுதியைப் போலவே நமக்கு பிரியமானது. காவிரியைப் போலவே கங்கையும் நமக்கு புனிதமானது. அமர்நாத்தில் உள்ள இமயமலைக் குகையில் பனிக்கட்டியால் உருவாக்கப்பட்ட பெரிய சிவலிங்கம், ராமேஸ்வரத்தில் உள்ள லிங்கத்தைப் போலவே நம் அனைவரிடமும் அதே பக்தியைப் பெறுகிறது. தூரம், மதம், மதம் என்ற மேலோட்டமான தடைகளைக் கடந்து உள்ளார்ந்த ரீதியில் நாம் ஒன்றாகவே இருக்கிறோம். இந்த ஒற்றுமை என்னும் சாறு இன்று வறண்டு போயிருப்பதால்தான் நமது தர்மம் என்னும் பெருமரத்தின் பல்வேறு கிளைகள் அனைத்தும்  உதிர்ந்து கொண்டிருக்கின்றன.

இரண்டாவதாக, நமது முழுமையான தர்மத்தைக் குறிக்கும் 'இந்து' என்ற பெயர்  அவப்பெயருக்கு உள்ளாகிவிட்டது. மக்கள் தங்களை இந்துக்கள் என்று அழைத்துக் கொள்ள வெட்கப்படத் தொடங்கியுள்ளனர். இதனால், பல்வேறு ஆன்மீக வண்ணங்கள் மற்றும் நிழல்களைக் கொண்ட இந்த முத்துக்கள் அனைத்தையும் ஒன்றாக இணைத்த தங்க நூல் கிழிந்துள்ளது, மேலும் பல்வேறு பிரிவுகளும் மதங்களும் தங்கள் சொந்த பிரத்தியேக பெயர்களில் பெருமை கொள்ளத் தொடங்கியுள்ளன, மேலும் தங்களை இந்துக்கள் அல்லாதவர்களாக அணிவகுக்கத் தொடங்கியுள்ளன.

சில சீக்கியர்கள், சமணர்கள், லிங்காயத்துகள் மற்றும் ஆரிய சமாஜிகள் தாங்கள் இந்துக்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள் என்று அறிவிக்கின்றனர். சில முக்கிய சீக்கியத் தலைவர்கள் ஒரு தனி மதவாத சீக்கிய மாநிலம் வேண்டும் என்று கோரிக்கை விடுத்து வருகின்றனர் - இது ஒரு மொழிவாரி மாநிலமான பஞ்சாபி சுபாவின் பிடியில் இருந்தாலும். அவர்களில் சிலர் முஸ்லிம்களுக்கென தனி நாடு அதாவது பாகிஸ்தான் உருவாக்குவதை நியாயப்படுத்த குனிந்துள்ளனர். பிரிவினையின் போது பாகிஸ்தானியர்களின் கைகளில் தாங்கள் அனுபவித்த காட்டுமிராண்டித்தனமான அட்டூழியங்கள் மற்றும் அவமானங்கள் அனைத்தையும் மறந்து, அதன் அனுதாபத்தையும் உதவியையும் நாடும் அளவிற்கு அவர்கள் சென்றுவிட்டனர். நமது தேஷ் மற்றும் தர்மத்தை அழிப்பவர்களுக்குச் சமமாக இப்போதைய சீக்கியத் தலைவர்கள் தங்கள் மகத்தான பிரிவினரை நடத்த முன்வருவதையும்    , சமூகத்தைப் பாதுகாப்பதற்காகப் பிறந்த அதே விரோத சக்திகளின் உதவியை நாடுவதையும் விட பெரிய துரதிர்ஷ்டம் வேறு என்ன இருக்க முடியும்?

சீக்கிய நாமதாரி பந்தின் தலைவர் ஒருமுறை கூறினார், "பக்தியுள்ள இந்துவாக இல்லாத ஒரு நபர் சீக்கியராகவும் இருக்க முடியாது,  தாய் சமுதாயத்திற்காகவும், தாய் மதத்திற்காகவும், அதாவது இந்துக்களுக்காக தங்கள் இரத்தத்தைச் சிந்திய அந்த பெரிய குருக்களின் சீடராகவும் இருக்க முடியாது". "வேதங்கள் மற்றும் பகவத் கீதையை நம்புபவரும், ராமரையும் கிருஷ்ணரையும் வழிபடுபவரும் உண்மையான சீக்கியர்" என்று ஸ்ரீ குரு கோவிந்த் சிங் அறிவித்தார். குருக்களின் இந்த வார்த்தைகளுக்கு நீர்த்துப்போகாத விசுவாசமே  ஒரு உண்மையான சீக்கியனை உருவாக்குகிறது. அந்த குருமார்கள் இந்து சமுதாயத்தின் பாதுகாப்பிற்காக அந்த ஹீரோக்களின் குழுவை உருவாக்கி, சீக்கியர்களை அர்ப்பணிப்புள்ள சிஷ்யர்கள் (சீடர்கள்) அல்லது நல்லொழுக்கம் மற்றும் வீரம் ஆகியவற்றிற்காக கல்சா அல்லது அகாலத்தை வழிபடுபவர்களாக இருப்பதற்காக அகாலி என்று அழைத்தனர் - காலமற்ற உண்மை.

உண்மையில், அவர்களின் முழு வாழ்க்கையும், இன்றும் கூட, மற்ற இந்துக்களைப் போலவே அதே எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளால் ஊடுருவியுள்ளது. சில தசாப்தங்களுக்கு முன்பு கூட ஒவ்வொரு இந்து குடும்பத்திலிருந்தும் ஒரு மகனுக்கு சீக்கியர் என்று பெயர் சூட்டப்பட்டது. எங்கள் இரத்த உறவுகள் இன்றும் தொடர்கின்றன. இந்து மதத்தின் அர்ப்பணிப்பும் வீரமும் நிறைந்த 'வாள் கரத்தில்' பிரிவினைவாதம் என்ற அரக்கனை எழுப்பியிருப்பது அரசியல் ஆசைகள் என்ற விஷம்தான்.

இந்து விரோத அரசு

சீக்கிய பிரிவினைவாதம் என்ற கேடுகெட்ட கருத்துக்கு நம்மை அறியாமலேயே பலியாகி விட்டனர். 'இந்துக்களும் சீக்கியர்களும்' நல்லிணக்கத்துடனும் நல்லிணக்கத்துடனும் பொய் சொல்ல வேண்டும் என்று அவர்கள் அழைப்பதை நாம் அடிக்கடி கேட்கிறோம். சீக்கியர்களுக்கும் மற்ற இந்துக்களுக்கும் இடையே பிரிவினையை அங்கீகரிக்கும் ஒரு சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துவது அவர்களின் உறவுகளை மேலும் கசப்பானதாக மாற்றும் என்று அவர்களுக்கு ஒருபோதும் தோன்றவில்லை. 'இந்து' என்ற சொல் சீக்கியர்கள், சமணர்கள் மற்றும் பௌத்தர்களை உள்ளடக்கியது என்று நமது அரசியலமைப்பில் தெளிவாக எழுதப்பட்டுள்ளது, அதாவது 'இந்து மற்றும் சீக்கியர்' என்ற சொல் அரசியலமைப்பிற்கு எதிரானது. இவ்வளவு பெரிய அந்தஸ்தில் இருப்பவர்கள் நம்மை அறியாமலேயே நமது அரசியலமைப்புச் சட்டத்தை இப்படி அவமதிப்பது என்ன துரதிர்ஷ்டம்!

அதேபோல, ஹரிஜன சேவா சங்கத்தின் துண்டுப் பிரசுரத்தில் 'இந்துக்கள், ஹரிஜனங்கள்' என்ற சொற்கள் தாராளமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன.

ஒருமுறை ஜைன மதத்தைச் சேர்ந்த சில சகோதரர்கள் தங்களுக்கென தனித்துவமான சமண அனுஷாசனம் இருப்பதால் தங்களை எப்படி இந்துக்களாகக் கருத முடியும் என்று என்னிடம் ஒரு கேள்வியை எழுப்பினர் . இந்தக் கேள்வியை நான் சமண சமயத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெரிய ஆச்சாரியரிடம் கேட்டேன். அதற்கு அர்ச்சார்யர் சொன்னார்:

"வேதங்கள் அறிவின் களஞ்சியம். அதில் அனைத்து வகையான நம்பிக்கைகளுக்கும் இடமளிக்கப்படுகிறது. சில மதங்கள் ரஜஸ் ஆதிக்கம் கொண்ட ஆண்களுக்கும்,  சில தமஸ் உள்ளவர்களுக்கும் பொருத்தமானவை. வேத மாதா யாரையும் கண்டிக்கவில்லை, ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு தகுதியற்றவன் என்று நிராகரித்தாள். ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் இயல்பான போக்குகளுக்கு ஏற்ப ஒரு பாதை காட்டப்பட்டுள்ளது, இதனால் அவர்கள் தடையின்றி முன்னேற முடியும்.  மிகவும் சாத்வீக  குணம் கொண்ட அந்த ஆத்மாக்களுக்கு வேத மாதா  ஒரு வழியைக் காட்டியிருக்கிறது. சரி, சமண மதம் அந்தக் கோட்பாடுகளை எடுத்துக்கொண்டு முன்னேறியுள்ளது. உண்மையில், சமண நம்பிக்கையின் பங்கு முழு இந்து சமூகத்தையும்  அதன் ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தில் மேலும் மேலும் சாத்வீகமாக  மாற்றுவதாகும். சமண சாது தனது புத்திசாலித்தனமான விளக்கத்தை ஒரு கனிவான கருத்துடன் முடித்தார், "நான் ஒரு இந்து அல்ல என்று சொல்பவர் எப்படி ஒரு சமணராக இருக்க முடியும்?"

நமது பல்வேறு பிரிவுகள் மற்றும் உட்பிரிவுகளுக்கிடையேயான குறுகிய விசுவாசங்களும் பரஸ்பர பகைமைகளும் மிகவும் கூர்மையடைந்துள்ளன, அவற்றின் போட்டிகளும் மோதல்களும் அபத்தமான அளவை எட்டியுள்ளன, இது உலகின் கண்களில் நம்மை ஒரு நகைப்புப் பொருளாக ஆக்கியுள்ளது. பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு  , கோயில் யானையின் நெற்றியில் நாமம் (ஒரு மத அடையாளம்) பூசுவது குறித்து ஒரே பிரிவின் இரண்டு கிளைகளிடையே ஒரு சண்டை எழுந்தது - அது 'ஒய்' அல்லது 'யு' வடிவத்தில் இருக்க வேண்டுமா. வழக்கு ஒரு நீதிமன்றத்திலிருந்து மற்றொரு நீதிமன்றத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டது, இறுதியாக இங்கிலாந்தின் பிரிவி கவுன்சிலுக்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டது! ஆனால், பிரிவி கவுன்சில் தனது தீர்ப்பை வழங்க மறுத்துவிட்டது. ஏனென்றால், யாருடைய தழைத் தலையில் நாமம் பூசப்பட வேண்டுமோ அந்த யானை ஏற்கெனவே இறந்துவிட்டது!

இதில் சோகம் என்னவென்றால், தர்மம் என்ற பெயரில் இப்படிப்பட்ட அபத்தங்கள் எல்லாம் நடக்கின்றன ! இத்தகைய வக்கிரங்களைக் கண்டு மக்களுக்கு தர்மத்தின் மீதே நம்பிக்கை போய்விட்டால் என்ன ஆச்சரியம்  ? இது தர்மத்தின் குறைபாடு அல்ல  , நமது குறைபாடு. தர்மம் என்பது நெருப்பைப் போன்றது, பெரும் சக்தியின் ஆதாரம். அறுசுவை உணவு சமைக்க நெருப்பு அடுப்பில் எரிய முடியும் அல்லது வீட்டையே எரிக்க முடியும், அவ்வாறே தர்மம் பழங்காலத்தில் இருந்தது போல் வலிமைக்கும் ஒற்றுமைக்கும் ஆதாரமாக இருக்க முடியும் அல்லது அது விடாப்பிடியாக பிளவுகளுக்கும் ஒற்றுமையின்மைக்கும் ஆதாரமாக மாற்றப்படலாம்.

தற்போதைய அரசின் கொள்கை எரியும் நெருப்பில் எண்ணெய் ஊற்றியே உள்ளது. 'இந்துக்கள்' என்ற வார்த்தையே இன்றைய ஆட்சியாளர்களுக்கு வெறுக்கத்தக்கதாக மாறிவிட்டது. இந்து மதத்தை நிராகரித்து, இந்து அல்லாத சிறுபான்மையினர் என்று தம்மை பறைசாற்றிக் கொள்பவர் நமது அரசாங்கத்திடம் சிறப்பான சலுகையைப் பெறுகிறார். இதன் விளைவாக நமது பல பிரிவுகள் தாங்கள் இந்துக்கள் அல்லாதவர்கள் என்று கூறிக் கொள்ளவும், அதிகாரப் பகிர்விலும் செல்வாக்கிலும் சிறப்புச் சலுகைகளுக்காக கைகளை நீட்டவும் ஒருவருக்கொருவர் போட்டி போட்டுக் கொள்கின்றன. அதிலும் குறிப்பாக இந்து அல்லாத, இந்து விரோத சமூகங்களுக்கு சிறப்பு அரசியல் அந்தஸ்து வழங்கும் அளவுக்கு நமது தலைவர்கள் செல்வதைக் காணும்போது, அவர்கள் பிரிந்து செல்வதையும், இந்து விரோத மனப்பான்மையையும் கூட மேலும் தூண்டிவிடுகிறார்கள். இந்துக்களுக்கு எதிரானவர்களாக இருந்ததால் முஸ்லிம்கள் தங்களுக்கென ஒரு சுதந்திர அரசைப் பெற்றனர். கிறிஸ்தவர்களும் தங்கள் சுதந்திர 'நாகாலாந்து' அடையும் பாதையில் நன்றாக உள்ளனர். இன்றும் கூட ஆகஸ்டு 15 அன்று யூனியன் ஜாக் கொடியை பறக்கவிட்டு, வெறித்தனமான கிறிஸ்தவ பிரச்சாரத்தை மேற்கொண்டு வரும் கிறிஸ்தவ நிறுவனங்கள், தங்கள் அரசாங்க மானியங்களை இழக்க நேரிடும் என்ற அச்சம் இல்லை. மறுபுறம், ஒரு இந்து கல்வி நிறுவனம் இந்து வழிபாட்டையும் கீதை பாராயணத்தையும் தொடங்கினால், அரசாங்கம் அதன் மானியங்களை நிறுத்துவதாக கடுமையான அச்சுறுத்தல்களுடன் இறங்குகிறது.

நமது சொந்த தலைவர்கள், நமது சொந்த மக்கள், நமது சமூக ஒத்திசைவின் வேர்களைத் தோண்டி, கடந்த காலத்தில் பல்வேறு பிரிவுகளையும் ஒன்றிணைத்து ஒரு இணக்கமான முழுமையை உருவாக்கிய அடையாள உணர்வை அழிப்பது எவ்வளவு துரதிர்ஷ்டவசமானது!

ஒருமுறை மகிமை

நமது சமூகத்தை வேறுபடுத்திக் காட்டிய மற்றொரு முக்கிய அம்சம் வருண வ்யவஸ்தா. ஆனால் இன்று அது 'சாதிவாதம்' என்று முத்திரை குத்தப்பட்டு கேலி செய்யப்படுகிறது. வர்ண வ்யவஸ்தாவைப்  பற்றிப் பேசுவதே ஏதோ இழிவான செயல் என்று நம் மக்கள் உணரத் தொடங்கிவிட்டார்கள். அதில் பொதிந்துள்ள சமூக அமைப்பை சமூகப் பாகுபாடு என்று அவர்கள் அடிக்கடி தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

வருண அமைப்பில் ஊடுருவியுள்ள உயர்வு, தாழ்வு என்ற ஏற்றத்தாழ்வுகளை வெட்டி வீழ்த்துவது ஒப்பீட்டளவில் அண்மைக் காலத்தில் தோன்றியது. சூழ்ச்சிக்கார பிரிட்டிஷார் தனது 'பிரித்தாளும்' கொள்கைக்கு ஏற்ப இந்த வக்கிரத்திற்கு மேலும் ஊக்கமளித்தார். ஆனால் அதன் அசல் வடிவத்தில், அந்த சமூக அமைப்பில் உள்ள வேறுபாடுகள், அதன் அங்கத்தினர்களிடையே பெரியவர் மற்றும் சிறியவர், உயர்ந்தவர் மற்றும் தாழ்ந்தவர் போன்ற எந்த பாகுபாட்டையும் குறிக்கவில்லை. மறுபுறம்,  தன்னலமற்ற சேவை மனப்பான்மையுடன் வாழ்க்கையில் தனக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்யும் தனிமனிதன் அத்தகைய செயல்திறனின் மூலம் மட்டுமே கடவுளை வழிபடுகிறான் என்று கீதை நமக்குச் சொல்கிறது:

ஒவ்வொருவரும் அவரவர் வழியில், அவரவர் திறமைக்கேற்ப அனைவராலும் வழிபடப்பட வேண்டிய கடவுளின் நான்கு அம்சங்களே சமூகம் என்று கருதப்பட்டது. அறிவைக் கொடுத்து ஒரு பிராமணன் பெரியவனானான் என்றால், சத்திரியன் பகைவனை அழித்ததால் அதே அளவு உயர்ந்தவன் என்று போற்றப்படுவான். விவசாயம் மற்றும் வர்த்தகத்தின் மூலம் சமுதாயத்துக்கு உணவளித்து நிலைநிறுத்திய வைசியன் அல்லது தனது கலை மற்றும் கைவினைத்திறன் மூலம் சமுதாயத்திற்கு சேவை செய்த சூத்திரன் ஆகியோர் முக்கியத்துவம் குறைந்தவர்கள் அல்ல. ஒன்றிணைந்து, அடையாள உணர்வில் பரஸ்பரம் ஒருவரையொருவர் சார்ந்திருப்பதன் மூலம் அவர்கள் சமூக அமைப்பை உருவாக்கினர்.

தவறான வாசனை

அதன் தற்போதைய சீரழிந்த மற்றும் வக்கிரமான வடிவத்தைப் பார்த்து, அதை அதன் அசல் வடிவம் என்று தவறாகப் புரிந்துகொண்டு,  இந்த நூற்றாண்டுகளில் நமது வீழ்ச்சிக்குக் காரணமானது வர்ண வ்யவஸ்தை  என்று பிரச்சாரம் செய்வதில் சிலர் ஒருபோதும் சோர்வடையவில்லை. ஆனால் இந்த விளக்கம் வரலாற்றின் ஆய்வைத் தாங்குமா? அந்தப் பழங்காலத்திலும் சாதிகள் இருந்தன, நமது புகழ்மிக்க தேசிய வாழ்வில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் தொடர்ந்தன. அது சமூகத்தின் முன்னேற்றத்தைத் தடுத்ததாகவோ, ஒற்றுமையைச் சீர்குலைத்ததாகவோ எந்த இடத்திலும் இல்லை. உண்மையில், இது சமூக நல்லிணக்கத்தின் ஒரு பெரிய பிணைப்பாக செயல்பட்டது.

அந்நியத் தாக்குதலுக்கு நமது தேசம் சிக்கிக் கொண்ட கடந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளில்கூட, படையெடுப்பாளர்கள் நம்மை வெற்றி கொள்ள உதவிய நமது தேசிய ஒற்றுமையின்மைக்கு சாதி வேறுபாடுகளே வேராக இருந்தன என்பதற்கு எந்த உதாரணமும் இல்லை. டெல்லியில் இந்து மன்னர் பிருதிவிராஜை முகமது கோரியால் தோற்கடித்தவர் அவரது சொந்த சாதி உறவினரான ஜெயச்சந்த். ராணா பிரதாப்பை காட்டில் இருந்து காட்டுக்கு விரட்டியடித்தவர் வேறு யாருமல்ல, அவரது சொந்த சாதிக்காரர் ராஜா மான்சிங்தான். சிவாஜியும் அவரது சொந்த சாதியைச் சேர்ந்தவர்களாலேயே எதிர்க்கப்பட்டார். 1818இல் பூனாவில் இந்துக்களுக்கும் பிரிட்டிஷாருக்கும் இடையே நடந்த கடைசிப் போரில் கூட, பேஷ்வாக்களின் சக சாதிக்காரரான நாது என்பவர்தான் இந்துக் கொடியைத் தாழ்த்தி பிரிட்டிஷ் கொடியை ஏற்றினார். இத்தகைய துரோகிகளின் உண்மையான இனம் இருந்தது, ஆனால் அவர்கள் அவ்வாறு இருந்ததற்குக் காரணம், அவர்கள் வேறு ஆசைகளுக்கு இரையாகி வேறு காரணங்களுக்காக. சாதி ஒருபோதும் படத்தில் வரவில்லை.

உண்மையிலேயே நமது பலவீனத்திற்கு சாதி அமைப்பு தான் மூல காரணம் என்றால், சாதிகளற்ற மக்களை விட நமது மக்கள் மிக எளிதாக அந்நிய படையெடுப்புக்கு பலியாகியிருக்க வேண்டும். ஆனால் வரலாறு என்ன சொல்கிறது? முகமது பிகாம்பரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது சீடர்கள் அராப்ஸ்தானிலிருந்து அலை அலையாக ரத்தம் சொட்டச் சொட்ட வாள்களுடன் உலகின் பரந்த பகுதிகளை ஆக்கிரமித்தனர், அவர்களின் பாதையில் இருந்த பல்வேறு பேரரசுகள் - ஈரான், எகிப்து, ரோம், ஐரோப்பா மற்றும் சீனா வரை அனைத்து பேரரசுகளையும் தங்கள் காலடியில் மிதித்தனர். அந்த மாபெரும் சாம்ராஜ்யங்களின் மக்கள் முஸ்லிம்களின் தாக்குதலின் முன் அடித்துச் செல்லப்பட்டனர் - பலர் மீண்டும் உலக அரங்கில் தோன்றவில்லை.

வெறித்தனமான சீற்றத்தின் அதே அலைகள் இந்துஸ்தானத்தின் கடற்கரைகளிலும் மோதின. ஆனால் இங்கு நாம் காணும் சித்திரம் முற்றிலும் மாறுபட்டது. நமது மக்கள் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இடைவிடாது தாக்குதல்களைத் துணிச்சலுடன் எதிர்த்து, உறிஞ்சப்படுவதற்குப் பதிலாக, இறுதியில் எதிரியின் படைகளை முழுமையாக நசுக்குவதில் வெற்றி பெற்றனர். நமது மக்களின் வெற்றி உணர்வின் அடையாளமாக டில்லியில் இருந்த முஸ்லிம் அதிகார சிம்மாசனம் சுக்குநூறாக நொறுங்கியது. உயிர் வாழ்வதற்கான இத்தனை நூற்றாண்டுகளாக நடந்த கடுமையான போராட்டம் இறுதி வெற்றி வரை நீடித்தது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். சாதிகள் இருந்தன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

பௌத்த மதத்தின் செல்வாக்கு சாதிய அமைப்பைச் சீர்குலைத்த நமது வடமேற்கு மற்றும் வடகிழக்குப் பகுதிகள் முஸ்லிம்களின் தாக்குதல்களுக்கு எளிதாக இரையாகின என்பதை நாம் வரலாற்று விஷயமாக அறிவோம். இப்போது காந்தஹார் என்று அழைக்கப்படும் காந்தார் முற்றிலும் முஸ்லிம்மயமாக்கப்பட்டது. கிழக்கு வங்காளத்திலும் மதமாற்றம் பெரும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தியது. ஆனால், தில்லி மற்றும் உத்தரப்பிரதேசம் பகுதிகள் மிகவும் பழைமைவாதமாகவும், சாதியக் கட்டுப்பாடுகளில் இறுக்கமானவையாகவும் கருதப்பட்டன. பல நூற்றாண்டுகளாக முஸ்லீம் அதிகாரம் மற்றும் மதவெறியின் கோட்டைகளாக அவை திகழ்ந்த பின்னரும் கூட அவை முதன்மையாக இந்துக்களாகவே இருந்து வந்தன. சிவாஜியின் காலத்தின் பிற்பகுதியிலும்கூட, சுயராஜ்யத்தின் மறுமலர்ச்சியில் 'தாழ்ந்த சாதி' என்று அழைக்கப்படுபவர்களும் ஒரு காவியப் பாத்திரத்தை வகித்தனர் என்பதை நாம் அறிவோம் .

இவ்வாறு வரலாறு படத்தின் இரு பக்கங்களுக்கும் சிறந்த சாட்சியாக இருக்கிறது. ஒருபுறம், 'சாதி வெறிச்சோடிய' இந்து சமூகம் அழியாததாகவும், வெல்லப்பட முடியாததாகவும் இருந்து வருகிறது. இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக கிரேக்கர்கள், சகர்கள், ஹூணர்கள், முஸ்லிம்கள் மற்றும் ஐரோப்பியர்களின் சூறையாடல்களை எதிர்கொண்ட பிறகும், மறுபுறம் ஒரு அதிர்ச்சியால் ஒரு ராமகிருஷ்ணரையும், ஒரு விவேகானந்தரையும், ஒரு திலகரையும், ஒரு காந்தியையும் உருவாக்கும் உயிர்ப்புடன் அது இன்னும் உயிர்ப்புடன் உள்ளது.  சாதியற்ற சமூகங்கள் என்று சொல்லப்படுபவை மீண்டும் எழ முடியாமல் மண்ணோடு மண்ணாகிப் போயின.

எரிகிற நெருப்பில் எண்ணெய் ஊற்றி

இன்றைக்கு சாதி அமைப்பு அடையாளம் காண முடியாத அளவுக்கு சீரழிந்துவிட்டது. பல நூற்றாண்டுகளாக அதிகரித்து வந்த வக்கிரங்களுடன் கூடவே, நமது அரசியல் அமைப்பில் ஒரு புதிய காரணி புகுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த அமைப்பை மிகவும் உரத்த குரலில் கண்டனம் செய்யும் அதே நபர்கள் சாதிகளின் இறுக்கத்தையும் வக்கிரத்தையும் மேலும் தீவிரப்படுத்தியுள்ளனர். தேர்தல் காலங்களில், வேட்பாளர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதிலும், வாக்காளர்களை அவர்கள் கவர்வதிலும் முக்கியமாக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது

'சாதி'. சாதி வெறுப்பு மற்றும் போட்டி ஆகியவற்றின் எழுச்சியின் வேராக இருப்பது அப்பட்டமான சுயநலம் மற்றும் சாதியின் பெயரால் அதிகார வெறிக்கான இந்த வேண்டுகோள் உள்ளது. இந்த முரண்பாடுகளை மேலும் அதிகரிக்க அரசு இயந்திரம் கூட விபச்சாரம் செய்யப்படுகிறது. ஹரிஜனங்கள், தாழ்த்தப்பட்டோர், பழங்குடியினர் என்று பெயர் சூட்டுவதன் மூலமும், பணத்தின் ஆசையால் அவர்கள் அனைவரையும் அடிமைகளாக்கும் முயற்சியில் சிறப்பு சலுகைகளை வழங்குவதன் மூலமும் நமது மக்களில் ஒரு பகுதியினரிடையே பொறாமையையும் மோதல்களையும் வளர்க்கும் பிரிவினை உணர்வு வளர்க்கப்படுகிறது.

இன்றைய வக்கிரங்களைத் தாண்டிய ஒற்றுமை உணர்வை அந்த சாதி எதிர்ப்பு வெறியர்களில் மிகச் சிலரே தங்கள் இதயங்களின் ஆழத்தில் அனுபவிக்கிறார்கள். சாதி எதிர்ப்புப் போராட்டம் என்பது அவர்கள் தங்கள் சாதி மனிதர்கள் மத்தியில் தங்கள் நிலையை வலுப்படுத்திக் கொள்வதற்கான ஒரு முகமூடியாக மாறிவிட்டது. இந்த விஷம் எந்த அளவுக்கு நம் அரசியலில் நுழைந்திருக்கிறது என்பதை சில வருடங்களுக்கு முன் நடந்த ஒரு சம்பவத்தை வைத்து ஊகிக்க முடிகிறது. புனே அருகே ஒரு 'வெற்றி தூண்' உள்ளது, இது 1818 ஆம் ஆண்டில் பேஷ்வாக்களுக்கு எதிரான வெற்றியின் நினைவாக ஆங்கிலேயர்களால் எழுப்பப்பட்டது. ஹரிஜனங்களின் புகழ்பெற்ற தலைவர் ஒருவர் ஒருமுறை அந்தத் தூணின் கீழ் இருந்த தனது சாதி சகோதரர்களிடம் உரையாற்றினார். பிரிட்டிஷாரின் கீழ் போரிட்டு பேஷ்வாக்களான பிராமணர்களை தோற்கடித்தவர்கள் பிராமணர்களுக்கு எதிரான அவர்களின் வெற்றியின் அடையாளமாக அந்தத் தூண் இருப்பதாக அவர் அறிவித்தார். அடிமைத்தனத்தின் வெறுக்கத்தக்க அடையாளத்தை வெற்றியின் சின்னமாகவும், நமது சொந்த உறவினர்களுக்கு எதிராக ஒரு அந்நியனின் அடிமைகளாக போரிடும் வெறுக்கத்தக்க செயலை பெருமையின் சாதனையாகவும் ஒரு புகழ்பெற்ற தலைவர் இவ்வாறு விவரிப்பதைக் கேட்பது எவ்வளவு இதயத்தை நொறுக்குகிறது! யார் வெற்றி பெற்றவர்கள், யார் தோற்கடிக்கப்பட்டவர்கள் என்ற சாதாரண உண்மையைக் கூட அறிய முடியாமல், வெறுப்பால் அவருடைய கண்கள் எவ்வளவு குருடாக்கப்பட்டிருக்கும்! என்ன ஒரு வக்கிரம்?

பல சரங்கள், ஆனால் அதே மெல்லிசை

நமது தேசிய பாரம்பரியத்தின் பன்முகத்தன்மை நமது மொழிகள் துறையிலும் தன்னை வெளிப்படுத்தியுள்ளது. நம் நாட்டின், நம் மக்களின் பரந்து விரிந்த தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டால், இதில் ஆச்சரியப்படுவதற்கு ஒன்றுமில்லை. நம் நாட்டில் ஒருவர் தனது இடத்திலிருந்து தொடங்கி, ஒரு மாகாணத்திலிருந்து மற்றொரு மாகாணத்திற்கு கால்நடையாகச் சென்றால், ஒவ்வொரு பத்து அல்லது பதினைந்து மைல்களுக்குப் பிறகும் படிப்படியாக மொழியில் மாற்றம் ஏற்படுவதையும், ஒரு மொழியிலிருந்து மற்றொரு மொழிக்கு இயற்கையான மாற்றம் ஏற்படுவதையும், எல்லையில் ஒன்றிணைவதையும் அவரால் காண முடியும். ஒரே மொழியில் கூட பிற மொழிகளுடன் நெருக்கமாக இருப்பதால் சொற்களின் பயன்பாட்டில் குறிப்பிடத்தக்க மாறுபாடு உள்ளது. இந்த மொழிகள் அனைத்தும் உள்ளார்ந்த முறையில் ஒன்றே என்பதை மட்டுமே இது காட்டுகிறது. இது வானவில்லில் படிப்படியாக நிறங்கள் மாறுவது போன்றது. இது பல்வேறு வண்ணங்களுடன் பிரகாசிப்பது போல் தோன்றினாலும், சூரியனின் அதே கதிர் தான் அந்த வசீகர ஈர்ப்புகளை எடுத்துள்ளது. நம் மொழிகளின் மகிமையும் அவ்வாறே.

நாட்டில் எந்த மொழியை வேண்டுமானாலும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்; அதே உன்னத உணர்வுகள், அதே எழுச்சியூட்டும் சிந்தனைகள் மற்றும் இலட்சியங்கள் அதன் அனைத்து இலக்கியங்களிலும் பிரதிபலிப்பதை நாம் காண்கிறோம். ஸ்ரீராமச்சந்திரரின் அதே ஆளுமையை சமஸ்கிருதத்தில் ஒரு வால்மீகி, இந்தியில் ஒரு துளசி, தமிழில் ஒரு கம்பன் ஆகியோர் போற்றுகிறார்கள். ஊடக மாற்றங்கள் அவர்கள் அனைவருக்கும் ஒரே ஒளி பிரகாசிக்கின்றன என்றால் என்ன விஷயம்? இது ஒரு மனிதன் பல்வேறு அழகான ஆடைகளை அணிவதைப் போன்றது-நிச்சயமாக அனைத்தும் அவரது கலாச்சாரம் மற்றும் குணத்திற்கு ஏற்றது. அதற்காக மனிதன் மாறுவதில்லை.

இப்போதெல்லாம் தமிழைப் பற்றி அதிகம் கேள்விப்படுகிறோம். தமிழின் சில ஆதரவாளர்கள் அது ஒரு தனித்துவமான மொழி என்றும், அதற்கென ஒரு தனிப் பண்பாடு இருப்பதாகவும் கூறுகின்றனர். அவர்கள் நம்பிக்கை மறுக்கிறார்கள்

 திருக்குறள் தங்கள் தனி நூல் என்று வேதங்கள் கூறுகின்றன.திருக்குறள் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான பழமையான சிறந்த சாஸ்திர நூல் என்பதில் ஐயமில்லை. திருவள்ளுவர் இதன் சிறந்த ஆசிரியர். அவரை நமது ப்ரத ஸ்மரண்யத்தில் நினைவு கூர்கிறோம். பிரபல புரட்சியாளரான வ.வே.சு.ஐயர் எழுதிய அந்த நூலின் ஆதாரப்பூர்வமான மொழிபெயர்ப்பு உள்ளது. அதில் சொல்லப்பட்டிருக்கும் கருப்பொருள் என்ன? சதுர்வித புருஷார்த்தம்  என்ற அதே பழைய இந்து மதக் கோட்பாடு இலட்சியமாக முன்வைக்கப்படுகிறது. மோட்சம் பற்றிய அத்தியாயம் மட்டுமே  ஆரம்பத்தில் வருகிறது. இது எந்தவொரு குறிப்பிட்ட வழிபாட்டு முறையையோ அல்லது கடவுளின் பெயரையோ ஆதரிக்கவில்லை, ஆனால் மோட்சம் என்ற தூய கருத்தை இணைக்கிறது. ஆகவே இது ஒரு குறுங்குழுவாத நூல் கூட அல்ல. திருக்குறள் முன்வைக்கும் அதே சமூக வாழ்க்கைச் சித்திரத்தை மகாபாரதமும்  போற்றுகிறது. இந்த ஒப்பற்ற சமூக வாழ்வுப் பார்வையை இந்துக்களைத் தவிர வேறு எங்கும் காண முடியாது. ஆக இது முழுக்க முழுக்க இந்து மத சிந்தனைகளை தூய இந்து மொழியில் முன்வைக்கும் நூல்.

உண்மையில் தமிழ், வங்காளம், மராத்தி, பஞ்சாபி என நமது மொழிகள் அனைத்தும் நமது தேசிய மொழிகள். இந்த எல்லா மொழிகளும் பேச்சு வழக்குகளும் நமது தேசியப் பண்பாட்டின் வளமான நறுமணத்தைப் பொழியும் பல மலர்களைப் போன்றவை. இவை அனைத்திற்கும் உத்வேகம் அளித்தது மொழிகளின் ராணி, கடவுள்களின் மொழி - சமஸ்கிருதம். அதன் செழுமை மற்றும் புனிதமான கூட்டுறவின் காரணமாக, நமது தேசிய உறவின் பொது ஊடகமாகவும் அது சேவை செய்ய முடியும். சமஸ்கிருத அறிவைப் பெறுவதும் கடினமல்ல. சமஸ்கிருதம் இன்றுவரை நமது தேசிய வாழ்வை உறுதிப்படுத்தும் மாபெரும் காரணிகளில் ஒன்றாக உள்ளது. ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அது இப்போது வழக்கத்தில் இல்லை. அதை நடைமுறைக்குக் கொண்டு வருவதற்கான தார்மீகப் பெருமிதமும் துணிச்சலும் இன்றைய ஆட்சியாளர்களிடம் இல்லை.

ஆங்கிலமா அல்லது இந்தியா?

இனி வரும் காலங்களில் ஆங்கிலம் 'பொது மொழியாக' தொடர வேண்டும் என்று சிலர் விரும்புகிறார்கள். மொழி மனித உறவின் உயிரோட்டமான ஊடகமாக இருப்பதால், அந்நிய மொழியான ஆங்கிலம் ஆங்கிலப் பண்பாட்டையும் ஆங்கில வாழ்க்கை முறைகளையும் தன்னுள் கொண்டு வரவே செய்யும். அந்நிய வாழ்க்கை முறைகளை இங்கே வேரூன்ற அனுமதிப்பது நமது சொந்த கலாச்சாரத்தையும் தர்மத்தையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாகும் . பல நூற்றாண்டுகளாக அந்நிய ஆட்சி நமது மகத்தான தேசத்தை அழிக்கத் தவறியதற்குக் காரணம், நமது மொழிகளின் ஊடகங்கள் மூலம் நமது கலாச்சார பாரம்பரியத்தை நாம் பாதுகாத்து வந்ததே ஆகும்.

ஆங்கிலத்தை ஏற்றுக்கொள்வது என்பது நமது உயிர்த்துடிப்பின் முக்கிய ஊற்றுகளை உறிஞ்சுவதாகும். ஆங்கிலம் என்பது ஆங்கிலேய ஆதிக்கத்துடன் சேர்ந்து திணிக்கப்பட்ட ஒரு செயற்கையான திணிப்புதான். இப்போது நாம் சுதந்திரம் பெற்றுவிட்டதால் அதைத் தூக்கி எறிய வேண்டும். அந்நிய ஆதிக்கத்தின் போது அது அனுபவித்த அதே அந்தஸ்தைத் தொடர்ந்து அதற்கு வழங்குவது மன அடிமைத்தனத்தின் அறிகுறியாகும் மற்றும் உலகின் பார்வையில் நமது தேசிய கெளரவத்திற்கு ஒரு கறையாகும்.

ஆங்கிலம் இரண்டு உறுதியான காரணங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படும் என்பதில் சந்தேகத்தின் நிழல் கூட இல்லை. ஆங்கிலேயர் ஆட்சிக் காலத்தில், ஆட்சியாளர்களின் மொழியைக் கற்றுக் கொள்ளவும், அதில் தேர்ச்சி பெறவும், தங்கள் சொந்த மொழியில் ஆங்கிலேயரை எதிர்க்கவும் மக்கள் இயல்பாகவே இருந்தனர். இப்போது, பிரிட்டிஷ்காரர் போய்விட்டதால், அந்த வேட்கை இயல்பாகவே மறைந்துவிட்டது. இரண்டாவதாக, ஆங்கிலேயர் ஆட்சிக் காலத்தில் ஆங்கிலம் தெரியாதவர்கள் அரசுப் பணியில் ஆதாயம் தரும் எந்தப் பதவியிலும் நுழையத் தடை விதித்தனர். ஆங்கிலக் கல்வி இல்லாமல், சிறந்த அறிவுஜீவிகள்கூட பொருளாதார ரீதியாக மட்டுமல்ல, சமூக வாழ்க்கையிலும் வனாந்தரத்தில் தூக்கி எறியப்பட்டனர். இப்போது அந்த பயமும் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக போய் வருகிறது. ஆங்கில மொழி பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் ஒரு பகுதி மட்டுமே, அதன் முக்கிய ஆதரவு வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு எவ்வளவு செயற்கையாக உமிழ்ந்தாலும் அதை நீண்ட காலம் உயிர்வாழ வைக்க முடியாது.

'பொது மொழி' பிரச்சினைக்குத் தீர்வாக, சமஸ்கிருதம் அந்த இடத்தைப் பிடிக்கும் வரை, வசதிக்காக நாம் இந்திக்கு முன்னுரிமை அளிக்க வேண்டும். இயற்கையாகவே, மற்ற பாரத்ய மொழிகளைப் போலவே, சமஸ்கிருதத்திலிருந்து கிளைத்து, அறிவியல், தொழில்நுட்பம் போன்ற நவீன அறிவின் அனைத்து துறைகளிலும் அதன் எதிர்கால வளர்ச்சிக்கு சமஸ்கிருதத்திலிருந்து வாழ்வாதாரத்தைப் பெறும் இந்தி வடிவத்தை நாம் விரும்ப வேண்டும். அதற்காக இந்தி மட்டுமே தேசிய மொழி என்றோ, நமது மொழிகளிலேயே மிகப் பழமையான மொழி என்றோ அர்த்தமல்ல. உண்மையில் தமிழ் மிகவும் வளமான மற்றும் பழமையான மொழி. ஆனால் இந்தி நமது மக்களில் பெரும்பகுதியினரால் பேசப்படும் மொழியாக உள்ளது. நமது எல்லா மொழிகளையும் விட இந்தி தான் கற்பதற்கும் பேசுவதற்கும் எளிதான மொழியாக உள்ளது. கும்பமேளா அல்லது கும்பமேளா என்றாலோ அல்லது வடக்கு  , தெற்கு, கிழக்கு, மேற்குப் பகுதிகளிலிருந்தும் மக்கள் திரண்டு வந்து கங்கையில் புனித நீராடச் சென்றால், மக்கள் கூட்டம் இந்தியில் மட்டுமே தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது, அது எவ்வளவு நாகரீகமற்றதாக இருந்தாலும் சரி.

வாழ்க அனைத்து மொழிகளும்!

எனவே, தேசிய ஒற்றுமை மற்றும் சுயமரியாதையின் நலனுக்காக நாம் இந்தியை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும், 'இந்தி ஏகாதிபத்தியம்' அல்லது 'வடக்கில் மேலாதிக்கம்' போன்ற கோஷங்களால் நம்மை நாமே அடித்துச் செல்ல அனுமதிக்கக்கூடாது. உண்மையில், வங்காளம், மராத்தி மற்றும் குஜராத்தி ஆகியவை பிரிட்டிஷ் ஆட்சியையும் மீறி பெரும் முன்னேற்றம் கண்டுள்ளன. உலகெங்கிலும் உள்ள மகத்தான அறிஞர்களிடமிருந்து தடையற்ற பாராட்டுகளைப் பெற்ற அத்தகைய சிறந்த படைப்புகளை உருவாக்குவதில் அவர்கள் வெற்றி பெற்றுள்ளனர். கடந்த பல நூற்றாண்டுகளாக நம் தேசத்தின் ஆன்மாவை வெளிப்படுத்தி வரும் நமது பல்வேறு அழகிய மொழிகளை அழித்து ஒரே ஒரு மொழியை மட்டும் தக்க வைத்துக் கொள்வதை யாரும் சகித்துக்கொள்ள மாட்டார்கள். எனவே, இந்தி பிற மொழிகளின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது என்ற அச்சம் ஆர்வமுள்ள அரசியல்வாதிகளால் புனையப்பட்ட கட்டுக்கதைகளே.

உண்மையில், இந்தி எழுச்சியுடன், நமது சகோதர மொழிகளும் செழிக்கும். நமது பாரதிய மொழிகள் அனைத்திற்கும் எதிரி ஆங்கிலம். ஒருமுறை தமிழகத்தின் முக்கிய நகரம் ஒன்றில் ஒரு வழக்கறிஞர் இந்தி தமிழை அழித்துவிடும் என்று கூறினார். ஆனால், தமிழை பயன்படுத்த அனுமதித்த மாவட்ட மற்றும் கீழமை நீதிமன்றங்களில் தமிழில் பேசாமல் ஆங்கிலத்தில் ஏன் தொடர்ந்து பேசுகிறீர்கள் என்று கேட்டதற்கு அவரிடம் பதில் இல்லை. உண்மை என்னவென்றால், தமிழுக்கு உண்மையான எதிரி இந்தி அல்ல; மாறாக ஆங்கிலம் இரண்டுக்கும் எதிரி. இது தமிழ் மட்டுமல்ல, நம் பிற மொழிகளுக்கும் பொருந்தும்.

சுயராஜ்யத்தின் வருகைக்குப் பிறகு மொழி மேலும் ஒரு உரசல் புள்ளியாக மாறியது இப்படித்தான். மொழிவாரி மாநிலங்களின் உருவாக்கம் மக்கள் மனதில் மொழி வெறியை உருவாக்க அரசியல்வாதிகளுக்கு மேலும் ஒரு பிடி கொடுத்துள்ளது. புகழ்பெற்ற மனிதர்கள் கூட பிற மொழிகளில் சேற்றை வாரி இறைப்பதில் ஈடுபடுவது மிகவும் விசித்திரமானது. தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்த மிகப் புகழ்பெற்ற ஒருவர் ஒரு பொதுக் கூட்டத்தில் இந்தியில் இரண்டு சிறந்த இலக்கியப் படைப்புகள் மட்டுமே உள்ளன - ஒன்று துளசி ராமாயணம் , மற்றொன்று ரயில்வே கால அட்டவணை! இதற்குப் பொருத்தமாக, ஒரு பிரபல மராத்தி நாடக ஆசிரியர் தனது கதாபாத்திரத்தில் ஒருவரை "தெற்கு மொழியா? ஒரு மண்பானையில் சில கூழாங்கற்களைப் போட்டு வேகமாகக் குலுக்கினால் அந்த மொழிகள் கேட்கும்!" சந்தேகமில்லை, இது வேடிக்கையாக சொல்லப்பட்டது, ஆனால் இத்தகைய பிளவுபட்ட வேடிக்கை மற்றும் அறியாமை கேலி விஷயங்களை மோசமாக்கும்.

பெரிய கட்டுக்கதை

இன்று பல புதிய பிளவுகளும் சிதைவுகளும் முளைத்துக் கொண்டிருக்கின்றன. உதாரணமாக, ஆரிய-திராவிட சர்ச்சை மிகவும் சமீபத்தியது, செயற்கையானது. அதில் ஒன்று

நவீன மூடநம்பிக்கைகள் நேர்மையற்ற அதிகார வெறி கொண்ட நபர்களால் விடாப்பிடியாக கட்டமைக்கப்படுகின்றன. இந்த நாட்டில் ஆரம்பத்தில் நாம் கொண்டிருந்த இனத்தின் பன்முகத்தன்மை எதுவாக இருந்தாலும், வரலாற்றின் காலப்போக்கால் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அழிக்கப்பட்டுவிட்டன. இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நாடு பஞ்ச கௌடர், பஞ்ச திராவிடம்  என்ற பெயரில் தொகுக்கப்பட்டது. அது ஒரு இனம் அல்ல, ஒரு பிராந்திய பிரிவு. வடக்கில் உள்ளவர்களைப் போலவே தெற்கில் உள்ள மக்களும் எப்போதும் 'ஆரியர்கள்'  என்று கருதப்பட்டனர். நம் நாட்டில் 'ஆரியர்'  என்ற சொல் எப்போதும் கலாச்சாரத்தின் அடையாளமாக இருந்தது, ஒரு இனத்தின் பெயராக அல்ல. புராண இலக்கியங்கள் முழுவதும், மனைவிகள் கணவர்களை 'ஆர்யா'  என்று அழைக்கிறார்கள்.நிச்சயமாக மனைவிமார்கள் அனாரியர் அல்லர்! 'ஆர்யா' என்பது 'ஒரு உன்னதமான மனிதர்' என்பதையே குறிக்கிறது. ஸ்ரீகிருஷ்ணரும் இதே பொருளில் பகவத் கீதையில்  'ஆரியர்'  என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தியிருப்பதைக் காண்கிறோம்.குருச்சேத்திரப் போரின் தொடக்க நாளில் அர்ஜுனனின் இதயம் செயலிழக்கும்போது, ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அவனது அனார்யஜஸ்டம் அதாவது இழிவான மனப்பான்மைக்காக அவனைக் கடிந்து கொள்கிறார்.

ராமனுக்கும் ராவணனுக்கும் நடந்த போராட்டம் ஆரியனுக்கும் திராவிடனுக்கும் நடந்த போராட்டம் என்று இன்று கூறப்படுகிறது   . எவ்வளவு அபத்தம்! இராவணனே ஒரு சிறந்த சமஸ்கிருத அறிஞனும் சிவபக்தனும் ஆவான். அவர் சாம வேதத்திற்கு  இசையமைத்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. அவரது தந்தை வைஸ்ரவா ஒரு பிராமணர், அவரது தாத்தா புலஸ்தியரும் அவ்வாறே. எது எப்படியோ, இராவணன் தென்னகத்தை ஒடுக்கிக் கொண்டிருந்தான், இராமன் தென்னக மக்களை ஒடுக்கியதன் மூலமே விடுவித்தான்!

மேலும், ஹர்ஷ-புலகேசி போராட்டம், தெற்கில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கான வடக்கின் முயற்சியாகவும், தெற்கின் வெற்றிகரமான மறுப்பாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறது. ஆனால் புலகேசி திராவிடனே அல்ல, தமிழனும் அல்ல! அவரது இராச்சியம் மகாராஷ்டிராவில் கோதாவரி கரையில் பிரதிஷ்டானத்தில் - நவீன பைத்தானில் - நிறுவப்பட்டது. எது எப்படியோ, இரு அரசர்களும் இணக்கமாக வாழ்ந்தனர். வடக்கு-தெற்கு சர்ச்சை என்பது நவீன அரசியல்வாதிகளால் எழுப்பப்பட்ட சுத்தமான மற்றும் எளிமையான அதிகார-அரசியல், தற்போதைய சூழல் அனைத்து வகையான பிரிவினைக்கான விதைகளையும் விதைப்பதற்கு மிகவும் உகந்ததாக இருக்கிறது.

புதிய "கண்டுபிடிப்புகள்"

பொதுவான பயன்பாட்டில் எப்போதும் புதிய பிரிவுகள் வருவதையும் நாம் காண்கிறோம் - இவை அனைத்தும் மக்களில் ஒரு பிரிவினருக்கும் மற்றொரு பிரிவினருக்கும் இடையிலான அடிப்படை ஏற்றத்தாழ்வைக் குறிக்கின்றன. நமது தேசிய வாழ்க்கையின் இயல்பான போக்கில், நகரங்களில் வாழும் சிலர் உள்ளனர், முக்கியமாக படித்த ஊழியர்கள், தொழில்துறை தொழிலாளர்கள் மற்றும் வணிகர்கள்; வேறு சிலர், முக்கியமாக விவசாயிகள், கிராமங்களில் வாழ்கின்றனர், சிலர் இன்னும் காடுகளிலும் மலைகளிலும் வாழ்கின்றனர். ஆனால் அந்த வனவாசிகள், வனவாசிகள், இப்போது ஆதிவாசிகள், பழங்குடியினர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் அனைவரும் வெளியில் இருந்து இங்கு வந்தவர்கள் மற்றும் குடியேறியவர்கள்!

பின்னர் நகரவாசிகளுக்கும் கிராமவாசிகளுக்கும் இடையில் உருவாக்கப்பட்ட செயற்கை தடுப்பு உள்ளது. படித்தவன் என்று சொல்லப்படுபவன் தான் ஒரு வர்க்கமாக உணர்கிறான்; கிராம மக்களை நாகரிகமற்றவர்கள் என்று இழிவாகப் பார்க்கிறான். ஆங்கிலேயக் கல்வி கற்றவர்கள் தங்கள் ஆங்கிலேய எஜமானர்களைப் போலவே உடை உடுத்தி, நடந்து கொண்டு, சாதாரண மக்களை இழிவான மனப்பான்மையுடன் பார்த்த பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் தீய பாரம்பரியம் இன்னும் தொடர்கிறது. ஆங்கிலம் படித்தவர்கள் இன்னும் தங்களை சற்றே வித்தியாசமாக, மற்றவர்களை விட சற்று உயர்ந்தவர்களாக உணர்கிறார்கள். இன்று படித்தவர்கள் 'கிராமங்களுக்குத் திரும்பிச் செல்லுங்கள்' என்றும் கிராமவாசிகளின் வாழ்க்கைத் தரத்தை உயர்த்துமாறும் அறைகூவல் விடுக்கப்படுகிறது. ஆனால் உண்மையில் எத்தனை பேர்? கிராமத்து வாழ்க்கை என்ற எண்ணமே நெஞ்சை உறைய வைக்கிறது!

கிராமங்களில் உள்ள சாதாரண மக்கள்தான் நமது தேசத்தின் உண்மையான முதுகெலும்பாக இருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. கடந்த காலங்களில்கூட, அந்நியப் படையெடுப்புகளால் நமது சமூகம் அச்சுறுத்தப்பட்ட போதெல்லாம், இந்த 'கிராம கிராமவாசிகள்', இந்த 'படிப்பறிவில்லாத வெகுஜனங்கள்'  தான் ஸ்வதேஷ் மற்றும் ஸ்வதாராமத்தை காப்பாற்ற முன்வந்தனர், அவர்கள் தாங்க வேண்டியிருந்த மற்றும் தியாகம் செய்ய வேண்டியிருந்தது.

'பெண்களுக்கான சமத்துவம்', 'ஆணின் ஆதிக்கத்திலிருந்து அவர்கள் விடுதலை' என்ற கூக்குரல் இப்போது எழுகிறது! பல்வேறு அதிகாரப் பதவிகளில் தனித்தனி பாலினத்தின் அடிப்படையில் இட ஒதுக்கீடு கோரப்படுவதால், மேலும் ஒரு 'இஸம்' – 'பாலியல்வாதம்!' - சாதியம், வகுப்புவாதம், மொழிவாதம் போன்றவற்றின் வரிசைக்கு.

மகத்தான ஒற்றுமையை உணருங்கள்

கடந்த காலத்திலும் நிகழ்காலத்திலும் எமது மக்களின் சித்திரம் இதுதான். இந்த மண்ணின் ஒவ்வொரு மைந்தரையும், நமது மக்களிடையே உள்ள பழமையான அடையாள உணர்வை அதன் அனைத்து தூய்மையுடனும் மீண்டும் ஒருமுறை புதுப்பிக்க இந்த படம் இயல்பாகவே தூண்ட வேண்டும். நம் மக்கள் அனைவரும் வாழும் கடவுளாக நம் இதயங்களில் மீண்டும் நிறுவப்பட வேண்டும். உண்மையில், இத்தகைய அடையாள உணர்வுதான் நமது பண்டைய கலாச்சாரத்தின் அழியாத செய்தியாக இருந்து வந்துள்ளது. மற்றவர்கள் 'கடவுளின் தந்தைமை' மற்றும் 'மனிதனின் சகோதரத்துவம்' என்று சொல்வதோடு நிறுத்திக் கொண்டனர். நாங்கள் வெகுதூரம் பயணித்து, பிரம்மா முதல் ஜடப்பொருள் வரை அனைத்துப் பொருட்களிலும் ஊடுருவியுள்ள அடையாளத்தை உணர்ந்தோம்.

எனவே, நாம் அனைவரும் இந்த மகத்தான மற்றும் புனிதமான தாய்நாட்டின் குழந்தைகள் பாரத மாதாவின் குழந்தைகள் என்பதை உணர்ந்து பிறந்த ஒற்றுமையின் தூய உணர்வை மீண்டும் உயிர்ப்பிப்போம். தெரிந்தோ தெரியாமலோ எழுப்பப்படும் பல்வேறு முரண்பட்ட ஸ்வரங்கள் நம்மைக் குழப்பத்திலும் பிளவிலும் ஆழ்த்துவதை நிறுத்துவோம். இந்தக் கதையில் வரும் குருடர்களைப் போல நாம் இருக்கக் கூடாது. அவர்கள் யானையின் பல்வேறு பாகங்களைத் தொட்டு, அந்த மிருகத்தைப் பற்றி தங்கள் சொந்த வர்ணனைகளைக் கொடுத்தார்கள். அதன் காலைப் பிடித்தவன் அதைத் தூணுக்கு ஒப்பிட்டான், அதன் தும்பிக்கையைத் தொட்டவன் அது பாம்பைப் போன்றது என்று சொன்னான், அதன் வயிற்றைத் தழுவிய இன்னொருவன் அதை ஒரு பெரிய முரசுக்கு ஒப்பிட்டான். ஒவ்வொருவரும் ஓரளவு சரியாக இருந்தனர், ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாக விலங்கைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்தில் அனைவரும் தவறாக இருந்தனர்.

நமது அரசியல் அமைப்பின் அனைத்து நரம்புகளிலும் ஒற்றுமையின் உயிர் நீரோட்டம் தடையின்றி ஓடத் தொடங்கிவிட்டால், நமது தேசிய வாழ்க்கையின் பல்வேறு உறுப்புகளும் ஒட்டு மொத்த தேசத்தின் நலனுக்காக சுறுசுறுப்பாகவும் இணக்கமாகவும் செயல்படத் தொடங்கும். அப்படிப்பட்ட உயிரோட்டமுள்ள, வளர்ந்து வரும் சமுதாயம், அதன் முற்போக்கான பயணத்திற்கு இன்றியமையாததும் உகந்ததுமான பழைய அமைப்புகளையும் வடிவங்களையும் அதன் எண்ணற்ற பழைய அமைப்புகளிலிருந்து பாதுகாத்து, அவற்றின் பயன்பாட்டைக் காலாவதியாகிவிட்டவற்றைத் தூக்கியெறிந்துவிட்டு, அவற்றின் இடத்தில் புதியவற்றை உருவாக்கும். பழைய முறைமை கடந்து செல்வதைக் கண்டு யாரும் கண்ணீர் சிந்தத் தேவையில்லை, புதிய அமைப்பை வரவேற்கத் தயங்கத் தேவையில்லை. இது அனைத்து உயிரினங்கள் மற்றும் வளரும் உயிரினங்களின் இயல்பில் உள்ளது. ஒரு மரம் வளரும்போது, பழுத்த இலைகளும் காய்ந்த கிளைகளும் உதிர்ந்து புதிய வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கின்றன. மனதில் கொள்ள வேண்டிய முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், ஒற்றுமையின் உயிர்-சாறு, நமது சமூக அமைப்பின் அனைத்து பகுதிகளிலும் ஊடுருவுவதைக் காண வேண்டும். ஒவ்வொரு அமைப்பும் அல்லது வடிவமும் அந்த உயிர்-சாற்றை வளர்க்கிறதா இல்லையா என்பதைப் பொறுத்து வாழும், அல்லது மாறும் அல்லது முற்றிலும் மறைந்துவிடும். எனவே, இன்றைய சமூகச் சூழலில் இத்தகைய அமைப்புகளின் எதிர்காலம் பற்றி விவாதிப்பது பயனற்றது. உள்ளார்ந்த ஒற்றுமை உணர்வையும், அதன் வாழ்க்கை நோக்கம் குறித்த விழிப்புணர்வையும் நமது சமூகத்தில் புதுப்பிப்பதே காலத்தின் மிக உயர்ந்த அழைப்பாகும். மற்ற எல்லா விஷயங்களும் தங்களைத் தாங்களே கவனித்துக் கொள்ளும்.

பிறப்பால் ஒரு கடமை

இந்த ஒருமை நமது பிறப்பிலிருந்தே நமது இரத்தத்தில் பதிந்துள்ளது என்பதை நாம் அனைவரும் நினைவில் கொள்வோம், ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் இந்துக்களாகப் பிறந்தவர்கள். எந்த மனிதனும் இந்துவாகவோ, முஸ்லிமாகவோ, கிறிஸ்தவனாகவோ பிறப்பதில்லை, எளிய மனிதனாகப் பிறப்பதில்லை என்று இன்றைய சில ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். இது மற்றவர்களுக்கு உண்மையாக இருக்கலாம். ஆனால் ஒரு இந்துவைப் பொறுத்தவரை,  அவர்  தாயின் கருப்பைக்குள் நுழையும் போது ஸ்மாஸ்கர் பெறுகிறார், கடைசியாக அவரது உடல் நெருப்பில் வீசப்படும்போது பெறுகிறார். இந்துவுக்கு பதினாறு ஸ்மாஸ்காரங்கள்  உள்ளன, அவை அவரை அவர் என்னவாக ஆக்குகின்றன. தாயின் கருவறையில் இருந்து எழுவதற்கு முன்பே நாம் இந்துக்கள். அதனால் நாம் இந்துக்களாகப் பிறக்கிறோம். மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் பெயரிடப்படாத எளிய மனிதர்களாக இந்த உலகத்தில் பிறந்து, பின்னர் விருத்தசேதனம் அல்லது ஞானஸ்நானம் பெற்று, முஸ்லிம்களாகவோ அல்லது கிறிஸ்தவர்களாகவோ மாறுகிறார்கள்.

எனவே, நமது சமூகத்தில் ஒற்றுமை மற்றும் அடையாள உணர்வை வலுப்படுத்துவது நமது பிறப்பு, நமது சஹஜ கர்மாவுடன்  பிறந்த கடமையாகும்.நமது ஸஹஜ கர்மாவை குறைபாடுள்ளதாகத் தோன்றினாலும் விட்டுவிடக் கூடாது.

என்கிறது கீதை. எனவே, நமது உயிர்நாடியைத் தின்று கொண்டிருக்கும் தற்போதைய வேறுபாடுகளும் கருத்து வேறுபாடுகளும் அகற்றப்பட்டு, நமது சமூகத்தை மீண்டும் ஒருமுறை ஒன்றுபட்ட மற்றும் இணக்கமான முழுமையாக வார்த்தெடுப்பதைக் காண்பது நமது தலையாய கடமையாகும்.

அரசியல் போன்ற பிற தூண்டுதல்கள் அனைத்தும் நாம் வளரும்போது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் வருகின்றன என்பதையும் நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அரசியல் கட்சிகள் வந்து செல்கின்றன. இன்றும் கூட பல கட்சிகள் ஒன்றுக்கு எதிராக மற்றொன்று சண்டையிட்டுக் கொண்டிருக்கின்றன. யாருக்குத் தெரியும், இன்று செல்வாக்கு மற்றும் அதிகாரத்தின் உச்சத்தில் இருக்கும் கட்சி நாளை வீழ்ச்சியடையலாம், அதன் இடத்தில் மற்றொரு கட்சி வரக்கூடும். அரசியல் கட்சிகள் இயல்பிலேயே நிலையற்றவை. ஆனால் சமுதாயம் நிரந்தரமானது, அழியாதது. கடந்த ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளில் எத்தனையோ அரசர்களும், அரச வம்சங்களும், இத்தனை நிர்வாக முறைகளும், எத்தனையோ அரசியல், பொருளாதார அமைப்புகளும் வந்து போயின. ஆனால் இரத்த உறவுகளாலும், வரலாற்றாலும் பிணைக்கப்பட்ட மக்களாகிய நாம் ஒன்றாகவும் முழுமையாகவும் இருக்கிறோம். எனவே, எது நிரந்தரமானது, எது நிலையற்றது என்று நாம் பாகுபாடு பார்த்து நிரந்தரமானதைப் பற்றிக் கொள்ள வேண்டும், நிலையற்றது நிரந்தரத்தின் வழியில் குறுக்கிடுமானால், அதை விட்டுவிட வேண்டும்.

/kzqzokf.k rL; u'; afr v/kqzoa u"Veso fgAA

நிலையற்றதைப் பின்தொடர்வதில் நிலையானதைத் துறப்பவன் நிரந்தரமானதை இழக்கிறான். நிலையற்றது அவனுடன் இருப்பதில்லை.) துருவம் (நிரந்தரம்) என்பது சமூகம், அரசியல் என்பது அத்ருவம் (நிலையற்றது). அரசியல் வெறியில் சமூகத்தைக் கைவிட்டு, அதன் உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையை அழித்தால், நாம் நமது அடிப்படைக் கடமைக்கு எதிரானவர்களாவோம்.

உண்மையான பக்தியின் அழைப்பு

இந்து சமூகம், முழுமையாகவும், ஒருங்கிணைந்தும் என்றென்றும் நம் அனைவருக்குமான பக்தியின் ஒற்றைப் புள்ளியாக இருக்க வேண்டும். சாதி, பிரிவு, மொழி, மாகாணம், கட்சி என எந்தக் கருத்தையும் அந்த ஒருமுக அர்ப்பணிப்பின் வழியில் குறுக்கிட அனுமதிக்கக் கூடாது. இதுதான் அளவுகோல்

உண்மையான பக்தி. மீராவின் வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அத்தியாயம் உள்ளது. ஸ்ரீ கிருஷ்ணரிடம் அவர் கொண்டிருந்த பக்திக்கு அவரது உறவினர்களாலேயே தடை ஏற்பட்டபோது, அவர் கோஸ்வாமி துளசிதாஸருக்கு ஆலோசனை கேட்டு கடிதம் எழுதினார். வினய பத்திரிக்கையில் காணப்படும் ஒரு அழகான கவிதை வடிவில் அவர் பதிலளித்தார்  , அதில் அவர் கூறியதாவது:

அதாவது, ராமனை நேசிக்காதவர்கள், அதாவது பக்திக்கு உரியவர்கள், இடையூறாக வருபவர்கள், நமக்கு மிகவும் நெருக்கமானவர்களாகவும், அன்புக்குரியவர்களாகவும் இருந்தாலும், ஒரு கோடி மடங்கு எதிரிகளாகக் கருதப்பட வேண்டும். தன் பக்திப் பொருளை அடைவதற்காக தாய், தந்தை முதலிய அனைவரையும் கைவிட்ட உதாரணங்களைக் கொடுத்துள்ளார்.

எனவே, நமது வாழும் கடவுளான இந்து சமுதாயத்தின் மீதான பக்தியில், நமது மக்களின் உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையை நிலைநிறுத்தி வலுப்படுத்தும் இன்றியமையாத, தலையாய கடமையை நிறைவேற்றுவதற்கு அவை தடையாக இருப்பதால், இன்று நம் மனங்களை ஆள்கின்ற பல்வேறு சீர்குலைவு உணர்வுகளை கைவிட வேண்டும்.

நாம் அனைவரும் எழுந்து, நமது உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையின் உயிர் கொடுக்கும் செய்தியை ஒவ்வொரு இந்து இதயத்திற்கும் வீட்டிற்கும் எடுத்துச் செல்வோம், மற்ற எல்லா தடைகளையும் கடந்து மூழ்கடித்து, ஒவ்வொரு இந்து இதயத்திலும் ஒரே உயிருள்ள ஸ்மஜாதேவதையின்  பிரகாசமான தரிசனத்தை ஒளிரச் செய்வோம்.

 

பகுதி இரண்டு - தேசமும் அதன் பிரச்சினைகளும்

XI. வீரியமான தேசிய வாழ்க்கைக்காக*

தேசம், ஒரு நேர்மறையான கருத்து - நவீன அறிஞர்கள் சொல்வது - பாரதத்தின் இந்து குழந்தை - கலாச்சாரம், வரலாறு போன்றவற்றின் சமூகம் - எனவே, இந்து தேசம் - இந்துக்கள் அல்லாதவர்கள் மற்றும் தேசியத்தின் சோதனை - வளர்ப்பு அல்ல, ஆனால் கலாச்சாரம் முக்கியம் - இந்து அல்லாதவர்களுக்கான அழைப்பு - இந்து ராஷ்டிரத்தில் இந்து அல்லாதவர் - தேசிய ஒருமைப்பாட்டிற்கான அடிப்படை.

 ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கத்தின் நிறுவனரான டாக்டர் கேசவ பலிராம் ஹெட்கேவார் சிறுவயதிலிருந்தே தேச நலனுக்காக தீவிரமாக தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டவர். தாய்நாட்டின் விடுதலைக்காக அந்த நேரத்தில் நடந்து கொண்டிருந்த பல்வேறு இயக்கங்களில் தீவிரமாக ஈடுபட்டிருந்தார். பல ஆண்டுகள் புரட்சி இயக்கத்தில் ஈடுபட்டார். பின்னர் அவர் இந்திய தேசிய காங்கிரசின் போராட்டங்கள் மற்றும் நிறுவனப் பணிகளில் மூழ்கினார்.

ஆனால் அந்த இயக்கங்கள் அனைத்திலும் அடிப்படையாக இருப்பது பிரிட்டிஷாரை வெளியேற்றுவதுதான் என்பதை அவர் விரைவிலேயே கண்டுகொண்டார். அந்தக் கருத்து தேசியவாதத்துடன் ஒப்பிடப்பட்டது. அன்றைய முன்னணிப் பிரமுகர்களில் பெரும்பாலானோருக்கு 'பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு', 'தேசியவாதம்' என்பது ஒன்றுக்கொன்று மாற்றத்தக்க சொற்களாக இருந்தன. அந்த மேலோட்டமான சிந்தனையில் எங்கள் நிறுவனர் அதிருப்தி அடைந்தார். நமது தேசத்தின் மற்றும் பிற நாடுகளின் வரலாற்றின் ஆழமான புரிதலின் மூலம் 'தேசம்' என்ற கருத்தாக்கம் நேர்மறையானது என்றும் வேறு எவருடனும் பகைமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல என்றும் அவர் அறிந்திருந்தார். தேசிய இலக்கு என்ற ஆரம்பக் கருத்தாக்கத்தில் சிறிதளவு சிதைவு ஏற்பட்டாலும், அது சிறந்த நோக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், இறுதியில் நம்மை மீட்க முடியாத பேரழிவு விளைவுகளுக்கு இட்டுச் செல்லும் என்பதையும் அவர் அறிந்திருந்தார். விநாயகர் சிலையை செய்யத் தொடங்கி, குரங்கை உருவாக்கியவரின் கதி போலத்தான் நம் கதியும் இருக்கும்.

இந்த வழிகளில் ஆழ்ந்த சிந்தனைக்குப் பிறகுதான் டாக்டர் ஹெட்கேவார் ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கத்தை நமது தேசியம் என்ற சரியான, நேர்மறையான, நிலையான கருத்தின் அடிப்படையில் தொடங்க முடிவு செய்தார்.

அப்படியானால், நமது தேசியம் பற்றிய உண்மையான கருத்து என்ன?

அதன் கருத்தாக்கத்தை நவீன காலத்தில் புரிந்து கொண்டு நடைமுறைப்படுத்துவதில் இருந்து தொடங்குவோம், அது தற்போதைய சூழலில் இந்த விஷயத்தை புரிந்து கொள்ள உதவும்.

நவீன அறிஞர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள்

'தேசம்' என்ற கருத்தாக்கம் முதன்முதலில் மேற்கில் எவ்வாறு வெளிப்பட்டது? முதலாவதாக, பல்வேறு மக்கள் குழுக்கள் தங்களை ஒருவித இயற்கையான பிரதேச எல்லைகளுக்குள் வரையறுத்துக் கொண்டன. ஒரு குறிப்பிட்ட நிலப்பரப்பில் வசித்த மக்கள், தாங்கள் அந்த மண்ணின் மைந்தர்கள் என்றும், தங்களுக்கென்று ஒரு வாழ்க்கை முறை இருக்கிறது என்றும், அதைப் பேணிப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்றும், சுருங்கக் கூறின், தாங்கள் ஒரு தனியான, தனியான, தனித்துவமான அமைப்பு என்றும் ஒரு உணர்வை வளர்த்துக் கொண்டனர். இவ்வாறு அவர்கள் தங்களை ஒத்திசைவான, பிரிக்க முடியாத குழுக்களாக உருவாக்கிக் கொண்டனர். பல்வேறு காலகட்டங்களில், பல்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த முன்னணி சிந்தனையாளர்கள் அந்தக் குழுக்களை வரையறுக்க ஒரு 'தேசம்' என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினர். அவர்கள் முன்வைத்த பல்வேறு சொற்றொடர்களையும் வரையறைகளையும் சேகரித்து அவற்றின் சாராம்சத்தை வெளிக்கொணர்ந்தால், நாம் சில எளிய முடிவுகளுக்கு வருகிறோம்.

* 1956 மார்ச் 30 அன்று பெங்களூரில் ஆற்றிய சொற்பொழிவு.

ஒரு தேசத்திற்கு முதல் தேவை என்னவென்றால், அந்த நாடு வாழவும், வளரவும், செழிக்கவும் தேவையான அடித்தளமாக செயல்பட இயற்கை எல்லைகளால் முடிந்தவரை வரையறுக்கப்பட்ட தொடர்ச்சியான நிலமாகும். இரண்டாவது தேவை, அந்த குறிப்பிட்ட நிலப்பரப்பில் வாழும் மக்கள் தங்கள் தாய்நாடாக, தங்கள் வாழ்வாதாரம், பாதுகாப்பு மற்றும் செழிப்புக்கான இடமாக அதன் மீது அன்பையும் போற்றுதலையும் வளர்த்துக் கொண்டிருக்க வேண்டும். சுருக்கமாகச் சொன்னால், தாங்கள் அந்த மண்ணின் மைந்தர்கள் என்பதை அவர்கள் உணர வேண்டும்.

அப்படியானால், மக்கள் வெறும் மனிதர்களின் திரளாக இருக்கக்கூடாது, பன்முகத்தன்மை கொண்ட தனிநபர்களின் அருகருகே இருக்க வேண்டும். சமூகத்தின் வாழ்க்கை இலட்சியங்கள், பண்பாடு, உணர்வுகள், உணர்வுகள், நம்பிக்கைகள், மரபுகள் ஆகியவற்றால் வார்க்கப்பட்ட ஒரு திட்டவட்டமான வாழ்க்கை முறையை அவர்கள் உருவாக்கியிருக்க வேண்டும். இவ்வாறு மக்கள் பொதுவான மரபுகளையும், அபிலாஷைகளையும், தங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியான மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற அனுபவங்களின் பொதுவான நினைவையும், நட்பு மற்றும் பகைமை போன்ற பொதுவான உணர்வுகளையும், ஒரே மாதிரியான முழுமையில் பின்னிப்பிணைந்த தங்கள் நலன்களையும் கொண்ட ஒரு ஒத்திசைவான மற்றும் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகத்தில் ஒன்றுபட்டால், அந்த குறிப்பிட்ட பிரதேசத்தின் குழந்தைகளாக வாழும் அத்தகைய மக்கள் ஒரு 'தேசம்' என்று அழைக்கப்படலாம்.

இந்து - பாரதத்தின் குழந்தை

உலகிலுள்ள அறிஞர்கள் அனைவரும் ஒப்புக் கொண்ட இந்த இலக்கணத்தை நம் நாட்டிற்குப் பொருத்திப் பார்த்தோமானால், வடக்கே பரந்து கிடக்கும் நமது இந்த மாபெரும் நாடு இமயமலையை உருவாக்குகிறது. அதன் கிளைகள் அனைத்தும் வடக்கு, தெற்கு, கிழக்கு, மேற்குப் பகுதிகள் என விரிந்து கிடக்கின்றன.  ஒரு சிறந்த இயற்கை அலகு. இந்த மண்ணின் மைந்தன் என்ற முறையில், நன்கு பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த நமது சமூகம் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இங்கு வாழ்ந்து வருகிறது. இந்த சமூகம் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இங்கு வாழ்ந்து வருகிறது. இந்த சமூகம், குறிப்பாக நவீன காலங்களில், இந்து சமூகம் என்று அறியப்படுகிறது. ஏனெனில், இந்து மக்களின் முன்னோர்கள்தான் தாய்நாட்டின் மீது அன்பு மற்றும் பக்தியின் தரங்களையும் மரபுகளையும் நிறுவியுள்ளனர். தாய்நாட்டைப் பற்றிய முழுமையான சித்திரத்தையும், அதன் மீது தெய்வீகப் பக்தியையும் நம் மனதில் பதிய வைக்கும் நோக்கில் அவர்கள் பல்வேறு கடமைகளையும் சடங்குகளையும் வகுத்தனர். மறுபடியும் அவர்கள்தான் அதன் புனிதத்தையும் ஒருமைப்பாட்டையும் பாதுகாப்பதற்காக தங்கள் இரத்தத்தைச் சிந்தினார்கள். இவை அனைத்தும் இந்து மக்களால் மட்டுமே செய்யப்பட்டன என்பதற்கு ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகால நமது வரலாறு சான்று பகர்கிறது. அதாவது இந்துக்கள் மட்டுமே இந்த மண்ணின் மைந்தனாக இங்கு வாழ்ந்து வருகிறார்கள். தொன்மையான யுகங்கள் முதல் நவீன காலம் வரை நமது மகத்தான ஆளுமைகள், தங்கள் வாழ்க்கையாலும், முன்மாதிரியாலும், இந்தப் புனிதமான பிணைப்பின் தொடர்ச்சியை உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர்.

தாய்நாட்டின் மீதான பொதுவான பற்று நமது மக்களை ஒரு வகையில் ஒருவருக்கொருவர் இரத்த உறவு கொண்டவர்களாக மாற்றியது - காசியில் உள்ள மனிதன் கன்னியாகுமரியில் உள்ள மனிதன் மற்றும் ஒரு நகரவாசி ஒரு வனவாசி போன்றது. பல்வேறு சாதிகள், கடவுளை வழிபடும் பல்வேறு வழிகள், பல்வேறு மொழிகள் அனைத்தும் ஒரே மாதிரியான ஒரே மாதிரியான இந்து மக்களின் வெளிப்பாடுகள் - இந்த தாய்நாட்டின் குழந்தைகள்.

பண்பாட்டு சமூகம்

இந்து மக்களாகிய நமக்கு இறுதி உண்மையை உணர வேண்டும் என்ற இலட்சியம் இருந்தது. அந்த இலட்சியத்திற்கு ஏற்ப  , மனித வாழ்க்கையின் எல்லா நிலைகளையும் அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியதும், அதன் பரந்த பார்வையால் ஒப்பிட முடியாததுமான ஒரு தர்மத்தை நாம் பெற்றிருக்கிறோம். தூய்மை, பண்பு, பொறுமை, தியாகம் போன்ற உன்னதமான குணங்களை தனிமனிதனிடம் விதைத்து, மனித வாழ்வின் மிக உயர்ந்த இலக்கை அடைய அவனுக்கு உதவுகின்ற நமது சம்ஸ்கிருதி  (பண்பாடு) என்ற வாழ்க்கை நீரோட்டம் நம்மிடம் உள்ளது.

பண்பாட்டின் அந்த முத்திரை நம் அன்றாட வாழ்வில் வெளிப்பட்டு, லௌகீகத்தை உன்னதமானதாக மாற்றுகிறது. உதாரணமாக, ஒவ்வொரு பெண்ணையும், சிறுமி உட்பட, அம்மா என்று அழைப்பது நம்மிடையே பொதுவான வழக்கம்  . நமது பல்வேறு வட்டார வழக்குகளில் நாம் பயன்படுத்திய வேறு எந்தச் சொற்களும் இதே பொருளைத்தான் தருகின்றன. அதாவது, ஒரு ஆணின் மனைவியைத் தவிர, ஒவ்வொரு பெண்ணும், அவளுடைய வயது அல்லது வாழ்க்கையில் அந்தஸ்து எதுவாக இருந்தாலும், அவனுக்கு தாயின் வெளிப்பாடு. இது எமது கலாசாரத்தின் சிறப்பம்சமாகும்.

போரில் பிடிபட்ட கல்யாணின் முஸ்லிம் சுபேதாரின் அழகான மருமகளை மரியாதையுடனும் பரிசுகளுடனும் திருப்பி அனுப்பிய சிவாஜியின் புகழ்பெற்ற நிகழ்வு (வெளிநாட்டினரின், குறிப்பாக முஸ்லீம், வரலாற்றாசிரியர்களின் பார்வையில் இது விதிவிலக்கானதாகத் தோன்றினாலும்) இந்த நாட்டின் உன்னதமான கலாச்சாரத்தின் மிகச் சாதாரண நிகழ்வாகும். இதை இங்குள்ள சாமானிய மக்களும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

காந்திஜி படுகொலைக்குப் பிறகு நடந்த இனப்படுகொலையின் போது ஒரு வெளிப்படையான சம்பவம் இருந்தது. தேச விரோத மற்றும் நாசகார சக்திகளால் அப்பாவி மக்கள் மீது கொலை, கொள்ளை மற்றும் தீவைப்பு போன்ற வெறியாட்டங்கள் கட்டவிழ்த்து விடப்பட்டன. அப்படி ஒரு கொலைவெறிக் கும்பல் ஒரு வீட்டைத் தாக்கியது. வீட்டுப் பெண்மணி மட்டும் உள்ளே இருந்தாள். பயத்தில் கதவைத் திறந்தாள். அவளை தனியாக பார்த்ததும் அந்த கும்பல் சிறிது நேரம் தயங்கி நின்றது. இழிபுகழ் பெற்ற ரவுடிகள் கும்பலை வழிநடத்திக் கொண்டிருந்தனர். ஆனால் அப்போதும் கூட நமது கலாச்சாரத்தின் பண்டைய அழைப்பான மாத்ருவத் பரதரேஷு (பெண்களை தாயாக நோக்குதல்) அவர்களின் இரத்தத்தில் இருந்தது, அவர்களை அவளை மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்த வைத்தது. தாங்கள் எரிக்கவும் கொள்ளையடிக்கவும் புறப்பட்டிருப்பதாகவும், ஆனால் அவளை பாதுகாப்பான இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல ஏற்பாடு செய்வதாகவும் அவர்கள் அவளிடம் கூறினர். அவர்களில் இருவர் அவளை அழைத்துச் செல்ல நியமிக்கப்பட்டனர்! கடந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளாக அந்நியர்களின் அரிக்கும் செல்வாக்கு இருந்தபோதிலும், தற்போது நமது 'மேல்தட்டு வர்க்கத்தினர்' மத்தியில் அனைத்து வகையான ஒழுக்கக்கேடும் கொந்தளித்துக் கொண்டிருந்த போதிலும், இதுபோன்ற குணாதிசயங்களின் ஒளிரும் எடுத்துக்காட்டுகள் இன்றும் நம் சாதாரண மக்களிடம் காணப்படுகின்றன. இது நமது இதயங்களில் வளர்க்கப்பட்ட தனித்துவமான தூய்மையான மற்றும் உன்னதமான கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை நமக்கு வழங்குகிறது. அது நமக்கென்று ஒரு சாயலைக் கொடுத்திருக்கிறது.

மேலும், இந்த ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளில், கடவுளைத் தேடி நமது பயணத்தில் நம்மை வழிநடத்திய ஞானிகள், ஞானிகள், அறிஞர்கள் மற்றும் வீரர்களின் முழு விண்மீன் கூட்டத்தையும் நாம் உருவாக்கியுள்ளோம். பல்வேறு வகையான தனிநபர்களின் தேவைகளை நிறைவு செய்வதற்காக அவர்கள் ஒரு சமூக அமைப்பைக் கட்டியமைத்தனர், செல்வத்தின் முறையான உற்பத்தி மற்றும் விநியோகத்திற்கான பொருளாதார முறைகளை வளர்த்தெடுத்தனர், சமூகத்தின் ஒழுங்கான பரிணாம வளர்ச்சியைப் பாதுகாப்பதற்கும் பராமரிப்பதற்கும் அரசியல் நிறுவனங்களை உருவாக்கினர். இதன் விளைவாக, நாம் இங்கு வாழ்ந்த இந்த நூற்றாண்டுகளில், நமது நலன்கள் அனைத்தும் பிரிக்க முடியாதபடி ஒன்றிணைந்த, செழிப்பு மற்றும் துன்பம், நட்பு மற்றும் பகைமை ஆகியவற்றின் ஒரே மாதிரியான அனுபவங்களைப் பெற்றுள்ளோம்.

எப்பொழுதெல்லாம் தவறுதலாக ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவின் நலன்கள் மற்றொரு குழுவின் நலன்களுக்கு எதிரானவை என்று கற்பனை செய்து கொண்டு ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டுக் கொண்டு, தனித்தனியான, பரஸ்பரம் பகைமை கொண்ட அரசுகளை வளர்த்துக் கொண்டோமோ, அப்போதெல்லாம் அந்நியர்களுக்கு எதிரான போரில் நாம் தோற்றோம். அனைவரும் மோசமான அடிமைத்தனத்திலும், துயரத்திலும் தள்ளப்பட்டோம். நமது மக்களில் ஒரு பிரிவினர் ஏதோ ஒரு அந்நிய சக்தியுடன் நட்பு பாராட்டிக் கொண்டிருக்கையில், மற்றொரு பிரிவினர் அதற்கு எதிராகப் போராடிக் கொண்டிருந்த நிலையும் இதே விளைவுதான். என்ற வழக்கில்

பிருத்விராஜ் சௌகான் ஒரு புள்ளி. அவரது எதிரி முகமது கோரி. முகமது கோரியுடன் ஜெயசந்த் நட்பு கொண்டார். இங்கே நம் நாட்டின் இரண்டு முக்கிய நபர்கள் இருந்தனர் - அவர்களில் ஒருவர் எதிரி, மற்றொருவர் அதே ஆக்கிரமிப்பாளரின் நண்பர். இதன் விளைவாக பிருத்விராஜ் தோற்கடிக்கப்பட்டு கொல்லப்பட்டார். ஜெயச்சந்தும் அழிந்தார். முகமது கோரி அரசரானார். கடந்த எண்ணூறு ஆண்டுகளில் நிகழ்ந்த பேரழிவுகளின் ஒட்டுமொத்தத் தொடர்ச்சியும், தற்போதைய காலகட்டத்தில் பிரிவினையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்திருப்பதும் தொடங்கிவிட்டன. மறுபுறத்தில், நமது நலன்கள் பிரிக்க முடியாதவை என்பதையும், நமது நண்பர்களும் பகைவர்களும் நம் எல்லோருக்கும் ஒரே மாதிரியானவர்கள் என்பதையும் குறுகிய காலத்திற்கே நாம் உணரும்போதெல்லாம், நமது தேசிய வாழ்க்கையில் அத்தகைய மகத்தான சக்தி உருவாக்கப்பட்டு, அந்நியரின் அதிகாரம் நமது காலடியில் நொறுங்கியது. ஒரு முழுமையான தேசத்தை உருவாக்குவதற்கான அனைத்து தேவைகளும் இந்த மாபெரும் இந்து மக்களின் வாழ்க்கையில் இவ்வாறு பூர்த்தி செய்யப்படுகின்றன.

எனவே, நமது பாரத மண்ணில் தேசிய வாழ்வு இந்து மக்களுடையது என்று கூறுகிறோம். சுருக்கமாகச் சொன்னால், இதுதான் இந்து தேசம்.

இரண்டு எதிரெதிர் நிலைகள் ஒத்துப்போகின்றன

ஆனால், நம் நாட்டின் 'மதச்சார்பின்மைவாதிகள்' என்று சொல்லிக் கொள்பவர்களில் சிலர், 'தேசம்' என்ற கருத்தாக்கத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது தர்மம்,  சமஸ்கிருதி போன்ற வார்த்தைகளைக் கேட்டவுடன் 'அமைதியற்றவர்களாக' ஆகிவிடுகிறார்கள். "மதத்தை ஏன் அரசியலுக்குள் கொண்டு வருகிறீர்கள்?" என்று கேட்கிறார்கள். எனவே, கடவுளையும் மதத்தையும் அறியாமையில் மூழ்கடிப்பதற்கான அபின் என்று கண்டித்த ஸ்டாலினின் உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். 'தேசம்' என்ற கருத்தாக்கத்தை விளக்கிய அவர், ஒரு தேசம் என்பது ஒரு பொதுவான பிரதேசத்தில் வசிக்கும் மக்களின் பொதுவான பொருளாதார அல்லது அரசியல் நலன்களால் மட்டும் உருவாக்கப்படுவதில்லை, மாறாக அது 'ஆன்மீக உணர்வு கொண்ட சமூகம்' என்று கூறினார்.

நவீன காலத்தில் நமது தேசிய மறுமலர்ச்சியின் மாபெரும் முன்னோடியான சுவாமி விவேகானந்தர், இது இந்து தேசம் என்று மீண்டும் மீண்டும் ஐயத்திற்கிடமற்ற வார்த்தைகளில் அறிவித்து, குரு கோவிந்த் சிங் மற்றும் சத்ரபதி சிவாஜி ஆகியோரின் சிறந்த இந்து கொள்கைகளை நம் முன் வைத்தார். உண்மையில், "யாருடைய இதயங்கள் ஒரே ஆன்மீக இசைக்கு துடிக்கின்றனவோ" அவர்களால் ஆனது நமது தேசம் என்று அவர் வரையறுத்தார்.

ஆகவே நமது இந்து தேசியம் தர்க்கத்தாலும், அனுபவத்தாலும், வரலாற்றாலும் மெய்ப்பித்து நிற்கும் உண்மை என்று கூறுகிறோம். இது நமது தேசிய வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த திடமான உண்மையே தவிர, அரசியல், பொருளாதாரக் கோட்பாடுகள் அல்லது அவசரங்களிலிருந்து பிறந்த எந்தவொரு தற்காலிக 'இசம்' அல்ல.

தேசியத்தின் உரைகல்

"இதுதான் இந்து தேசம்" என்று நாம் சொல்லும்போது, உடனடியாக சிலர் கேள்வி எழுப்புகிறார்கள், "இந்த நாட்டில் வசிக்கும் முஸ்லிம்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களின் நிலை என்ன? அவர்களும் இங்கேயே பிறந்து வளர்ந்தவர்கள் அல்லவா? அவர்கள் தங்கள் மதத்தை மாற்றிக்கொண்டார்கள் என்பதற்காக அவர்கள் எப்படி அந்நியர்களாக மாற முடியும்?" ஆனால் அவர்கள் இந்த மண்ணின் மைந்தர்கள் என்பதை அவர்கள் நினைவில் வைத்திருக்கிறார்களா என்பதுதான் முக்கியம். வெறுமனே நினைவு கூர்வதால் என்ன பயன்? அந்த உணர்வை, அந்த நினைவை அவர்கள் போற்றிப் பாதுகாக்க வேண்டும். வழிபாட்டு முறையில் வெறும் மாற்றம் ஏற்பட்டால், ஒரு தனிமனிதன் மண்ணின் மைந்தன் என்ற தகுதியை இழந்து விடுகிறான் என்று சொல்லும் அளவுக்கு நாம் இழிவானவர்கள் அல்ல. கடவுளை எந்தப் பெயராலும் அழைப்பதில் எங்களுக்கு எந்த ஆட்சேபனையும் இல்லை. சங்கத்தில் உள்ள நாங்கள் அடிப்படையில் இந்துக்கள். அதனால்தான் அனைத்து மத நம்பிக்கைகளையும் நாம் மதிக்கிறோம். பிற மதங்களை சகித்துக்கொள்ளாத அவன் இந்துவாக இருக்க முடியாது. ஆனால் இப்போது நம்முன் உள்ள கேள்வி என்னவென்றால், இஸ்லாம் அல்லது கிறிஸ்தவத்திற்கு மாற்றப்பட்ட அந்த மக்களின் அணுகுமுறை என்ன? அவையாவன

இந்த மண்ணில் பிறந்தவர்கள் என்பதில் ஐயமில்லை. ஆனால் அவர்கள் தங்கள் உப்புக்கு உண்மையாக இருக்கிறார்களா? அவர்களை வளர்த்த இந்த மண்ணுக்கு அவர்கள் நன்றியுள்ளவர்களா? தாங்கள் இந்த மண்ணின், அதன் பாரம்பரியத்தின் குழந்தைகள் என்றும், அதற்குச் சேவை செய்வது தங்கள் பெரும் அதிர்ஷ்டம் என்றும் அவர்கள் நினைக்கிறார்களா? அவளுக்குச் சேவை செய்வதை அவர்கள் கடமையாகக் கருதுகிறார்களா? இல்லை! அவர்களின் நம்பிக்கையில் ஏற்பட்ட மாற்றத்துடன், தேசத்தின் மீதான அன்பு மற்றும் பக்தியின் உணர்வும் போய்விட்டது.

அது அங்கேயே முடிவடைவதில்லை. இந்த மண்ணின் எதிரிகளுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் உணர்வையும் அவர்கள் வளர்த்துக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் தங்களை 'ஷேக்குகள்' என்றும் 'சையதுகள்' என்றும் அழைத்துக் கொள்கிறார்கள். ஷேக்குகளும் சையதுகளும் அரேபியாவில் உள்ள சில குலங்கள். அப்படியானால் இந்த மக்கள் தாங்களே தங்கள் வழித்தோன்றல்கள் என்ற உணர்வு எப்படி வந்தது? இதற்குக் காரணம், அவர்கள் இந்த மண்ணின் மீதான தமது மூதாதையர் தேசிய வேரூன்றியவற்றைத் துண்டித்து ஆக்கிரமிப்பாளர்களுடன் மனதளவில் தங்களை ஒன்றிணைத்துக் கொண்டுள்ளனர். தாங்கள் வெற்றி பெற்று இராஜ்யத்தை ஸ்தாபிப்பதற்காகவே இங்கு வந்திருப்பதாக இன்னமும் அவர்கள் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள். எனவே இது வெறுமனே நம்பிக்கை மாற்றத்தின் நிகழ்வு அல்ல, தேசிய அடையாளத்தில் கூட ஒரு மாற்றம் என்பதை நாம் காண்கிறோம். தாய் தேசத்தை நட்டாற்றில் விட்டுவிட்டு எதிரியின் முகாமில் சேர்வது தேசத் துரோகம் அல்ல என்றால் வேறு என்ன?

ஒரு முறை அமெரிக்காவின் புகழ்பெற்ற பேராசிரியர் ஒருவர் என்னிடம் கேட்ட கேள்வி, 'முஸ்லிம்களும் கிறிஸ்தவர்களும் இந்த மண்ணைச் சேர்ந்தவர்கள்தான். நீங்கள் ஏன் அவர்களை உங்களுடையவர்களாக கருதக்கூடாது?" அதற்கு நான் அவரிடம் ஒரு எதிர்க் கேள்வியைக் கேட்டேன்: "நம் நாட்டு மக்களில் ஒருவர் அமெரிக்கா சென்று, அங்கு குடியேறி, அமெரிக்கக் குடியுரிமை பெற விரும்புகிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இருப்பினும், அவர் உங்கள் லிங்கன், வாஷிங்டன், ஜெபர்சன் மற்றும் பிறரை தனது தேசிய ஹீரோக்களாக ஏற்க மறுக்கிறார். அப்படியானால் அவரை அமெரிக்க குடிமகன் என்று சொல்வீர்களா? வெளிப்படையா சொல்லுங்க." அவர், "இல்லை" என்றார்.

அப்போது நான் அவரிடம், "அதே அளவுகோல் ஏன் நம் நாட்டுக்கும் பொருந்தக் கூடாது? இங்கு வாழ்ந்து கொண்டே நாட்டின் கௌரவத்துக்கும் மரபுகளுக்கும் எதிராக செயற்பட்டு, எமது தேசிய நாயகர்களையும், தேசிய வணக்கத்திற்குரிய பொருட்களையும் அவமதிக்கும் அத்தகைய மக்களை நாம் தேசிய இனத்தவர்கள் என்று அழைக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் எவ்வாறு கூற முடியும்?

வளர்ப்பு அல்ல, பண்பாடு முக்கியம்

ஒரு குறிப்பிட்ட பிரதேசத்தில் பிறந்தது அல்லது வளர்க்கப்பட்டது என்ற உண்மை, அதற்கேற்ற மன அமைப்பு இல்லாமல், ஒரு நபருக்கு அந்த நாட்டில் ஒரு தேசிய இனத்தின் அந்தஸ்தை ஒருபோதும் வழங்க முடியாது. மனரீதியான விசுவாசம், உண்மையில், தேசியத்திற்கான உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அளவுகோலாக இருந்து வருகிறது.

நமக்கு ஒரு பாடத்துடன் கூடிய பழைய கதை ஒன்று உள்ளது. ஒருமுறை காட்டில் சுற்றித் திரிந்த பெண் சிங்கம் ஒன்று ஒரு குட்டி நரியைக் கண்டு அதைத் தன் குகைக்குக் கொண்டு வந்தது. பெண் சிங்கத்திற்கு சில குட்டிகள் இருந்தன. குட்டி நரிக்கும் தன் குட்டிகளுடன் பாலை ஊட்ட ஆரம்பித்தது. அவர்கள் அனைவரும் சகோதரர்களாக வளர்ந்து விளையாடத் தொடங்கினர். ஒருமுறை அவர்கள் காட்டுக்குள் சென்றபோது ஒரு யானை அந்த வழியாக வந்தது. குள்ளநரிக் குட்டி, அந்தப் பிரம்மாண்டமான மிருகத்தைக் கண்டதும், பயந்து தன் சகோதரர்களிடம் ஓடிப்போகுமாறு கூச்சலிட்டது. சிங்கக் குட்டிகள், "என்ன முட்டாள் நீ! இத்தனை நாட்களுக்குப் பிறகு இவ்வளவு அருமையான இரையை நாம் கண்டிருக்கிறோம். பயம் இருந்தால் வீட்டுக்குப் போங்கள். போராடுவோம்" என்றார். குள்ளநரிக் குட்டி குகைக்கு ஓடி வந்து, பெண் சிங்கத்திடம் தனது இளைய சகோதரர்கள் தனது வயதான அறிவுரையை ஏற்க மறுத்ததால் ஒரு பெரிய பேரழிவு ஏற்பட்டது என்று கூறினான். பெண் சிங்கம் வெறுமனே புன்னகைத்தபடி குட்டியிடம், "சந்தேகமே இல்லை, நீ இங்கே என் பாலில் வளர்ந்திருக்கிறாய். ஆனால் உன்னால் உன் இயல்புக்கு உதவ முடியாது."

(சந்தேகமில்லாமல், நீங்கள் தைரியமானவர், கற்பதில் திறமையானவர், பார்ப்பதற்கு அழகானவர். ஆனால் நீங்கள் பிறந்த இனம் யானையைக் கொல்லக்கூடிய இனம் அல்ல.)

நாடுகளின் நிலையும் அப்படித்தான். ஒரு குறிப்பிட்ட நிலப்பரப்பில் வெறுமனே பொதுவான குடியிருப்பு மட்டுமே பொதுவான பண்பு மற்றும் பண்புகளைக் கொண்ட ஒரு ஐக்கியப்பட்ட தேசிய சமூகத்தை உருவாக்க முடியாது. புதியவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கை மனப்பான்மைகளில் ஒரு முழுமையான மாற்றத்தைக் கொண்டு வந்து, அந்தப் பண்டைய தேசிய வம்சாவளியில் மறுபிறப்பு எடுக்க வேண்டும்.

ஜனநாயக இங்கிலாந்தின் உதாரணம் படிப்பினையூட்டுகிறது. நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, சில ஜெர்மானியர்கள் அங்கு குடியேறினர், அவர்களுக்கு குடியுரிமை வழங்கப்பட்டது. அவர்கள் அந்நியர்களாகப் பார்க்கப்படவில்லை. அவர்களில் ஒருவர் இங்கிலாந்தின் ஊழியராக நம் நாட்டுக்கு வந்து மத்தியப் பிரதேசத்தில் ஐ.சி.எஸ் அதிகாரியாக பணியாற்றினார். ஆனால் 1914-ல் போர் வெடித்தபோது, ஜெர்மனியுடனான அவரது பற்று தூண்டிவிடப்படக்கூடாது என்பதற்காக அவர் உடனடியாகக் காவலில் வைக்கப்பட்டார். வெறும் சந்தேகத்தின் பேரில், அவர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். இதுதான் தேசியம் குறித்த அவர்களின் முதிர்ச்சியான, சரியான புரிதல்.

நம் தேசமும் அப்படித்தான். நம் மண்ணில் ஒரே மாதிரியான இருப்பிடம், பிறப்பு, வளர்ச்சி என்பவை மட்டுமே அங்கு வாழும் மக்கள் அனைவரிடமும் ஒரே மாதிரியான விசுவாசம், குணங்கள், வாழ்க்கை முறை நிலவுகின்றன என்று கூறிவிட முடியாது.

அடிமைத்தனத்தை உதறித்தள்ள அழைப்பு

எனவே, இங்குள்ள முஸ்லிம்களும் கிறிஸ்தவர்களும் தங்களது தற்போதைய அந்நிய மனப்பான்மையைக் கைவிட்டு, நமது தேசிய வாழ்வின் பொது நீரோட்டத்தில் ஒன்றிணைய வேண்டும் என்பதுதான் நாங்கள் கூறுகிறோம்.

விரல்விட்டு எண்ணக்கூடிய முஸ்லிம்கள் மட்டுமே எதிரிகளாகவும், படையெடுப்பாளர்களாகவும் இங்கு வந்தனர் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். அதேபோல், ஒரு சில வெளிநாட்டு கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் மட்டுமே இங்கு வந்தனர். இப்போது முஸ்லிம்களும் கிறிஸ்தவர்களும் எண்ணிக்கையில் பெருமளவில் வளர்ந்துள்ளனர். மீன்களைப் போல அவை வெறுமனே பெருக்கத்தால் மட்டும் வளரவில்லை. உள்ளூர் மக்களை மதம் மாற்றினர். இந்து மதத்திலிருந்து ஒரு பகுதி எடுக்கப்பட்டு முஸ்லிமாகவும், மற்றொரு பகுதி கிறித்தவமாகவும் மாறிய ஒரு பொதுவான மூலத்திலிருந்து நமது மூதாதையரை நாம் கண்டுபிடிக்க முடியும். மீதமுள்ளவர்களை மதம் மாற்ற முடியாமல் அவர்கள் இந்துக்களாகவே இருந்து வருகின்றனர். இப்போது, மதம் மாறியவர்கள் எப்படி தங்கள் மூதாதையர் வீட்டை விட்டு வெளியேறினார்கள்? அது அவர்களுடைய சொந்த விருப்பத்தின் காரணமாகவும், அந்த மதங்களின் மேன்மையின் நம்பிக்கையினாலா? சரி, வரலாறு அப்படி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வைக் கூட பதிவு செய்யவில்லை.

மாறாக, மரண பயம் அல்லது வற்புறுத்தல் அல்லது அதிகாரம், பதவி முதலியவற்றின் பல்வேறு தூண்டுதல்கள் அல்லது அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் தங்கள் வழிகளையும் பழக்கவழக்கங்களையும் பின்பற்றுவதன் மூலம் இறுதியாக தங்கள் மதங்களை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் அவர்களை மகிழ்விக்க விரும்புவதே காரணம் என்று வரலாறு நமக்குச் சொல்கிறது. நிறைய ஏமாற்றுத்தனமும் இருந்தது. ஒரு கிராமத்தின் தண்ணீர் தொட்டியில் ஒரு துண்டு மாட்டிறைச்சி அல்லது ரொட்டி வீசப்படுவது வழக்கம், என்ன நடந்தது என்பதை அறியாத கிராம மக்கள் வழக்கம் போல் தண்ணீரை எடுத்துச் செல்வது வழக்கம். அடுத்த நாள் காலையில் மிஷனரி அல்லது மெளல்வி வந்து, அவர்கள் மாசுபட்ட நீரைப் பயன்படுத்தியதால் அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் மதத்தை இழந்துவிட்டதாகவும், அவர்களுக்கு எஞ்சியிருக்கும் ஒரே வழி இதுதான் என்றும் அறிவிப்பார்

அவரது மடியில் சேர! இந்த வழியில், வடக்கில் முழு கிராமங்களும் இஸ்லாமுக்கும், மேற்கு கடற்கரையில் கிறிஸ்தவத்திற்கும் மாற்றப்பட்டுள்ளன. இது ஏமாற்று, தூய மற்றும் எளிமையானது. ஆக, அரசியல் வியூகங்களுக்காக தனது எண்ணிக்கையை அதிகரிக்க வேண்டும் என்ற வெறித்தனமான வெறி அது. அந்நியப் படையெடுப்பாளர் அவர்களை அரசியல் ரீதியாகவும், பண்பாட்டு ரீதியாகவும் அடிமைப்படுத்தியது மட்டுமின்றி, இறுதியில் அவர்களைத் தனது மதத்திற்கு மாற்றினார். அதுவும் அந்நிய ஆதிக்கம்தான். அரசியல், பொருளாதார, கலாச்சார ஆதிக்கம் உள்ளது, இது மத ஆதிக்கம்.

பல நூற்றாண்டுகளாக மத அடிமைத்தனத்தின் கீழ் துன்புறும் நமது ஆதரவற்ற சகோதரர்களை அவர்களின் மூதாதையர் வீட்டிற்கு திரும்ப அழைப்பது நமது கடமையாகும். நேர்மையான சுதந்திரத்தை விரும்பும் மனிதர்களாக, அவர்கள் அடிமைத்தனம் மற்றும் ஆதிக்கத்தின் அனைத்து அறிகுறிகளையும் தூக்கியெறிந்து, பக்தி மற்றும் தேசிய வாழ்க்கையின் மூதாதையர் வழிகளைப் பின்பற்றட்டும். எல்லா வகையான அடிமைத்தனமும் நமது இயல்புக்கு எதிரானது, அவை கைவிட வேண்டும். நமது தேசிய வாழ்வில் தங்கள் அசல் இடத்தைப் பெற அந்த சகோதரர்கள் அனைவருக்கும் இது ஒரு அழைப்பு. நம் சமூகத்தின் அந்த "ஊதாரி மகன்கள்" திரும்பி வந்தபோது நாம் அனைவரும் ஒரு பெரிய தீபாவளியைக் கொண்டாடுவோம். "கெட்ட குமாரன்" பற்றிய உவமை பைபிளில் காணப்படுகிறது. ஒரு மகன் தன் செல்வத்தில் ஒரு பகுதியை எடுத்துக்கொண்டு குடும்பத்தை விட்டு பிரிந்தான். ஆடம்பரமாக வாழ்ந்து பரம ஏழையானார். அவர் தனது இடத்திற்குத் திரும்பினார், ஆனால் வீட்டிற்குச் செல்ல தைரியம் இல்லாமல், அவர் கிராமத்தின் வளாகத்தை விட்டு வெளியேறினார். வயலுக்குப் போய்க் கொண்டிருந்த முதிய தந்தை, தன் மகன் வெட்கத்தில் தலை தொங்கப் போட்டுக் கொண்டு தூரத்தில் நிற்பதைக் கண்டார். உடனே தந்தை அவனைத் தன் அருகில் அழைத்து அணைத்துக் கொண்டு, "ஓ, நீ திரும்பி வந்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்" என்று கூறினார். அவர் தனது மற்றொரு மகனை வீட்டிற்குச் சென்று ஒரு பெரிய விருந்துக்கு ஏற்பாடு செய்யச் சொன்னார். மற்றொரு மகன் குழப்பமடைந்து, தன் தந்தையிடம், "தந்தையே, நான் இவ்வளவு காலமும் உங்களிடம் அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தேன். ஆனால் நீங்கள் என்னை கௌரவிக்கும் வகையில் ஒரு விருந்து கூட நடத்தியதில்லை. இவன் தன் பணத்தையெல்லாம் வீணடித்துவிட்டான், இவனுக்கு விருந்து வைக்க உத்தேசித்திருக்கிறாய்!" அதற்கு தந்தை, "இதோ பார் மகனே, உண்மைதான், உன் சகோதரன் சில காலம் வெளியூர் சென்றிருந்தான், நான் ஒரு மகனை இழந்துவிட்டேன் என்று நினைத்தேன். ஆனால் இப்போது கடவுளின் அருளால் என் மகனை மீட்டுவிட்டேன். முன்புபோல் நாம் அவரை நேசித்து கனம்பண்ண வேண்டாமா? அவர் வீட்டிற்கு வருவதைக் கண்டு நாம் மகிழ வேண்டாமா?"

அவ்வாறே பல நூற்றாண்டுகளாக நம் வீட்டை விட்டு வெளியே அலைந்து திரிந்து கொண்டிருந்த நம் சகோதரர்கள் அனைவரும் நம் மந்தைக்குத் திரும்பி வரும்போது நாம் மகிழ்ந்து நமது அன்பையும் மரியாதையையும் செலுத்துவோம்.

இங்கே எந்த நிர்பந்தமும் இல்லை. உடை, பழக்க வழக்கங்கள், திருமண சடங்குகள், ஈமச் சடங்குகள் போன்றவற்றில் தங்கள் மூதாதையர் இந்து வாழ்க்கை முறையுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொண்டு திரும்பி வர வேண்டும் என்பதற்கான அழைப்பு மற்றும் வேண்டுகோள் மட்டுமே.

இந்துக்கள், முஸ்லீம்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் அனைவரின் ஒற்றுமையை அரசியல் மற்றும் பொருளாதார தளத்தில் சாதித்திருப்பதாகக் கூறும் சிலர் உள்ளனர். ஆனால் அங்கு மட்டும் ஏகத்துவத்தை ஏன் மட்டுப்படுத்த வேண்டும்? அவர்கள் அனைவரையும் இந்து வாழ்க்கை முறையிலும், நமது தர்மத்திலும் இணைத்து, இழந்த சகோதரர்களாக அவர்களை மீண்டும் அழைத்துச் செல்லும் வகையில் அதை ஏன் இன்னும் விரிவாகவும் விரிவாகவும் ஆக்கக்கூடாது? அரசியல் மற்றும் பொருளாதார தளத்தில் ஒற்றுமை பற்றிப் பேசுபவர்களுக்கு நாங்கள் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார ஒற்றுமைக்காக மட்டும் நிற்கவில்லை, மாறாக கலாச்சார மற்றும் மத ஒற்றுமைக்காகவும் நிற்கிறோம் என்று கூறுகிறோம். நமது வீடுகள், நமது சரணாலயங்கள், கோயில்கள், நமது பழமையான கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தை நாம் திறந்து வைத்துள்ளோம்.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இது ஒரு பரந்த கண்ணோட்டம்.

'பரம்கிராம-வாதத்தை' உயிர்ப்பிக்கவும்

அநேகர் தங்கள் இருதயத்தின் இருதயத்திலும் அவ்வாறே உணர்கிறார்கள். உதாரணமாக, பண்டித ஜவஹர்லால் நேரு சமஸ்கிருதி கே சார அத்யாய என்ற இந்தி நூலுக்கு முன்னனுரை எழுதியுள்ளார்.

அதில் அவர் பாரதிய கலாச்சாரம் என்று அவர் அழைக்கும் இந்துப் பண்பாட்டின் மீதான தனது உள்ளார்ந்த உணர்வுகளையும், அதை மீண்டும் ஒருமுறை உள்வாங்கிக் கொள்ளும் அதன் அனைத்து ஆதி ஆற்றல்களையும் காண வேண்டும் என்ற தீவிர விருப்பத்தையும் வெளிப்படுத்தியுள்ளார். நமது பண்பாட்டு வரலாற்றில் இரண்டு கட்டங்கள் இருந்தன என்று அவர் சொல்லியிருக்கிறார். முதல் கட்டத்தில், படையெடுப்பாளர்களாக வந்த ஹூணர்கள், சகர்கள் போன்ற அனைத்து அந்நிய இனங்களும் இறுதியாக தங்கள் பழைய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளைக் கைவிட்டு தங்களை ராஜபுத்திரர்கள் என்று அழைத்துக் கொள்ளத் தொடங்கினர். அவர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியுடனும் தன்னிச்சையாகவும் எங்கள் மடிப்பில் ஐக்கியமானார்கள். அப்போது எங்களுக்குத் தைரியமும், வலிமையும், ஆற்றலும் கிடைத்தன. நமது தேசிய வாழ்க்கையின் மாபெரும் பண்பாட்டு நீரோட்டத்தில் அவற்றை முழுமையாக உள்வாங்கிக் கொண்டோம். அவற்றில் என்னென்ன நல்ல அம்சங்கள் இருந்தனவோ அவற்றையும் எடுத்துக் கொண்டோம். பின்னர், இரண்டாவது கட்டம் வந்தது, ஒரு கொடிய குணம் கொண்ட படையெடுப்பாளர்கள் எங்கள் நிலத்தை ஆக்கிரமித்தனர், எங்கள் மக்கள் 'செய்ய வேண்டும், 'செய்யக் கூடாது' என்ற விதிகளின் கீழ் தங்களை மூடிக் கொண்டனர், தங்கள் இறுக்கமான சமூக கட்டமைப்பில் பாதுகாப்பு தேடினர். இவ்வாறு அவர்கள் குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டவர்களாக மாறினர், அனைவரிடமிருந்தும் விலகி இருந்தனர், தங்களைத் தாங்களே ஒதுக்கி வைத்தனர்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர் இரண்டு நிலைகளை மட்டுமே குறிப்பிட்டுள்ளார். இதில் இன்னொரு வேதனையான அம்சமும் உண்டு. இந்துப் பண்பாட்டை நேசிப்பதாகக் கூறிக் கொண்ட சிலர், அந்நியத் தாக்குதலை எதிர்கொள்வது கடினம் என்று கருதினர். படையெடுப்பாளர்களின் காலடியில் சரணடைந்து, அவர்களுடைய பழக்க வழக்கங்களையும், பழக்க வழக்கங்களையும் பின்பற்றுவதன் மூலம் அதைப் பாதுகாக்க முடியும் என்று நினைத்தனர். இது கடந்த காலங்களில் நடந்துள்ளது. ஐம்பது அல்லது அறுபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஹைதராபாத் நகர வாஜிர் ஒருவர் இந்து. அவர் மிகவும் பக்தியுள்ள முஸ்லிம்களைப் போல தினமும் ஐந்து முறை தொழுகை நடத்தி வந்தார். இதுவே  சரணாகதி (சரணாகதி). முதல் கட்டத்தை பரகர்ம-வாதம் (தன்மயமாதல்-வாதம்) என்றும், இரண்டாவது கட்டத்தை சங்குசித-வாதம் (சுருக்கம்-வாதம்)  என்றும் அழைத்தால், இதை ஷரங்கதி-வாதம் (சரணாகதி-வாதம்) என்று அழைக்கலாம். இன்றும் அது நடந்து கொண்டிருக்கிறது. மொழியில் கூட 33 சதவீத ஆங்கிலச் சொற்களும், 33 சதவீத பாரசீகச் சொற்களும் நமது ராணுவ கட்டளைகளில் புகுத்தப்படுகின்றன. இதுபோன்ற இணைவைப்புகளும், கணக்கீடுகளும், கணிதமும் மக்களை ஒன்றிணைத்து ஒருமைப்பாட்டை உறுதி செய்யுமா? இது படையெடுப்பாளர்களின் முன் சரணடைந்து மண்டியிடுவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. அவர்கள் தீர்க்க முடியாதவர்களாக இருந்ததால், இந்த முட்டுக்கட்டையில் இருந்து வெளியேறுவதற்கான ஒரு வழியாக இந்த சரணகதி-வாதம்  எங்கள் மக்களின் கற்பனையை ஈர்த்துள்ளது.

நாம் மீண்டும் பராக்கிரமவாதத்தை உயிர்ப்பிக்க வேண்டும். அதற்காக, இங்கு வாழும் இந்து அல்லாதவருக்கு ஒரு ராஷ்டிர தர்மம் (தேசிய பொறுப்பு), ஒரு சமாஜ தர்மம் (சமூகத்திற்கான கடமை), ஒரு குல தர்மம் (மூதாதையர்களுக்கு கடமை) உள்ளது என்பதையும், அவரது வியாக்தி தர்மத்தில் (தனிப்பட்ட நம்பிக்கை) மட்டுமே அவர் தனது ஆன்மீக வேட்கையை பூர்த்தி செய்யும் எந்த பாதையையும் தேர்வு செய்ய முடியும் என்பதையும் நாம் தெளிவுபடுத்த வேண்டும். சமூக வாழ்வில் இத்தனை கடமைகளை நிறைவேற்றிய பிறகும், தான் குர்ஆன் ஷெரீபையோ அல்லது பைபிளையோ படித்துவிட்டேன் என்றும், அந்த வழிபாட்டு முறை அவரது இதயத்தில் அனுதாபத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்றும், அந்த பக்தி மார்க்கத்தின் மூலம் சிறப்பாக பிரார்த்தனை செய்ய முடியும் என்றும் யாராவது கூறினால், எங்களுக்கு எந்த ஆட்சேபனையும் இல்லை. இவ்வாறு அவனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியில் அவனது விருப்பம் உள்ளது. மற்றபடி, அவர் தேசிய நீரோட்டத்துடன் ஒன்றிணைந்தவராக இருக்க வேண்டும். அதுதான் உண்மையான தன்மயமாதல்.

கடந்த காலங்களில் நாங்கள் இவ்வாறுதான் நடந்து கொண்டோம். நாங்கள் எப்போதும் விருந்தோம்பலுடன் இருந்தோம். யார் வேண்டுமானாலும் இங்கே தங்கலாம். ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் நமது தேசிய சட்டங்கள் மற்றும் மரபுகளுக்கு ஏற்ப செயல்பட வேண்டியிருந்தது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, அராபியர்கள் மற்றும் துருக்கியர்களின் காட்டுமிராண்டித்தனமான கூட்டம் பாரசீகத்தின் மீது படையெடுத்தபோது, சில பார்சிகள் தங்கள் தாய்நாட்டை விட்டு வெளியேறி தங்கள் புனித நெருப்பு மற்றும் புனித புத்தகத்துடன் புறப்பட்டு சூரத்தில் இறங்கினர். மன்னர் யாதவ ராணா அவர்களை இருகரம் நீட்டி வரவேற்று, அவர்களை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வது என்று துவாரகா மடத்தின் சங்கராச்சாரியாரிடம் ஆலோசனை நடத்தினார். மாட்டிறைச்சி உண்பதை கைவிட்டு, தாய்-பசுவை தேசிய நம்பிக்கையின் ஒரு பொருளாக மதித்து, இங்கு அமைதியாக வாழுமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டனர். ஜராதுஷ்ட்ராவின் இந்த சீடர்கள் தங்கள் வாக்குறுதியை இன்றும் காப்பாற்றி வருகின்றனர்.

அவர்கள் தங்கள் மதத்துடன் இங்கே வாழ்கிறார்கள், ஆனால் தேசிய வாழ்க்கையின் மைய நீரோட்டத்தில் தங்களை முழுமையாக ஒன்றிணைத்துக் கொண்டுள்ளனர்.

ஒருமுறை பண்டித நேரு ஜபல்பூரில் குறிப்பிட்டார் வரலாற்றுக் காலத்தில் ஹூணர்களையும், ஷாகர்களையும் நாம் ஒன்றிணைத்துக் கொண்டது போல் முஸ்லிம்களையும் நாம் ஏன் உள்வாங்கிக் கொள்ளக் கூடாது என்பதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை. நமது தேசிய வாழ்வை ஒருங்கிணைக்க இதுவே சரியான, ஒரே வழி என்பதில் ஐயமில்லை.

இதுதான் இந்து தேசம் பற்றிய நமது கருத்தாக்கம் மற்றும் இங்கு வசிக்கும் இந்துக்கள் அல்லாதவர்களை நோக்கிய நமது அணுகுமுறை - ஒரே பகுத்தறிவு, நடைமுறை மற்றும் சரியான அணுகுமுறை.

இந்த பகுத்தறிவு மற்றும் நேர்மறையான அணுகுமுறை இருந்தபோதிலும், இந்து தேசம் என்ற கருத்தாக்கம் முஸ்லிம் மற்றும் கிறிஸ்தவ சக குடிமக்களின் இருப்புக்கே ஒரு சவால் என்றும், அவர்கள் தூக்கியெறியப்பட்டு அழிக்கப்படுவார்கள் என்றும் கற்பனை செய்பவர்கள் சிலர் உள்ளனர். இதைவிட அபத்தமானதோ, நமது தேசிய உணர்வுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதோ வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது. இது நமது மகத்தான மற்றும் அனைத்தையும் தழுவிய கலாச்சார பாரம்பரியத்தை அவமதிப்பதாகும். உதாரணமாக, சிவாஜியின் கீழ் இந்து மறுமலர்ச்சியின் சமீபத்திய சக்திவாய்ந்த வெளிப்பாடில்கூட அவரது இராணுவ அதிகாரிகளில் ஒருவர் ரணதுல்லா கான் என்பது நமக்குத் தெரியாதா? பின்னர், 1761 ஆம் ஆண்டில் பானிபட் போர்க்களத்தில், எழுச்சி பெற்று வந்த இந்து சுயராஜ்யத்திற்கான வாழ்வா சாவா போராட்டத்தில், பீரங்கிப் படைத் தலைவரின் முக்கிய பதவி இப்ராஹிம் கார்டி என்பவரால் நடத்தப்பட்டது. கடந்த ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இத்தகைய வரலாற்றுச் சான்றுகளும், தேசிய மரபுகளும் நம் கண்களை உற்றுப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கையில், இந்து தேசம் தன்னிச்சையாக உருவானால் இந்துக்கள் அல்லாதவர்கள் ஆபத்தில் வாழ்கிறார்கள் என்று சிலர் இன்னும் சொல்வது எவ்வளவு விசித்திரமானது!

தேசிய ஒருமைப்பாட்டின் அடித்தளம்

இன்று நமது அரசியல் தலைவர்கள் 'தேசிய ஒருமைப்பாடு', 'உணர்வு ஒருமைப்பாடு' போன்றவற்றைப் பற்றி பேசுவதை அடிக்கடி கேட்கிறோம். ஆனால் எல்லோரும் ஒன்றிணையக்கூடிய அந்த 'பொது உணர்ச்சி' என்பது என்ன? நமது தேசிய வாழ்வை ஒன்றிணைக்கவும், புத்தெழுச்சி பெறவும், மகிமை மிக்கதாகவும் ஆக்குவதற்குச் செல்லும் அந்த நித்திய ஜீவ ஊற்றுகள் யாவை?

முதலாவதாக, தொன்றுதொட்டு நமது புனிதமான மாத்ருபூமி என்று நாம் கருதி வந்த இந்த மண்ணின் மீது கொழுந்துவிட்டு எரியும் பக்தி உணர்வு.

-இரண்டாவதாக, தோழமை உணர்வு, சகோதரத்துவம், நாம் அந்த ஒரு பெரிய பொதுவான தாயின் குழந்தைகள் என்பதை உணர்ந்ததில் பிறந்தது,

மூன்றாவதாக, பொதுவான கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியம், பொதுவான வரலாறு மற்றும் மரபுகள், பொதுவான இலட்சியங்கள் மற்றும் அபிலாஷைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து பிறந்த தேசிய வாழ்க்கையின் பொதுவான நீரோட்டம் பற்றிய தீவிர விழிப்புணர்வு,

-இந்த மும்மூர்த்திகள் அல்லது ஒரு வார்த்தையில், இந்து தேசியவாதம், நமது தேசிய மாளிகையின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது.

பாகம் இரண்டு - தேசமும் அதன் பிரச்சினைகளும்

XII. பிராந்திய தேசியவாதம்

1. பிராந்திய தேசியவாதம்: அதன் வேர்கள்

'ராஷ்டிரிய' என்ற சொல் ஏன் - பிரிட்டிஷ் விளையாட்டு - ஆங்கிலக் கல்வியின் விளைவுகள் - வரலாறு சிதைக்கப்பட்டது - 'பிராந்திய தேசியவாதத்தின்' பிறப்பு - அதன் அபத்தம்.

 இந்த அமைப்புக்கு 'ராஷ்டிரிய சுயம்சேவக் சங்கம்' என்ற பெயர் முடிவு செய்யப்படுவதற்கு முன்பு இந்த விஷயத்தில் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது. சங்கத்திற்கு நெருக்கமான பலரிடமும் ஆலோசனை நடத்தப்பட்டது. இயல்பாகவே, ஒவ்வொரு பெயருக்கும் எதிராக பல ஆலோசனைகள் முன்வைக்கப்பட்டன, ஆட்சேபனைகள் எழுப்பப்பட்டன. 'ராஷ்டிரிய' என்ற சொல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், அதன் கதவுகள் நாட்டில் உள்ள மற்ற அனைத்து மக்களுக்கும், அதாவது முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்தவர்கள் போன்றோருக்கு திறந்து வைக்கப்பட வேண்டும் என்ற ஆட்சேபனையை தற்போதைய பெயர் கூட எதிர்கொண்டது. எனவே 'இந்து சுயம்சேவக் சங்கம்' என்ற பெயர் பரிந்துரைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அந்த அமைப்பு இந்துக்களுக்கு மட்டுமே உரியதாக இருந்தது.

ஏன் 'ராஷ்ட்ரஷ்' மற்றும் 'இந்து' அல்ல

அப்படியானால் 'இந்து' என்ற வார்த்தைக்கு பதிலாக 'ராஷ்டிரிய' என்ற வார்த்தை ஏன் இறுதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது?

ஒரு சம்பவம் உள்ளது, இது அடிப்படை கண்ணோட்டத்தை சரியாகக் குறிக்கிறது. பம்பாயில் 'இந்து காலனி' என்று ஒரு பகுதி இருக்கிறது. 'காலனி' என்ற அந்நியச் சொல்லை மாற்ற வேண்டும் என்று அவ்வூரைச் சேர்ந்த சிலர் நினைத்தனர். அவர்கள் ஒன்று சேர்ந்து பெயரை மாற்றினார்கள். அச்சமயம் பம்பாயில் இருந்த எங்கள் மதிப்பிற்குரிய நிறுவனரும் அழைக்கப்பட்டிருந்தார். அவரிடம் கருத்து கேட்டபோது, "காலனி என்ற வார்த்தையை விட 'இந்து' என்ற வார்த்தையை முதலில் மாற்ற வேண்டும்" என்று கூறினார். அங்கு கூடியிருந்த அனைவரும் தீவிர இந்துக்களாக இருந்ததால் அதிர்ச்சியடைந்தனர்.

அவர்கள், "தீவிர இந்துவான நீங்கள் எப்படி 'இந்து' என்ற வார்த்தையை எதிர்க்கிறீர்கள்? அதற்கு டாக்டர், 'நான் 'இந்து' என்ற வார்த்தையை அப்படியே எதிர்க்கவில்லை. நம் நாட்டிலேயே இந்துக்கள் காலனி நாட்டை உருவாக்கியிருக்கிறார்கள் என்பதை உணர்த்தும் தற்போதைய சூழலில் அதன் பயன்பாட்டை மட்டுமே நான் எதிர்க்கிறேன்! ஹிந்துஸ்தானத்தில் எப்படி இந்துக்களின் காலனி இருக்க முடியும்? சில ஆங்கிலேயர்கள் இந்துஸ்தானத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியில் வந்து தங்கியிருந்து அதை 'பிரிட்டிஷ் காலனி' என்று அழைத்தால் அது புரியும். இங்கிலாந்து சென்றால், ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியில் வசித்து வந்தால், அதை 'இந்து காலனி' என்று அழைப்பதும் அப்படித்தான். ஆனால் இங்கிலாந்தில் ஒரு 'பிரிட்டிஷ் காலனி', அமெரிக்காவில் ஒரு 'அமெரிக்க காலனி', நம் மண்ணில் ஒரு 'இந்து காலனி' எல்லாம் அபத்தமானவை இந்துஸ்தான். ஒன்று இது உங்கள் தாய்நாடு அல்ல என்றும், நீங்கள் வெளியில் எங்கோ வந்து இங்கு ஒரு காலனியை உருவாக்கியுள்ளீர்கள் என்றும் ஒப்புக் கொள்ளுங்கள் அல்லது 'இந்து' என்ற பெயரை மாற்றிக் கொள்ளுங்கள். ஆனால், நம் நாட்டில் 'இந்து காலனி' இருப்பதில் ஏதோ பொருத்தமற்ற, அபத்தமான விஷயம் இருக்கிறது என்பதை அவர்களால் உணர முடியவில்லை. அதனால் அந்தப் பெயர் இப்போதும் தொடர்கிறது.

இதிலிருந்து, இந்த அமைப்பின் பெயரில் 'இந்து' என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படாமல் 'ராஷ்டிரியர்' என்ற சொல் ஏன் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். எங்கள் நாட்டில் 'ராஷ்டிரிய' என்ற வார்த்தை இயற்கையாகவே 'இந்து' என்று பொருள்படும், எனவே 'இந்து' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை என்று டாக்டர்ஜி கூறுவார். "நாம் 'இந்து' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினால், இந்த நாட்டில் உள்ள எண்ணற்ற சமூகங்களில் ஒன்றாக மட்டுமே நாம் நம்மைக் கருதுகிறோம் என்பதையும், இந்த நாட்டின் தேசிய இனம் என்ற நமது இயல்பான அந்தஸ்தை நாம் உணரவில்லை என்பதையும் மட்டுமே அர்த்தப்படுத்தும்" என்று அவர் கூறுவார். ஆனால், 'தேசம்' என்றால் என்ன என்பது குறித்து நம் நாட்டில் ஏராளமான தவறான புரிதல்கள் உள்ளன என்பது ஒரு உண்மை, அதற்கு பம்பாய் சம்பவம் ஒரு சுட்டி மட்டுமே.

பிரிட்டிஷ் விளையாட்டு

இந்த தவறான புரிதல் எப்படி ஊடுருவியது? கடந்த ஆயிரம் வருடங்களில் எமது மண்ணில் பல அந்நிய ஆக்கிரமிப்புக்கள் இடம்பெற்றன. முன்பு வந்த கிரேக்கர்கள், ஹூணர்கள், சகர்கள் போன்ற படையெடுப்பாளர்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டு விரட்டப்பட்டனர் அல்லது அவர்களில் சிலர் அங்கேயே தங்கியிருந்தால் இந்து சமூகத்தில் சேர்த்துக் கொள்ளப்பட்டனர். ஆனால் கடந்த பத்து அல்லது பன்னிரண்டு நூற்றாண்டுகளில் வந்த படையெடுப்பாளர்களை விரட்ட முடியவில்லை. அவற்றையும் உள்வாங்க முடியவில்லை. அவர்கள் ஒரு தனி அமைப்பாக இருந்து இந்த நிலத்தில் அந்நியர்களாக ஆட்சி செய்தனர். கடைசி ஆட்சியாளர்களான ஆங்கிலேயர்கள் பல ஆயிரம் மைல்களுக்கு அப்பால் இருந்து ஆட்சி செய்து கொண்டிருந்தனர். புத்திசாலிகளாக இருந்ததால், சுதந்திரத்திற்காக போராடுவதற்கான உத்வேகத்தையும் வலிமையையும் அளித்த நம்பிக்கையை மக்களின் மனங்களிலிருந்து தட்டி எறிவதன் மூலம் மட்டுமே தங்கள் தொலைதூர சாம்ராஜ்யத்தை நிலைநிறுத்த முடியும் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தனர்.

அந்த விசுவாசம் என்ன?

இங்குள்ள சராசரி மனிதன் தனது தாய்நாட்டை நேசிக்கிறான். இங்குள்ள மக்கள் ஓர் உயிரோட்டமான முழுமையாக ஒன்றிணைந்திருந்தனர். ஆனால் அப்போதைக்கு அவர்களுடைய ஒற்றுமை சீர்குலைக்கப்பட்டது. உயர்ந்த சுயமரியாதை உணர்வு, சுதந்திர வேட்கை, தங்கள் கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் மீதான அர்ப்பணிப்பு ஆகியவை அவர்களின் இரத்தத்தில் ஊறிப்போயிருந்தன. இத்தகைய வெல்ல முடியாத தேசிய உணர்வு தங்கள் பேரரசுக்கு பேரழிவை ஏற்படுத்தும் என்பதை அறிந்த அவர்கள், தாய்நாட்டின் மீதும், தர்மத்தின் மீதும், பாரம்பரியத்தின் மீதும் மக்களுக்கு இருந்த நம்பிக்கையை பலவீனப்படுத்த திட்டமிட்டனர்.

நமது மாபெரும் புரட்சியாளர்களில் ஒருவரான லாலா ஹர்தயாள் கூறிய ஒரு சம்பவம் உண்டு. தெற்கில் ஒரு ஆங்கிலேய அதிகாரி இருந்தார். அவரது உதவியாளர் உள்ளூர் நபர், அநேகமாக நாயுடுவாக இருக்கலாம். அந்த ஆங்கிலேயரின் ஆர்டர்லி ஒரு பிராமணர். ஒரு நாள், இந்த ஆங்கிலேயர் ஒரு தெருவில் நடந்து சென்று கொண்டிருந்தார். அவரைத் தொடர்ந்து அவரது சேவகனும் வந்தனர். எதிர்புறத்திலிருந்து உதவியாளர் வந்தார். இரு அதிகாரிகளும் ஒருவருக்கொருவர் வணக்கம் தெரிவித்துக் கொண்டு கைகுலுக்கிக் கொண்டனர். ஆனால், உதவி அதிகாரி அந்த சேவகனைப் பார்த்ததும், அவர் தமது தலைப்பாகையைக் கழற்றி அவருடைய பாதங்களைத் தொட்டு வணங்கினார். ஆங்கிலேயர் வியப்படைந்தார். "நான் உங்கள் மூத்த அதிகாரி, ஆனால் நீங்கள் நிமிர்ந்து நின்று என்னுடன் கைகுலுக்குகிறீர்கள், ஆனால் அவர் எனது பியூன் மட்டுமே, இந்த பரபரப்பான சாலையில் நீங்கள் அவருக்கு முன் நெடுஞ்சாண்கிடையாக விழுந்து வணங்குகிறீர்கள். என்ன விஷயம்?" என்று கேட்டார். உதவி அதிகாரி பதிலளித்தார், "நீங்கள் எனது அதிகாரியாக இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் ஒரு மிலேச்சர். அவர் ஒரு பியூனாக இருக்கலாம், ஆனால் பல நூற்றாண்டுகளாக மிகுந்த மரியாதையுடன் மதிக்கப்படும் என் மக்களில் அந்த வகுப்பைச் சேர்ந்தவர், அவர்களுக்கு முன்பாக தலைவணங்குவது எனது கடமை." இங்கிலாந்தில் உள்ள இந்திய அலுவலகத்திற்கு அந்த ஆங்கிலேயர் எழுதிய கடிதங்கள் கிடைக்கின்றன. ஆங்கிலேயர் பிராமணர்களை அந்தப் பதவியிலிருந்து அகற்றித் தானே பதவியில் அமர்த்தாவிட்டால், அதாவது அவரைப் போலவே மரியாதைக்குரியவராக அல்லது அதற்கும் அதிகமாகத் தேர்ந்தெடுக்காவிட்டால், தனது சாம்ராஜ்யம் நீண்ட காலம் நிலைத்திருக்க முடியாது என்று அந்தக் கடிதங்கள் கூறியிருந்தன.

அந்த நோக்கத்தைக் கருத்தில் கொண்டுதான் ஆங்கிலேயர் எங்களுக்குப் பல்வேறு வழிகளில் முறையாகப் பயிற்சி அளிக்கத் தொடங்கினார். அவர் கற்பித்த முதல் விஷயம் இது ஒரு பெரிய 'கண்டம்' மற்றும் ஒரு நாடு அல்ல என்பதுதான். நாம் ஒரே மக்கள், ஒரே தேசம் அல்ல என்று அவர் கூறினார். காலங்காலமாக இங்கு தங்கியிருந்த சில பழங்குடி மக்கள் மலைப்பகுதிகளுக்கும் மலைகளுக்கும் விரட்டியடிக்கப்பட்டனர். திராவிடர்கள் என்று அழைக்கப்பட்ட வேறு வகையான பழங்குடி மக்களும் இருந்தனர். ஆரியர்கள் வடக்கிலிருந்து வந்து, தங்கள் மேம்பட்ட ஆயுத வலிமையால் இந்த நாட்டை வென்று மீதமுள்ள பகுதிகள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தினர். அதாவது, எங்களுக்கு தாய்நாடு இல்லை என்றும், எங்களில் பெரும்பாலோர் வெளியிலிருந்து வந்தவர்கள் என்றும், எனவே இந்த நாட்டிற்கு அந்நியர்களாகவும் அந்நியர்களாகவும் இருக்கிறோம் என்றும் எங்களிடம் கூறப்பட்டது. எங்களிடம் தர்மம் இல்லை, தத்துவம் இல்லை, பெயருக்கு ஏற்ற ஒழுக்கநெறிகள் எதுவும் இல்லை, எங்களது கடந்தகால வாழ்க்கை முழுவதும் நிம்மதியற்ற இருளில் மூழ்கியது என்றும், ஆங்கிலேயர்களின் வருகை 'தெய்வீக ஏமாற்றம்' என்றும் எங்களிடம் கூறப்பட்டது.

அவர்களின் காலடியில் அமர்ந்து கலாச்சாரம், மதம், ஒழுங்கான சமூக, அரசியல் வாழ்க்கை ஆகியவற்றிலிருந்து முதல் பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்ள முடிந்தது.

ஆங்கிலக் கல்வி முறைக்குப் பின்னால் மூளையாக இருந்த மெக்காலேயின் ஏகாதிபத்திய திட்டங்கள் உரக்க முழங்கப்பட்டன: "நமக்கும் நாம் ஆளும் லட்சக்கணக்கான மக்களுக்கும் இடையில் மொழிபெயர்ப்பாளர்களாக இருக்கக்கூடிய ஒரு வர்க்கத்தை உருவாக்க தற்போது நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும் - ரத்தத்தாலும் நிறத்தாலும் இந்தியர்கள், ஆனால் ரசனைகளிலும், கருத்துகளிலும், ஒழுக்கத்திலும், அறிவிலும் ஆங்கிலேயர்களாகவும் உள்ளனர்." மீண்டும், 1836 இல், அவர் தனது தந்தைக்கு எழுதிய கடிதத்தில், "ஆங்கிலக் கல்வி பெற்ற எந்த இந்துவும் ஒருபோதும் தனது மதத்தின் மீது உண்மையான பற்றுதல் கொண்டவராக இருப்பதில்லை..... நமது கல்வித் திட்டங்கள் பின்பற்றப்பட்டால், 30 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வங்காளத்தில் மரியாதைக்குரிய வகுப்பினரிடையே ஒரு உருவ வழிபாட்டாளர் கூட இருக்க மாட்டார்." இன்றளவும் இங்குள்ள கிறிஸ்தவ மடங்களில் இளம் மனங்களின் அதே நயவஞ்சகமான போதனை நடந்து கொண்டிருக்கிறது - இயேசு கிறிஸ்துவைத் தவிர வேறு உண்மையான இரட்சகர் வேறு யாரும் இல்லை, இந்து மதம் மூடநம்பிக்கைகளின் குவியல் மட்டுமே, கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டால் அவர்கள் அனைவரும் நித்திய சாபத்திற்கு ஆளாவார்கள் மற்றும் பல.

திரிக்கப்பட்ட வரலாறு

பள்ளி மாணவர்களுக்கான வரலாற்று புத்தகம் ஒன்று இருந்தது, அதில் நமது பண்டைய பேரரசர்கள் மற்றும் மன்னர்களின் வரலாறு "டாங்கிள்வுட் கதைகள்" என்ற தலைப்பின் கீழ் சுருக்கமாக இருந்தது, அதாவது அனைத்து குழப்பங்களும் இருளும் நிறைந்த காலம். அப்புறம், அந்த குழப்பத்திலும், இருளிலும், 'வரலாற்றாசிரியர்' ஆரியர்கள் வந்து, மகாபாரதப் போர் நடந்த பஞ்சாபில் முதலில் குடியேறினார்கள்  . பின்னர் கங்கை, யமுனை நதிகளைக் கடந்து அயோத்தியில் குடியேறினர். ஆக, மகாபாரதக் கதைக்குப் பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு  ராமாயணக் கதை வந்தது  என்ற முடிவுக்கு அவர் வந்திருந்தார்!அந்த 'வரலாற்றாசிரியரின்' புத்திசாலித்தனத்தை நான் பாராட்டினேன்! மகனுக்குப் பிறகு தந்தை பிறந்தார் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க ஒரு அசாதாரண மேதை தேவை! இவ்வாறு நம் நாட்டின் வரலாறு முழுவதும் தொடக்கத்தில் 'இருண்ட காலம்' என்றும், பிற்பகுதி முஸ்லிம் காலம், ஆங்கிலேயர் காலம் என்றும் பிரிக்கப்பட்டது. இவையெல்லாம் எங்களது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே கற்பிக்கப்பட்டு வந்தன. நமக்கு தேசிய வாழ்க்கை இல்லை, மகத்தான வாழ்க்கை எதுவுமில்லை என்று எங்கள் மக்களில் பலர் நம்பியதில் வியப்பேதும் இல்லை.

ஆங்கிலேயர்கள் வெளியேறிய பிறகும், நமது பள்ளி பாடப்புத்தகங்களில் நமது வரலாறு இந்து காலம், முஸ்லிம் காலம், ஆங்கிலேயர் காலம் என்று பிரிக்கப்பட்டிருப்பது, இந்த நாட்டில் இந்துக்களும் முஸ்லிம்கள் மற்றும் ஆங்கிலேயர்களைப் போலவே ஒரே நிலையில் நிற்கிறார்கள் என்ற ஆங்கிலேயரின் அதே பழைய நச்சுக் கோட்பாட்டை மறைமுகமாகக் காண்கிறோம். பாரதத்தின் வரலாறு ஒரு நீண்ட இந்துக்களின் காலகட்டம், சில சமயங்களில் சுதந்திரமான, புகழ்பெற்ற நிலையில் இருந்தது, சில சமயங்களில் தேச சுதந்திரம் மற்றும் கெளரவத்திற்காக அந்நிய படையெடுப்பாளர்களுடன் போராடியது, வரலாற்றில் காலகட்டங்கள் அந்நிய அபகரிப்புக்காரர்கள் மற்றும் மன்னர்கள் என்ற வேடத்தில் கட்டளையிட்ட குடிமக்களின் பெயரால் அறியப்படவில்லை என்ற உண்மை இன்றும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை.

'உருவாக்கத்தில் ஒரு தேசம்'

படித்த இந்துக்கள் என்று சொல்லிக் கொள்பவர்கள் ஆங்கிலேயர் விரித்த வலைக்கு இரையானதில் ஆச்சரியமில்லை. ஆங்கிலேயரைப் போல உடை உடுத்தவும் பேசவும் தொடங்கினார். அவர் தனது மூதாதையர்களையும் தனது கடந்த கால பாரம்பரியத்தையும் நினைத்து வெட்கப்படத் தொடங்கினார். சில காலத்திற்கு முன்பு, பிரபல இந்தி வார இதழான தர்ம யுக்-யில் அந்த நாட்களின் திடுக்கிடும் சம்பவம் வெளிவந்தது. ஒரு ஐரிஷ்காரர், ஒரு ஸ்காட்லாந்துக்காரர் மற்றும் ஒரு முக்கிய இந்து தலைவர் ஆகிய மூன்று கனவான்கள் ஒரு முறை ஐரோப்பாவில் ஒரு ஹோட்டலில் தங்கியிருந்தனர். உள்ள

பார்வையாளர் புத்தகம், அவர்களின் தேசிய இனங்களைப் பற்றி குறிப்பிடுகையில், முதலாமவர் எழுதினார், 'நான் அயர்லாந்தில் பிறந்ததில் பெருமைப்படுகிறேன்'; இரண்டாவது நபர் ஒரு ஸ்காட்லாந்துக்காரராகப் பிறந்த தனது நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை வெளிப்படுத்தினார்; மூன்றாமவரான ஹிந்து எழுதியது, "நான் ஒரு இந்துவில் பிறந்ததை எனது கடந்த கால பாவங்களின் விளைவாகக் கருதுகிறேன் * பண்டிட் மோதிலால் நேரு.

பிராமண குடும்பம்!"

இத்தகைய சூழ்நிலையில், நமது கடந்த கால வாழ்க்கையின் பல நூற்றாண்டுகளெல்லாம் அறியாமையும் உட்பூசல்களும் நிறைந்ததாக இருந்ததால், நாம் ஒரு தேசமாகப் புதிதாகத் தொடங்க வேண்டும் என்று ஆங்கிலம் படித்தவர்கள் நம்பியது இயற்கையே. ஆங்கிலேயருக்கு எதிரான நமது சுதந்திரப் போராட்டத்தின் ஆரம்ப நாட்களில், பல உயர்மட்ட தலைவர்களின் உரைகளில் "நாம் ஒரு தேசத்தை உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கிறோம்" என்ற சொற்றொடரைக் காண்கிறோம், இதன் பொருள் என்னவென்றால், நாம் இன்னும் ஒரு தேசமாக உருவாகவில்லை. இன்றும் பல தலைவர்கள் நாம் ஒரு உருகும் பாத்திரம் என்றும், நமது தேசிய வாழ்க்கைக்கு நாம் இன்னும் வடிவத்தையும் உள்ளடக்கத்தையும் கொடுக்கவில்லை என்றும் கூறுகிறார்கள்.

இந்த நாட்டில் வசிக்கும் அனைவரும் அந்நிய ஆட்சியின் பொதுவான ஆபத்தின் கீழ் இருப்பதால், அந்த பொதுவான ஆபத்து அவர்கள் அனைவரையும் ஒரு புதிய தேசிய இனமாக உருவாக்குவதில் முடிந்தது என்பது அவர்களின் கற்பனையைக் கவர்ந்த மற்றொரு கோட்பாடாகும். ஒரு பொதுவான அபாயம் ஏற்கனவே ஒரு விதையிலிருந்தாவது இருக்கும் ஒரு தேசிய இனத்தைக் கட்டியெழுப்ப முடியும் என்பது நன்கறியப்பட்டதே, ஆனால் அதை புதிதாக உருவாக்க முடியாது . அதனால் ஒரு தேசத்தை தட்டியெழுப்பி பலப்படுத்த மட்டுமே முடியும், முற்றிலும் புதிய ஒன்றை உருவாக்க முடியாது. அன்னிய ஆக்கிரமிப்பாளர்களை எதிர்த்து நிற்க வேண்டும் என்ற உறுதியிலிருந்து பிறந்த ஒற்றுமை உணர்வையும், தியாக உணர்வையும் அது தேசத்தில் புகுத்துகிறது. பொதுவான அபாயம் என்ற கோட்பாட்டின் உட்குறிப்பு இதுதான். இங்கு முற்றிலும் புதிய தேசியத்தை அடைவதற்கு அது பயன்படுத்த முற்பட்டது.

'பிரதேசக் கருத்தாக்கத்தின்' அபத்தம்

இங்கு ஏற்கனவே இந்துக்களின் முழுமையான பண்டைய தேசம் இருந்தது என்பதையும், நாட்டில் வாழ்ந்த பல்வேறு சமூகங்கள் விருந்தினர்களாகவும், யூதர்கள் மற்றும் பாரிஸ் படையெடுப்பாளர்களாகவும், முஸ்லிம்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களாகவும் இங்கே இருந்தனர் என்பதையும் அவர்கள் மறந்துவிட்டனர். ஒரு பொது எதிரியின் ஆட்சியின் கீழ் ஒரு பொதுவான பிரதேசத்தில் தற்செயலாக வசிக்க நேர்ந்தது என்ற ஒரே காரணத்திற்காக இத்தகைய முரட்டுத்தனமான குழுக்களை எப்படி மண்ணின் மைந்தர்கள் என்று அழைக்க முடியும் என்ற கேள்வியை அவர்கள் ஒருபோதும் எதிர்கொள்ளவில்லை.

அந்த நாட்களில் எங்கள் சந்திப்புகளில் ஒன்றில், ஒரு கனவான் இந்த நாட்டில் வசிக்கும் எவரும் எங்கள் குடிமகனாக கருதப்பட வேண்டும் என்று உறுதியாகக் கூறினார். "எவ்வளவு நாளைக்கு?" என்று கேட்டேன். அதற்கு கால வரையறை எதுவும் இல்லை என்றார். ஒரு நாள் கூடவா?" என்று கேட்டேன். அதற்கு அவர், "ஆம்" என்று பதிலளித்தார். உடனே நான், 'அவ்வாறாயின் மகிழ்ச்சி அடையுங்கள்! சுயராஜ்யம் பெற்று விட்டோம் . நாம் ஒரு சாம்ராஜ்யத்தை வென்றோம்! சுதந்திரப் போராட்டத்தின் அத்தனை சோதனைகளுக்கும், வேதனைகளுக்கும் இனி தேவை இல்லை. ஏனெனில், உங்கள் இலக்கணத்தின்படி, இப்போதைய இங்கிலாந்து பிரதம மந்திரி ராம்சே மெக்டொனால்டு நமது மண்ணின் குடிமகன். ஏனெனில் அவர் இங்கு சில நாட்கள் இருந்தார். ஆக, இங்கிலாந்தை ஆள்வது நாம்தானே தவிர, இங்கிலாந்தை ஆள்கிறோம் என்று அர்த்தம்!" பிராந்திய தேசியவாதத்தின் 'செராய் கோட்பாடு' நம்மை எந்த அளவுக்கு அபத்தமான, வக்கிரமான முடிவுகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது.

ஒரு தேசம் என்ற நமது கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கிய பிராந்திய தேசியவாதம் மற்றும் பொதுவான ஆபத்து பற்றிய கோட்பாடுகள், நமது உண்மையான இந்து தேசியத்தின் நேர்மறையான மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் உள்ளடக்கத்தை நம்மிடமிருந்து பறித்தன, மேலும் பல 'சுதந்திர இயக்கங்களை' கிட்டத்தட்ட பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு இயக்கங்களாக மாற்றின. பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்புவாதம் தேசபக்தி மற்றும் தேசியவாதத்துடன் ஒப்பிடப்பட்டது. இந்தப் பிற்போக்குத்தனமான பார்வை சுதந்திரப் போராட்டம் முழுவதிலும், அதன் தலைவர்கள் மீதும், பொதுமக்கள் மீதும் பேரழிவு விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது.

2. பிராந்திய தேசியவாதம்: அதன் பலன்கள்

புரட்சியாளர்கள் துரோகிகளாக மாறினர் - காங்கிரஸ் பிற்போக்குத்தனமாக மாறியது - இந்து அல்லாத சமூகங்களின் இயல்பு - முஸ்லிம்களை திருப்திப்படுத்துதல் - சுய அழிவுக்கு இந்துக்கள் அறிவுறுத்தப்பட்டனர் - தலைமை, ஒரு சோக சாபம் - நோய் தொடர்கிறது - ஆரம்ப தவறை சரிசெய்யவும்.

 நமது நாட்டில் பிரிட்டீஷ் ஆட்சிக்கு எதிராக இரண்டு வகையான இயக்கங்கள் தோன்றின. ஒன்று புரட்சியாளர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்ட ஆயுதப் புரட்சி, மற்றொன்று இந்திய தேசிய காங்கிரசின் தலைமையில் சாத்வீக எதிர்ப்பு. இரண்டிலும் 'பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு' ஏற்படுத்திய விளைவுகளைத் தனித்தனியாகப் பார்ப்போம்.

தேசபக்தர்கள் துரோகிகளாக மாறினர்

புரட்சித் தலைவர்கள் ரகசியக் குழுக்கள், ஆயுதக் கிடங்குகள், தங்கள் உயிரைத் தியாகம் செய்யத் தயாராக இருந்த தேசபக்த வீரர்கள் அடங்கிய பரந்த வலைப்பின்னலை உருவாக்கியிருந்தனர். ஆனால் அங்கொன்றும் இங்கொன்றுமாக யாரோ ஒரு துரோகி அவர்களின் ரகசியங்களைக் காட்டிக் கொடுத்து விடுவார்கள். ஒருவர் மீண்டும் மீண்டும் முயற்சி செய்து அதில் வெற்றி பெறவில்லை என்றால், அதே முறையைப் பின்பற்றி யாராவது வெற்றி பெற்றிருக்கிறார்களா என்று சுற்றிலும் பார்ப்பார். இது மனிதப் போக்காக இருந்ததால், புரட்சியாளர்கள் ஒரு வெற்றிகரமான புரட்சியின் உதாரணத்தைப் பின்பற்ற விரும்பினர்.

ஒரு சாவர்க்கரும், சுபாஷ் சந்திர போஸும் சிவாஜியின் இலட்சியத்தால் உத்வேகம் பெற்றதைப் போல, அவர்களில், நமது தேசிய வாழ்வில் நேர்மறையான பிடிப்பு கொண்டிருந்தவர்கள், நாட்டிற்குள்ளேயே, நமது சொந்த வரலாற்றில் அத்தகைய புரட்சிகர உத்வேகத்தை எதிர்பார்த்தனர். சுபாஷ் சந்திர போஸ், நமது நாட்டை விட்டு மறைவதற்கு முன்பு கடைசியாக அளித்த பேட்டியில், சிவாஜியின் பெருமையைப் பற்றி உயர்வாகப் பேசினார். சிவாஜியின் கொள்கைகளையும் வழிமுறைகளையும் பின்பற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே நாம் சுயராஜ்யத்தை  அடைய முடியும் என்று கூட அறிவித்தார்.

ஆனால், பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் மீது தீவிரமான பகைமையே கொண்டிருந்த அந்த கிரகணமும், நமது தேசியத்தின் மீது உறுதியான நம்பிக்கையும் இல்லாதவர்கள், தங்களுடைய கடந்த காலத்தைத் தவிர மற்ற எல்லா இடங்களையும் பார்த்தார்கள். 1917 இல் ரஷ்யாவில் ஒரு வெற்றிகரமான புரட்சி ஏற்பட்டது, அது பழைய ஜார் ஆட்சியையும் நிலப்பிரபுத்துவ முறையையும் தூக்கியெறிந்துவிட்டு, "மக்கள் ஆட்சி" என்று அழைக்கப்பட்டதை நிறுவியது. நமது புரட்சியாளர்கள் பலர் அதனால் மிகவும் கவரப்பட்டு, கம்யூனிச சித்தாந்தம் மற்றும் கம்யூனிச வழிமுறைகளின் அடிப்படையில் ஒரு புரட்சியைக் கொண்டுவர முயன்றனர். விளைவு, நமது சுதந்திரத்தின் பக்தர்களாகத் தொடங்கியவர்கள் இப்போது கம்யூனிசத்தின் பக்தர்களாகவும், ரஷ்ய, சீனத் தலைவர்களின் பக்தர்களாக மாறியிருக்கிறார்கள். அவர்கள் இப்போது நம் நாட்டை 'விடுவிக்க' போராடுகிறார்கள், அதை ரஷ்யாவுக்கும் சீனாவுக்கும் அடிமைப்படுத்துகிறார்கள். எனவே, எமது தாய்நாட்டின் சுதந்திரத்திற்காக தமது உயிரையும் கொடுக்கத் தயாராக இருந்தவர்கள், இப்போது எமது தாய்நாட்டை ரஷ்யா அல்லது சீனாவின் துணை நாடாக ஆக்குவதற்காக தமது உயிரையும் கொடுக்கத் தயாராக இருப்பதைக் காண்கிறோம். ஒரு காலத்தில் கடும் எரியும் வகையைச் சேர்ந்த சுதேஷபக்தர்களாக  இருந்தவர்கள், இப்போது அதே அளவு தீவிரமான பரதேச பக்தர்களாக  ஆகியுள்ளனர்.என்ன ஒரு சீரழிவு!

காங்கிரசின் தோல்வி

காங்கிரஸ் தலைமையில் இயங்கிய மற்றொரு இயக்கம் நாட்டில் மேலும் நாசகரமான, இழிவான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. கடந்த சில பத்தாண்டுகளில் நமது நாட்டைப் பீடித்துள்ள துயரங்களும், தீமைகளும் இன்றளவும் நமது தேசிய வாழ்வை அரித்துக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை அவற்றின் நேரடி விளைவுகளே.

பிரிட்டீஷ் சாம்ராஜ்யத்தின் வலிமையை எதிர்கொண்ட காங்கிரஸ் தலைவர்கள் தங்கள் பலம் மிகவும் குறைவு என்று உணர்ந்தார்கள். தங்கள் பலவீனத்தை ஈடுகட்ட வேறு நாடுகள் உதவிக்கு வருமா என்று சுற்றிலும் பார்க்கத் தொடங்கினர். புரட்சியாளர்களும் அந்த முறையை முயற்சித்தனர். ஆனால் அந்நிய சக்திகள் தங்கள் சுயநலம் நிறைவேறுவதற்கான வாய்ப்பு இல்லாவிட்டால் பலவீனமானவர்களின் உதவிக்கு விரைவதில்லை. காங்கிரஸின் சில உயர்மட்ட தலைவர்கள் ஆப்கானிஸ்தானின் அமீர் அமானுல்லாவை உதவிக்கு அணுகினர். அமீர் நம் நாட்டின் மீது படையெடுத்து நமது உள்ளிருந்து எழுந்த எழுச்சியுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும், பிரிட்டிஷாரை விரட்ட நமக்கு உதவ வேண்டும் என்பதுதான் திட்டம். அவர் செய்த உதவிக்குப் பரிசாக ஆங்கிலேயருக்குப் பதிலாக அவனை நமது அரசனாக ஏற்றுக் கொள்வார்கள் என்று வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டது. ஆனால் புத்திசாலித்தனமான பிரிட்டிஷார் இந்தச் சதியை அறிந்து, இந்தத் தலைவர்களைச் சிறையில் அடைத்து, தங்கள் திறமையான ராஜதந்திரத்தால் ஆப்கானிஸ்தானிலேயே அமானுல்லாவின் மேலாதிக்கத்தைத் தூக்கியெறிந்தனர்!

இந்த முயற்சி தோல்வியுற்றபோது, பிரிட்டிஷாருக்கு எதிராக இங்கு வாழ்ந்த அனைவரின் ஐக்கிய முன்னணியாவது உருவாக்கப்பட வேண்டும் என்று காங்கிரஸ் தலைவர்கள் நினைத்தனர். அதுவும் அவர்களின் தேசியவாதக் கருத்துக்கு ஏற்ப இருந்தது. இந்து மக்களைத் தவிர, யூதர்கள், பார்சிகள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் என நான்கு சமூகங்கள் இங்கு வாழ்ந்து வந்தன.

இந்துக்களைப் பொறுத்தவரை எந்தச் சிக்கலும் இல்லை. அவர்கள் இயல்பாகவே இந்த நாட்டை தங்கள் புனிதமான தாய்நாடாக நேசிக்கிறார்கள். தொன்றுதொட்டு அவர்கள் இங்கு ஒரு சிறந்த கலாச்சாரத்தையும் பாரம்பரியத்தையும் கட்டியெழுப்பியுள்ளனர். அவர்கள் நாட்டின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும், வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளிலும் சிந்தனையிலும் செயலிலும் சிறந்தவர்களை உருவாக்கியுள்ளனர். இதனால் இமயம் முதல் கன்னியாகுமரி வரை உள்ள மொத்த நிலமும் அவர்களுக்கு அச்சத்தில் உள்ளது. இந்த நிலம் அந்நிய ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். அவர்களின் சாஸ்திரங்கள் கூட அவர்களை விடுதலைக்காக ஆசைப்படுமாறு கட்டளையிடுகின்றன. சுதந்திர உணர்வு அவர்களின் ரத்தத்திலேயே ஊறிப்போனது. இதன் விளைவாக அவர்கள் கடந்த காலத்திலும் அந்நிய ஆதிக்கத்தை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளவில்லை. அதன் தளைகளை மீண்டும் மீண்டும் தகர்த்தெறிந்து பல்வேறு அளவுகளில் வெற்றி பெற்றனர்.

யூதர்கள், பார்சிகள், கிறிஸ்தவர்கள்

பின்னர் யூதர்களும், பார்சிகளும் அகதிகளாக இங்கு வந்திருந்தனர். யூதர்கள் மிகக் குறைவு என்பதால் புறக்கணிக்கப்பட்டனர். பார்சிகள் எண்ணிக்கையில் குறைவாக இருந்தாலும், அறிவார்ந்த, சுறுசுறுப்பான, வளமான சமூகமாக இருந்தனர். ஆனால் பெருமளவுக்கு அவர்கள் இங்குள்ள இந்து வாழ்க்கையின் மைய நீரோட்டத்தில் ஒன்றிவிட்டனர். அவர்கள் எமது தாய்நாட்டின் மீது ஆழ்ந்த அன்பை வளர்த்துக் கொண்டு எமது சுதந்திரப் போராட்டத்தில் முன்னணியில் இருந்தார்கள். தாதாபாய் நௌரோஜி, பெரோஸ்ஷா மேத்தா, மேடம் காமா ஆகியோர் சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்களுக்கு உத்வேகம் அளிக்கும் அடையாளங்களாக விளங்கினர்.

அடுத்து இங்கே கிறிஸ்தவ கனவான்களின் கேள்வி வந்தது. 1857 ஆம் ஆண்டு சுதந்திரப் போரின் போது, இங்குள்ள சில ஆயர்கள் எழுச்சியை அடக்குவதில் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திற்கு உதவ படைப்பிரிவுகளை எழுப்பினர். அப்போதிருந்து, அவர்கள் எப்போதும் பிரிட்டிஷாரின் பக்கமே இருந்தனர், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் தங்கள் சொந்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். ஆங்கிலேயர்களும் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் நடவடிக்கைகளுக்கு பல்வேறு வழிகளில் உதவி வந்தனர். பரந்த காடுகளும் மலைப்பகுதிகளும் சிறப்பாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன.

உதாரணமாக, சோட்டா நாக்பூர் பகுதி மற்றும் நாகா பிரதேசம், அங்கு கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் மட்டுமே அனுப்பப்பட்டனர் மற்றும் அவற்றின் எல்லைகள் மற்ற அனைத்து மத போதகர்களுக்கும் சீல் வைக்கப்பட்டன. உள்ளூர் கிறிஸ்தவர்கள், கிறிஸ்தவ மிஷன்கள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே இயற்கையான ஒருங்கிணைப்பு இருந்தது. எனவே, பொதுவாக, கிறிஸ்தவர்கள் சுதந்திரப் போராட்டத்திலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டனர்.

விசாரணையில் தலைமை

அடுத்து முஸ்லிம்கள் பற்றிய கேள்வி எழுந்தது. அவர்கள் படையெடுப்பாளர்களாக இங்கு வந்தவர்கள். அவர்கள் கடந்த ஆயிரத்து இருநூறு ஆண்டுகளாக தங்களை இங்கு வெற்றியாளர்களாகவும் ஆட்சியாளர்களாகவும் கற்பனை செய்து கொண்டிருந்தனர். அந்த வளாகம் அவர்கள் மனதில் இன்னும் இருந்தது. இவர்களின் பகைமை வெறுமனே அரசியல் சார்ந்ததல்ல என்பதை வரலாறு பதிவு செய்துள்ளது. அப்படி இருந்திருந்தால் மிகக் குறுகிய காலத்தில் அவர்களை வென்றிருக்க முடியும். ஆனால் அது மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தது, நாங்கள் எதை நம்பினாலும், முஸ்லிம்கள் அதற்கு முற்றிலும் எதிரானவர்கள். கோவிலில் வழிபட்டால் அதை அசுத்தப்படுத்துவார். பஜனை , தேர்த்திருவிழாக்கள் நடத்தினால் அது அவருக்கு எரிச்சலை ஏற்படுத்தும். நாம் பசுவை வணங்கினால், அவர் அதை சாப்பிட விரும்புவார். புனிதமான தாய்மையின் குறியீடாக பெண்ணை நாம் போற்றினால், அவன் அவளை துன்புறுத்த விரும்புவான். மதம், பண்பாடு, சமூகம் என அனைத்து அம்சங்களிலும் எமது வாழ்க்கை முறையை அவர் கடுமையாக எதிர்த்தார். அந்தப் பகைமையை அவர் ஆழமாக உள்வாங்கிக் கொண்டார். அவரது எண்ணிக்கையும் சிறியதல்ல. இந்துக்களுக்கு அடுத்தபடியாக அவருடையது மிகப் பெரியது.

எனவே, இந்த மக்களை அவர்களது பகைமை மனநிலையிலிருந்து விடுவித்து அவர்களை தேசபக்த அணிக்கு கொண்டு வரும் பிரச்சினையை எமது தலைவர்கள் எதிர்கொண்டனர். மிகவும் பகுத்தறிவு மற்றும் தேசபக்தி அணுகுமுறை இருந்தது. அது அவர்களிடம் வெளிப்படையாகச் சொல்வதுதான்: "அன்பு நண்பர்களே, பழைய முகலாய பாதுஷாஹியின் காலம் கடந்துவிட்டது. இனி நாம் இருவரும் இங்கே சகோதரர்களாக, இந்த தேசிய வாழ்வில் சக பங்காளிகளாக வாழ வேண்டும். என்ன இருந்தாலும் நீங்களும் எங்களுடைய அதே இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்தான். எங்களுடைய அதே ரத்தத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். ஆனால் முகலாய, துருக்கிய மற்றும் பிற அந்நிய இனங்களால் வாள் முனையில் இஸ்லாமுக்கு மதம் மாறியவர்கள். இப்போது, அந்த வெளிநாட்டு ஆக்கிரமிப்பாளர்களுடன் நீங்கள் மனதளவில் உங்களை இணைத்துக் கொள்வதிலும், அவர்களின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்ற முயற்சிப்பதிலும் எந்த அர்த்தமும் இல்லை.

இப்படிப்பட்ட பிரிவினைவாத நினைவுகளை மறந்து இந்த மண்ணின் வாழ்வில் கலக்குங்கள். இனிமேல், நமது தாய்நாடு மற்றும் நமது கலாச்சாரத்தின் சுதந்திரம் மற்றும் கௌரவத்திற்காக போராடிய இந்த மண்ணின் சிறந்த மைந்தர்களின் உதாரணங்களை மதிக்கவும் பின்பற்றவும் முயற்சி செய்யுங்கள். அப்போது விஷயங்கள் மிகவும் எளிமையாக இருந்திருக்கும். இதுபோன்ற சம்பவங்கள் உலகம் முழுவதும் நடந்துள்ளன. உதாரணமாக, நார்மன்கள் ஆக்கிரமிப்பாளர்களாக இங்கிலாந்தில் நுழைந்தனர். உள்ளூர் மக்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்க அவர்களுக்கு எதிராக எழுந்து நின்றனர். ஆனால் பின்னர், இருவரும் ஒன்றிணைந்து எதிர்கால அனைத்து ஆக்கிரமிப்புகளையும் ஒன்றுபட்ட மக்களாக எதிர்கொண்டனர். அவர்கள் இன்றளவும் ஒன்றுபட்ட வாழ்க்கையை வாழ்ந்து வருகின்றனர்.

சுய அழிவின் விதைகளை விதைத்தல்

ஆனால், சண்டையிடும் முசல்மானிடம், தனது மூதாதையர்கள் இந்துக்கள், சுயமரியாதையுள்ள மனிதனாக இந்து மதத்திற்குத் திரும்ப வேண்டும், முகலாய காலத்தின் ஆக்கிரமிப்பு முறையைக் கைவிட்டு, இந்த நூற்றாண்டின் யதார்த்தங்களை உணர்ந்து தேசிய வாழ்க்கை நீரோட்டத்தில் ஒன்றிணைய வேண்டும் என்று கூறுவதற்கு உண்மையின் மேன்மையில் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையும், கடினமான எதார்த்தங்களை எதிர்கொள்வதற்கு வெல்ல முடியாத துணிச்சலும் தேவை என்ற நிலைமை. ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, சத்தியத்தின்பால் சமரசம் செய்துகொள்ளாத அன்பு, அச்சமின்மை ஆகிய இந்த இரண்டு குணங்களும் இந்நாட்களின் முன்னணி ஆளுமைகள் பலரிடம் உண்மையில் இல்லை.

ஒரு காலத்தில் மகாத்மா காந்தியின் 'வலதுகரமாக' அறியப்பட்டவரும், பக்தியுள்ள முஸ்லிமாக இருந்தவருமான மௌலானா முகமது அலியின் புகழ்பெற்ற உதாரணம் நம் முன் உள்ளது. 1923 ஆம் ஆண்டில் காக்கிநாடா காங்கிரசின் அமர்வில் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். புகழ்பெற்ற பாடகரும், தேசபக்தருமான பண்டிட் விஷ்ணு திகம்பர் பலூஸ்கர் வந்தே மாதரம் தேசிய கீதத்தைப் பாட அங்கு வந்திருந்தார். அமர்வு தொடங்கவிருந்த நேரத்தில், வந்தே மாதரம் பாட அவர் முன்வந்தபோது, மௌலானா சாஹேப் அவரைத் தடுத்து, "இல்லை, நீங்கள் அந்தப் பாடலைப் பாட முடியாது. அது நமது மதத்தின் ஆன்மாவுக்கு எதிரானது." ஆனால் பருத்த கோபம் கொண்ட பாலுஸ்கர் அடிபணிய மறுத்துவிட்டார். அதற்காகவே தான் வந்திருப்பதாகவும், தனது கடமையை நிறைவேற்றுவதாகவும் அவர் கூறினார். கோபத்தில் மௌலானா சாஹேப் அந்த இடத்தை விட்டு அகன்று தேசிய கீதம் பாடப்பட்டபோது ஒதுங்கி விட்டார்! அங்கு கூடியிருந்த தலைவர்கள் கூட்டத்தில் "ஜனாப், இது நமது தேசிய கீதம்" என்று சொல்லும் தைரியம் கொண்ட ஒரு தைரியசாலி கூட இல்லை. தேசிய காங்கிரசின் தலைவராக இருப்பதால், அது பாடுவதை நீங்கள் ஆட்சேபிக்கக் கூடாது. தேசபக்தியின் வழியில் மற்ற கருத்துக்கள் வர நீங்கள் அனுமதிக்கக்கூடாது. மாறாக, வந்தே மாதரம்  இதழின் சில பகுதிகள் முஸ்லிம் மதவெறியைத் தணிப்பதற்காக நீக்கப்பட்டன.

முஸ்லீம்களின் பிடிவாதத்தை நீர்த்துப் போகாத தேசியம் என்ற கண்ணோட்டத்தில் நேரடியாக எதிர்கொள்ள நமது தலைவர்களிடம் இருந்த விருப்பமின்மையும், உறுதியும் காரணமாகவே முஸ்லீம்களைச் சாந்தப்படுத்துவதற்கான விதைகள் தூவப்பட்டன. ஒரு புதிய ஒற்றுமையையும் புதிய தேசியத்தையும் அடைவதற்கான அவர்களின் மாயத் துரத்தலில், நமது தலைவர்கள் 'இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை' என்ற முழக்கத்தை எழுப்பினர், அதன் வழியில் குறுக்கே நின்ற எதையும் மறந்துவிட வேண்டும் என்று அறிவித்தனர். முஸ்லீம்களிடம் தனது பிரிவினை வாதத்தை மறந்துவிடச் சொல்ல அவர்களுக்குத் துணியாததால், தங்களுடைய உபதேசங்களுக்கெல்லாம் சாந்தமான இந்துவையே பயன்படுத்திக் கொண்டனர். அவர்கள் போதித்த முதல் விஷயம் என்னவென்றால், எங்கள் தேசிய இனத்தை இந்துக்கள் என்று அழைக்க முடியாது, எங்கள் நாட்டைக் கூட அதன் பாரம்பரிய பெயரான இந்துஸ்தான் என்று அழைக்க முடியாது, ஏனெனில் அது முஸ்லீம்களைப் புண்படுத்தும். ஆங்கிலேயர்களால் வழங்கப்பட்ட 'இந்தியா' என்ற பெயர் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. அந்தப் பெயரை வைத்துக் கொண்டு, 'புதிய தேசம்' 'இந்திய தேசம்' என்று அழைக்கப்பட்டது. மேலும் இந்து தன்னை 'இந்தியன்' என்று பெயர் மாற்றிக் கொள்ளுமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார்.

இந்து-வேள்வி ஆடு

தலைவர்களின் அறிவுரை அத்துடன் நிற்கவில்லை. முஸ்லீம்களின் நாசவேலைகளுக்கும் அட்டூழியங்களுக்கும் இந்துக்கள் பணிந்து போகும்படியும் கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டனர். இதன் விளைவு, "முஸ்லிம்கள் கடந்த காலத்தில் செய்தவற்றையும், இப்போது அவர்கள் உங்களுக்கு செய்த அனைத்தையும் மறந்து விடுங்கள். நீங்கள் கோவிலில் வழிபடுவதும், தெருக்களில் ஊர்வலமாக கடவுள்களை அழைத்துச் செல்வதும் முஸ்லிம்களுக்கு எரிச்சலூட்டினால், அதைச் செய்யாதீர்கள். அவர்கள் உங்கள் மனைவிகளையும் மகள்களையும் எடுத்துச் சென்றால், அவர்களை விட்டுவிடுங்கள். அவர்களைத் தடுக்கக் கூடாது. அது வன்முறையாக இருக்கும்!" உதாரணமாக, வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணத்தில் ஒரு இந்துப் பெண் ஒரு முஸ்லீமால் கடத்தப்பட்டார். நமது முக்கிய தலைவர்கள் இருந்த மத்திய சட்டமன்றத்தில் இப்பிரச்சினை எழுப்பப்பட்டது. ஒரு முஸ்லிம் காங்கிரஸ் தலைவர் இந்த சம்பவத்தை லேசாக ஒதுக்கித் தள்ளினார், "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக சிறுவர்கள் சிறுவர்கள், பெண்கள் பெண்கள்." இந்த அவமானகரமான கருத்தைக் கேட்டு அங்கிருந்த இந்து தலைவர்களில் ஒருவர் கூட எதிர்ப்புக் குரல் எழுப்பவில்லை. முஸ்லீம் சிறுவர்கள் மட்டும் இந்துப் பெண்களை மட்டுமே கடத்துகிறார்கள், முஸ்லிம் சிறுமிகளை ஏன் கடத்துகிறார்கள் என்று கேட்க யாருக்கும் துணிவில்லை. மறுபுறம் அந்தக் கருத்தை நகைச்சுவையாக ரசித்தார்கள்!

இந்துக்களின் உணர்வுகளை அவமதிப்பதற்காக முஸ்லீம்கள் பசுக்களைக் கொல்வதும், அது முஸ்லீம்களின் மத உரிமை என்றும், பிற மதங்களைச் சகித்துக் கொள்வதால் அவர்கள் அதை எதிர்க்கக் கூடாது என்றும் இந்துக்களிடம் கூறப்பட்டது. பசுவதைக்கு குர்ஆனில் ஒரு வார்த்தை கூட தடை இல்லை என்றாலும், பண்டித ஜவஹர்லால் நேரு முஸ்லிம்களின்  'மத உணர்வுகளை' கருத்தில் கொண்டு பசுவதை தடை செய்யப்படாது என்று எழுத்துப்பூர்வமாக உத்தரவாதம் அளித்திருந்தார்.

ஒருமுறை அக்காலத்தின் குறிப்பிடத்தக்க இந்து பிரமுகர் ஒருவர், பெருமளவில் கலந்து கொண்ட பொதுக்கூட்டங்களில் பின்வருமாறு அறிவித்தார்: "  இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை இல்லாமல் சுயராஜ்யம் இல்லை, இந்த ஒற்றுமையை அடையக்கூடிய மிக எளிய வழி அனைத்து இந்துக்களும் முஸ்லிம்களாக மாறுவதுதான்!" அப்போது இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை இருக்காது, முஸ்லிம் ஒற்றுமை மட்டுமே இருக்கும் என்பதை அவர் உணரவில்லை, ஏனெனில் இந்து என்பதே இருக்காது!

இந்துக்களுக்கு சுய மறதி போதிக்கப்படும் அளவுக்கு அது கொண்டு செல்லப்பட்டது. தங்களுடைய பெருமைமிகு வரலாற்றை மறந்துவிடும்படியும், ராணா பிரதாப், சிவாஜி, குரு கோவிந்த் சிங் மற்றும் இதுபோன்ற எழுச்சியூட்டும் பெயர்களை மறந்துவிடும்படியும், அவர்களுடைய நினைவுகள் ஊடுருவியிருந்தால் அவர்களை 'தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட தேசபக்தர்கள்' என்று அழைக்கும்படியும் அவர்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்டது. உண்மையில், இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை என்ற அவர்களின் முழக்கங்களுக்கு ஏற்றவாறு வரலாறு 'புனையப்பட்டது'. இப்படிப்பட்ட ஒரு கண்டுபிடிப்புக்கு உதாரணம் சொல்ல வேண்டுமென்றால், நம் நாட்டின் பிரபல அறிஞர் ஒருவர் இஸ்லாம் என்பதே கிடையாது என்று எழுதியிருக்கிறார்! இந்தக் கண்டுபிடிப்பு அதன் ஒரிஜினாலிட்டியில் ஏதோ 'சூப்பர் ஐன்ஸ்டீனியன்' அல்லவா? இவையெல்லாம் 'இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை'யை அடைவதற்காக, ஆகவே சுயராஜ்யத்தை அடைவதற்காகத்தான் என்று கருதப்பட்டது! இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை இல்லாமல் சுயராஜ்யம் அடைய முடியாது என்று அவரது தலைவர்களால் கூறப்பட்டபடி, நம்பகத்தன்மையும் சுதந்திர வேட்கையும் கொண்ட அந்த இந்து, தனது பழைய லட்சியங்கள், பாரம்பரியம் மற்றும் அபிலாஷைகள் அனைத்தையும் தியாகம் செய்ய தன்னை தயார்படுத்திக் கொண்டார்  !  இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை இல்லாமல் சுயராஜ்யத்தைக் கூட ஏற்க மாட்டேன் என்று சொல்லும் அளவுக்கு ஒரு முக்கியத் தலைவர் சென்றுவிட்டார்!

வேறு வார்த்தைகளில் குறிப்பிட்டால், இந்து புத்தி சுவாதீனமற்றவன் என்றும், தாய்நாட்டின் சுதந்திரத்துக்காகத் தன் சொந்தக் கால்களில் நின்று போராடும் சக்தி அவனிடம் இல்லை என்றும், இவையெல்லாம் முஸ்லீம் ரத்தத்தின் வடிவில் அவனுக்குள் செலுத்தப்பட வேண்டும் என்றும் கூறப்பட்டது. எத்தகைய வெட்கக்கேடு, எத்தகைய துரதிர்ஷ்டவசமான துரதிர்ஷ்டம், நம் மீதுள்ள தொன்மையான, அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையைத் தகர்த்தெறிந்து, மக்களின் உயிர் மூச்சாக விளங்கும் நமது தன்னம்பிக்கை மற்றும் தற்சார்பு உணர்வை அழிக்க முன்வந்தது! '  இந்து - முஸ்லிம் ஒற்றுமை இன்றி சுயராஜ்யம் இல்லை' என்று பிரகடனம் செய்தவர்கள் நமது சமூகத்திற்கு மாபெரும் துரோகத்தை இழைத்தவர்கள். மிகப் பழமையான, மகத்தான மக்களின் உயிர் உணர்வைக் கொன்ற மிகக் கொடிய பாவத்தை அவர்கள் செய்திருக்கிறார்கள். மாபெரும் வரலாற்றாசிரியர் ஜாதுநாத் சர்க்காரின் வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், 'இந்துக்கள் இறவாமையின் அமுதத்தைக் குடித்துவிட்டார்கள் என்பதை முழு உலகிற்கும் நிரூபித்த' ஒரு சிவாஜியைத் தோற்றுவித்த ஒரு சமூகத்திற்கு ஆண்மையின்மையைப் போதிப்பதும், அத்தகைய மகத்தான, வீரியமான சமூகத்தின் தன்னம்பிக்கை மற்றும் பெருமித உணர்வை உடைப்பதற்கும் உலக வரலாற்றில் அதன் அப்பட்டமான பரிமாணத்திற்கு இணையானது எதுவும் இல்லை.

கசப்பான பழம்

இதன் நேரடி விளைவு என்னவெனில், 1947ல் முஸ்லீம்களின் கைகளில் இந்துக்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டனர். யார் இந்த முஸ்லிம்கள்? அவர்களில் மிகப் பெரும்பான்மையினர் வாள் முனையில் அல்லது அதிகார ஆசை மற்றும் எறிகணை ஆசைகளால் இஸ்லாமுக்கு மாற்றப்பட்டவர்கள். அதாவது, அவர்கள் நமது சமூகத்தின் ஒரு பிரிவினரின் சந்ததியினர், அவர்கள் தங்கள் ஸ்வதேஷ் மற்றும் ஸ்வதர்மத்தை  பாதுகாக்க எழுந்து நிற்க மன வலிமையோ அல்லது சுயமரியாதையோ இல்லை, ஆனால் தங்கள் தோலைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள எதிரி முகாமில் சேர விரும்பினர். பல நூற்றாண்டுகளாக படையெடுத்து வந்த முஸ்லிம் கும்பலை அலையலையாகத் தாக்கி நசுக்கிய ஒப்பற்ற வீரம் செறிந்த மூதாதையர்களின் குழந்தைகளாகிய நாம், அத்தகைய மக்களிடம் தோல்வியை ஒப்புக் கொண்டோம்.

எவ்வளவு கேவலமான தோல்வி! கடந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளாக அந்த ஆக்கிரமிப்பாளர்களுடன் நாம் நடத்திய போராட்டத்தில் இந்த நாட்டின் எந்தப் பகுதியின் மீதும் அவர்களின் இறையாண்மை உரிமைகளை நாம் ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொண்டதில்லை. அக்பர், ஒளரங்கசீப் காலத்தைப் போல நமது நாட்டின் பெரும்பகுதிகளில் அவர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்திய போதும் கூட ஒரு ராணா பிரதாப், ஒரு குரு கோவிந்த சிங், ஒரு சத்ராசல் அல்லது ஒரு சிவாஜி ஆகியோரை எதிர்த்து நமது தேசிய சுதந்திரத்தை வலியுறுத்தாமல் ஒரு நாள் கூட கழிந்ததில்லை. சுதந்திரப் போராட்ட மரபு ஆங்கிலேயர் ஆட்சிக் காலத்திலும் தொடர்ந்தது. எவ்வாறாயினும், 1947 இல் முதன்முறையாக, நாம் போராட்டத்தைக் கைவிட்டோம், புகழ்பெற்ற ஆயிரம் ஆண்டுகால தேசிய சுதந்திரப் போராட்டத்தை இழிவான முடிவுக்குக் கொண்டு வந்தோம், எங்கள் உரிமைகள் அனைத்தையும் சரணடைந்தோம், எங்கள் நிலத்தின் பெரும் பகுதிகளின் மீது ஆக்கிரமிப்பாளரின் சவாலுக்கிடமற்ற மேலாதிக்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டோம்.

'இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை இல்லாமல் சுயராஜ்யம்  இல்லை' என்ற தற்கொலை முழக்கத்தால் இந்துக்களிடமிருந்து தன்னம்பிக்கை உணர்வு தொடர்ந்து வடிகட்டப்பட்டதன் கசப்பான கனி அது.

பழிக்குப்பழி முந்துகிறது

இந்த விஷயத்தில் இந்துக்களாகிய நம்மைப் போல உலகில் வேறு எந்த மக்களும் இதுவரை துரதிர்ஷ்டவசமாக இருந்ததில்லை. பல்வேறு மக்களினங்களின் தலைவர்கள் தன்னம்பிக்கையை ஊட்டுவதற்கும், தங்கள் மக்களிடையே தொய்ந்து போன உத்வேகத்தை மீண்டும் தூண்டுவதற்கும், எதிரிகளை எதிர்த்து அவர்களை வீரியம் மிக்கவர்களாகவும் வெற்றி பெறச் செய்வதற்கும் எப்போதும் தங்களால் இயன்ற அளவு பாடுபட்டு வந்துள்ளனர். ஆனால், இங்கே தன் மக்களிடமிருந்தே ஆண்மையை உறிஞ்சி எடுப்பேன் என்று சபதம் எடுத்த தலைவர்கள் இருந்தார்கள். எவ்வாறிருப்பினும், இது வெறுமனே வரலாற்றின் தற்செயலான நிகழ்வு அல்ல. கடந்த ஆயிரத்து இருநூறு ஆண்டுகளாக தமது தேசிய கெளரவத்தையும், சுதந்திரத்தையும் அந்நியர்களுக்கு விற்று, நமது நாட்டின், நமது மதத்தின் பரம எதிரிகளுடன் கைகோர்த்து தமது சொந்த அகங்காரத்தை திருப்திப்படுத்திக் கொள்வதற்காக தமது சொந்த உற்றார் உறவினர்களின் கழுத்தை அறுத்தெறிந்த நமது முன்னோர்களின் வெறுக்கத்தக்க இனக்குழுவின் கசப்பான உச்சக்கட்டமாக மட்டுமே இந்தத் தலைமை அமைந்தது.  சுயநலம், போட்டி. இப்படிப்பட்ட சுய அழிவுத் தலைமையின் வடிவில் பகைமை முந்திக் கொண்டதில் வியப்பில்லை.

திருப்திப்படுத்துதல் பசியைத் தூண்டுகிறது

சரி, இந்தத் தலைவர்கள் இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை என்ற தங்கள் கனவை நனவாக்குவதில் வெற்றி பெற்றார்களா? இல்லை! நமது தலைவர்கள் முஸ்லீம்களைச் சாந்தப்படுத்த எவ்வளவுக்கெவ்வளவு முயன்றார்களோ, அவ்வளவுக்கவ்வளவு அவர்களுடைய பிரிவினைவாத வேட்கை தூண்டப்பட்டது. பிரிட்டிஷாரும் தேசியவாத சக்திகளுக்கு எதிராக அவர்களை நிறுத்தும் முயற்சியில் தங்கள் பிரிவினைவாத பற்களையும் நகங்களையும் கூர்மைப்படுத்த முனைந்தனர். இவ்வாறு ஆங்கிலேயர்களும், தேசியவாதிகளும் முஸ்லீம்களைத் தேவைப்படும் நிலையில் வைத்தனர். அவர்களுடைய விலைவாசி மேலும் மேலும் உயர்ந்தது.

1857ஆம் ஆண்டு சுரேந்திரநாத் பானர்ஜி தனது நாட்குறிப்பில், காங்கிரஸ் வெறும் இந்து அமைப்பாகத் தோற்றமளிக்கக் கூடாது என்பதற்காக முஸ்லீம்களை அழைத்து வர தங்களால் இயன்றவரை முயற்சி செய்தனர். காங்கிரஸ் அமர்வுகளில் கலந்துகொள்வதற்கான பயணக் கட்டணத்தையும் இதர வசதிகளையும் செய்து கொடுத்தனர். இவை அனைத்தையும் மீறி மிகச் சில முஸ்லீம்களே வந்தனர் என 1857ஆம் ஆண்டு சுரேந்திரநாத் பானர்ஜி எழுதினார்.

சுதந்திரப் போராட்டத்தின் போது, பண்டித நேரு ஒருமுறை தனது சொந்த மாகாணத்தில் முஸ்லிம் வெகுஜனத் தொடர்புகளை நம் பக்கம் ஈர்ப்பதற்காக ஒரு பெரிய பிரச்சாரத்தை மேற்கொண்டார். ஆனால் அதன் விளைவு

அங்கு முஸ்லிம் லீக் வேகமாக வளரத் தொடங்கியது. அதே மாகாணம், அதாவது உ.பி. சீர்குலைவு செய்யும் முஸ்லீம் இயக்கத்தின் முன்னோடியாக மாறியது.

1917ஆம் ஆண்டிலேயே லக்னோ ஒப்பந்தத்திலேயே காங்கிரஸ் முஸ்லீம்களுக்குத் தனித்தொகுதி வழங்க ஒப்புக்கொண்டது. பின்னர், 1931ஆம் ஆண்டு வகுப்புவாரி ஒதுக்கீட்டின்படி மத்திய சட்டமன்றத்தில் முஸ்லீம்கள் 24 சதவீதமாக இருந்த போதிலும் 3333 சதவீத இடங்கள் மத்திய சட்டமன்றத்தில் அவர்களுக்கு 33.33 சதவீத இடங்கள் ஒதுக்கப்பட்டன. கூடுதலாக, பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தில் முஸ்லிம்களுக்கு 'சட்டப்பூர்வ' பெரும்பான்மை வழங்கப்பட்டது, அங்கு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில் முஸ்லீம் மக்கள் தொகை புள்ளிவிவரங்கள் இந்துக்களின் எண்ணிக்கையை விட அதிகமாக தோற்றமளிக்கின்றன. மேலும், முஸ்லிம்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட இடங்களின் எண்ணிக்கை உயர்த்தப்பட்ட மக்கள் தொகை எண்ணிக்கையை விட மிக அதிகம். முஸ்லீம்கள் சிறுபான்மையினராக இருந்த பிற மாகாணங்களில் அவர்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது. இதன் மூலம் அவர்களின் மக்கள் தொகைக்கு ஏற்ப அதிக பிரதிநிதித்துவம் கிடைத்தது. அப்போதும் அவர்களின் கோரிக்கைகள் அதிகரித்துக் கொண்டே சென்றன. 1946இல் மத்திய இடைக்கால அமைச்சரவை அமைக்கப்பட்டபோது, முஸ்லிம்களுக்கு 'சாதி இந்துக்களுடன்' சம உரிமை வழங்கப்பட்டது. இதனால் இந்துக்களிடையே ஒரு பிளவை ஏற்படுத்தியது. இறுதியாக அவற்றின் விலை எந்த அளவுக்கு உயர்ந்தது என்றால், அவர்கள் இன்று வாழும் இந்த நிலத்தின் இரண்டு பெரிய துண்டுகளை முழுமையான எஜமானர்களாக நமது நாட்டின் எஞ்சிய பகுதிகளை வெல்லும் திட்டங்களுடன் பெற்றதோடு மட்டுமல்லாமல், சாத்தியமான ஐந்தாவது படையாக செயல்பட போதுமான எண்ணிக்கையில் தொடர்ந்து இங்கேயே தங்கியிருந்தனர்.

வெடித்த முழக்கம்

ஆங்கிலேயர் வெளியேறியதாலும், சுயராஜ்யத்தின் வருகையுடனும் நமது நாடு பிரிந்தது,  'இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை இல்லாமல் சுயராஜ்யம் இல்லை' என்ற முழக்கத்தை நேரடியாகப் பொய்யாக்கியது. உண்மையில், இந்துக்களுக்கும், முஸ்லீம்களுக்கும் இடையிலான உறவுகள் 1946, 47ஆம் ஆண்டுகளில் இருந்ததைப் போல ஒருபோதும் கசப்பானதாகவும், முரண்பட்டதாகவும் இருந்ததில்லை. லட்சக்கணக்கான குடும்பங்கள் தங்கள் மூதாதையர் வீடுகளிலிருந்து பிடுங்கி எறியப்பட்டன; ஒவ்வொரு மாகாணமும் இரத்த ஆறுகளின் ஓட்டத்தால் செந்நிறமாக மாறியது; மரணமும், அழிவும், அவமானமும் கோடிக்கணக்கான அப்பாவி மனிதர்களின் முகங்களில் வடுவாக இருந்தது. காலங்காலமாக இருவருக்கும் இடையே நிலவி வந்த இயல்பான சமூக உறவாடல்கூட அந்தக் காலகட்டத்தில் சிதைந்தது. சரியாக அந்த நேரத்தில்தான் ஆங்கிலேயர்கள் இந்த நிலத்தை விட்டு வெளியேறினர். 'இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமை இல்லாமல் சுயராஜ்யம் இல்லை' என்று பிரகடனம் செய்த தலைவர்களின் 'தொலைநோக்குப் பார்வையையும் ராஜதந்திரத்தையும்' எந்த வார்த்தைகளில் வர்ணிப்பது  !

கரெக்டிவ்

ஆங்கிலேயர்கள் நிலத்தை விட்டு வெளியேறிய பிறகும், தேசியம் என்ற பிற்போக்குத்தனமான மற்றும் வக்கிரமான கருத்தாக்கத்தின் பேரழிவு விளைவுகளை நாம் இன்றும் காண்கிறோம். ஒரு குறிப்பிட்ட பாடத்தை எடுப்பதில் ஆரம்பத்தில் ஏற்படும் சிறு தவறு கூட காலப்போக்கில் முற்றிலும் மாறுபட்ட இலக்கை நோக்கி ஒருவரை இட்டுச் செல்கிறது என்பது பொதுவான அனுபவம். மேலும், ஒரு மனிதன் ஒரு முறை தவறு செய்தால், அவன் அதைத் தொடர்ந்து செய்ய முனைகிறான். தவறான போக்கைக் கைவிடும்படி மற்றவர்களிடமிருந்து வரும் எந்த அறிவுரையும் அவருக்கு எரிச்சலை மட்டுமே ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் அதை இன்னும் பிடிவாதமாக ஒட்டிக்கொள்ளும்படி செய்கிறது. தவறு செய்வது மனிதாபிமானம், ஆனால் நிரூபிக்கப்பட்ட மற்றும் நிறுவப்பட்ட தவறில் விடாப்பிடியாக இருப்பது மனிதாபிமானமற்றது. பகுத்தறிவுள்ள மனிதனின் குணம் என்பது தனது தவறை ஒப்புக்கொண்டு, தவறை மீண்டும் செய்யமாட்டேன் என்ற உறுதியான தீர்மானத்துடன் முழு பணிவுடன் அதைத் திருத்துவதாகும். ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, நமது தலைவர்கள் தேசியம் பற்றிய தங்கள் பிராந்திய கருத்தாக்கத்தை மறுபரிசீலனை செய்து சரிசெய்ய தயாராக இல்லை, இது நமது தாய்நாட்டின் பிரிவினையின் முன்னெப்போதும் இல்லாத சோகத்திற்கு வழிவகுத்தது, அதன் தொடர்ச்சியான மற்றும் வளர்ந்து வரும் அனைத்து அபாயங்களுடனும், இரண்டு கோடிக்கும் மேற்பட்ட நமது சகோதரர்கள் வேரோடு பிடுங்கப்பட்டதன் விளைவாக அவர்களின் விவரிக்க முடியாத பாழ்பாடு, துயரம் மற்றும் அவமானம் ஆகியவற்றின் விவரிக்க முடியாத துயரங்களுக்கு வழிவகுத்தது.

தேசம் என்ற தவறான மற்றும் இயற்கைக்கு மாறான கருத்தாக்கத்திற்கு நாம் கொடுத்த விலை இதுதான். அதிலிருந்து இதைவிட சிறப்பாக எதுவும் வெளிப்படும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது. பிரதேச தேசியம் என்ற கருத்தாக்கம் நமது தேசத்தை உண்மையிலேயே செயலிழக்கச் செய்துவிட்டது. அதன் உயிர்ச் சக்தியை இழந்த ஓர் அமைப்பிடமிருந்து இதற்கு மேல் நாம் வேறென்ன எதிர்பார்க்க முடியும்?

ஒரு கல்லூரியின் விலங்கியல் பிரிவில் மாணவர்கள் தங்கள் பழைய பேராசிரியருடன் ஒரு நகைச்சுவையை வெடிக்க திட்டமிட்டனர். அவர்கள் ஒரு நீர்ப்பூச்சியின் கால்களை அகற்றி, மற்றொரு இனத்தின் கால்களை அதனுடன் இணைத்தனர். அவர்கள் அதை தங்கள் பேராசிரியரிடம் கொண்டு வந்து குழப்பமான தொனியில் கேட்டனர், "ஐயா, இது என்னவென்று எங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இது என்ன புது வகை பிழை?" வயதான பேராசிரியர் அதை நுண்ணோக்கியின் கீழ் ஆராய்ந்து, "இது எப்படி, சிறுவர்களே, இது போன்ற ஒரு எளிய பொதுவான மூட்டைப்பூச்சி உங்களுக்குத் தெரியாதா? இந்தப் பிழையின் பெயர் 'ஹம்பக்'!"

இந்த 'ஹம்பக்' வகை தேசியவாதம்தான் உயிர்ப்பிக்க முயற்சிக்கப்பட்டது. இது ஒரு குரங்கின் தலையையும் காளையின் கால்களையும் யானையின் பிரதான உடலுடன் இணைத்து ஒரு புதுமையான விலங்கை உருவாக்க முயற்சிப்பது போன்றது! அது ஒரு கோரமான பிணமாகத்தான் முடியும். அது உயிருள்ள உடலாக இருக்க முடியாது. அந்த உடலில் சில செயல்பாடுகள் காணப்பட்டால், அது அந்த அழுகிய சடலத்தில் இனப்பெருக்கம் செய்யும் கிருமிகள் மற்றும் பாக்டீரியாக்கள் மட்டுமே. எனவேதான், இயற்கைக்கு மாறான, அறிவியலுக்குப் புறம்பான, உயிரற்ற பிராந்திய தேசியவாதக் கருத்தாக்கத்தைப் பின்தொடர்வதில் இயற்கையான உயிருள்ள தேசியவாதத்தைக் கைவிட்ட நமது தேசத்தின் ஜீவாதாரங்களை ஊழல், சிதைவு, சிதறல் ஆகியவற்றின் கிருமிகள் தின்று கொண்டிருப்பதை இன்று நாம் காண்கிறோம்.

எனவே, நாம் ஒரு தேசமாக மீண்டும் எழுச்சி பெற வேண்டுமானால், தேசியம் என்ற புதிய கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டதில் நாம் செய்த ஆரம்பத் தவறை நாம் சரிசெய்ய வேண்டும். தேசியம் என்ற புதிய கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம் நாம் செய்த ஆரம்பத் தவறை நாம் சரிசெய்ய வேண்டும். அக்கறை கொண்டவர்களின் தந்திரமான பிரச்சாரங்களால் நாம் தவறான பாதையில் ஏமாந்துவிடக் கூடாது. மனித சகோதரத்துவம், கத்தோலிக்க உணர்வு போன்ற மாபெரும் தத்துவங்களைக் கொண்ட இந்துக்களாகிய நாம், இந்து தேசியம் மற்றும் இதுபோன்ற அனைத்து 'வகுப்புவாத', 'மத்தியகால' மற்றும் 'பிற்போக்கு' கருத்துக்களால் நம்மைச் சுருக்கிக் கொள்ளக் கூடாது என்று அவர்கள் அறிவுறுத்தியதால் நாங்கள் இதுவரை போதுமான அளவு முட்டாளாக்கப்பட்டுள்ளோம்! நமது அமைப்புக்கு 'ராஷ்டிரிய' என்ற வார்த்தையைத் தீர்மானித்தபோது நமது மதிப்பிற்குரிய நிறுவனர் இவ்வளவு தெளிவாக மீண்டும் கூறிய நமது தேசியம் ஒரு பண்டைய உண்மை என்பதையும், இந்துக்கள் பாரதத்தின் தேசிய சமூகம் என்பதையும் நாம் விளையாட்டின் மூலம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் மீண்டும் ஒருமுறை நமது உண்மையான, முழுமையான அந்தஸ்துடன் எழுந்து நிற்க வேண்டும். பழங்காலம் தொட்டு பாரதத்தின் பிறப்புரிமையாக இருந்து வரும் இந்து தேசிய வாழ்வை புகழின் உச்சிக்கும் கௌரவத்திற்கும் உயர்த்துவோம் என்று துணிவுடன் வலியுறுத்த வேண்டும்.

 

பகுதி இரண்டு - தேசமும் அதன் பிரச்சினைகளும்

XIII. உறுதியின் தைரியத்திற்கு அழைப்பு

'மதச்சார்பின்மைவாதிகள்' மற்றும் இந்து தேசியவாதம் - அச்ச வளாகம், 'இந்து-முஸ்லிம்' பாய் என்பதன் வேர் - ஒரு நீதி சார்ந்த கதை - இந்து தேசியத்தின் ஆழமான நம்பிக்கை - உண்மைக்குக் கூட 'நிரூபணம்' தேவை.

இன்று நம் நாட்டில் ஒரு விசித்திரமான நிகழ்வை நாம் காண்கிறோம். இந்து தேசியத்தின் உண்மையான மற்றும் நேர்மறையான கருத்தாக்கம் வகுப்புவாதம், பிற்போக்கு, குறுகிய மனப்பான்மை மற்றும் பலவற்றாக முத்திரை குத்தப்படுகிறது, மேலும் நமது இன்றைய தலைவர்களால் உயர்த்திப் பிடிக்கப்படும் பிராந்திய தேசியவாதத்தின் அறிவியலற்ற, பிற்போக்குத்தனமான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் கோட்பாடு 'மதச்சார்பற்றது', 'முற்போக்கானது' மற்றும் 'பரந்த மனப்பான்மை' என்று அணிவகுக்கப்படுகிறது. ஆனால், எழுப்பப்பட்டுள்ள இந்த அரசியல் புழுதி மேகம் ஒருபுறமிருக்க, 'மதச்சார்பின்மைவாதிகள்' என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் அடிப்படையில் நம்மிடமிருந்து வேறுபடுகிறார்கள் என்பது உண்மையா?

மனதளவில் அனைவரும் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், ஆனால்...!

இன்று நம் நாட்டின் மிகச் சிறந்த ஆளுமைகள் 'இந்திய' தத்துவம், 'இந்திய' கலை போன்றவற்றின் மேன்மையைப் போற்றுகிறார்கள். 'இந்திய தத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த தளங்கள் உபநிடதங்களில் காணப்படுகின்றன', 'காளிதாசர் இந்திய இலக்கியத்தின் மிகச் சிறந்த ரத்தினம்' என்றெல்லாம் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். வேற்றுமையில் ஒற்றுமையைக் காணும் மேதமையும், பூமியில் உள்ள அனைத்து நம்பிக்கைகள் மற்றும் மதங்களுக்கும் மரியாதை அளிக்கும் உணர்வும் மனிதகுலத்திற்கு 'இந்திய' சிந்தனையின் தனித்துவமான பங்களிப்பு என்று அவர்கள் அறிவிக்கின்றனர். ஆனால், இந்த அறிக்கைகள் அனைத்தும் உண்மையில் என்ன தெரிவிக்கின்றன? இவை அனைத்திலும் "இந்து" என்பதைத் தவிர 'இந்தியன்' என்று ஏதாவது இருக்கிறதா?

ஒருமுறை ஒரு முக்கிய தலைவர் எங்களிடம் கூறினார், "நிச்சயமாக, இந்து தேசம் மற்றும் பிற விஷயங்களைப் பற்றி நீங்கள் முன்வைப்பதில் எங்களுக்கு எந்த ஆட்சேபனையும் இல்லை. ஆனால், 'இந்து' என்பதற்குப் பதிலாக 'பாரதியா' என்று ராஜதந்திர ரீதியில் ஏன் போடக்கூடாது? மேலும் அவர் புகழ்பெற்ற சமஸ்கிருத பழமொழியான "நோ ப்ரூயத் ஸ்தாயம் அப்ரியம்" (விரும்பத்தகாத உண்மையை உச்சரிக்கக்கூடாது) மேற்கோள் காட்டினார். சத்தியத்தைத் தவிர்ப்பதற்கு என்னே ஒரு சிறந்த வழி! உண்மையில், அந்த சொற்றொடரின் சரியான பொருள் வேறுவிதமாக உள்ளது. கசப்பான உண்மையை மறைக்க வேண்டும் என்பதல்ல; அது பொய்யை ஆதரிப்பதாகவே அமையும். உண்மையைச் சொல்ல வேண்டும், ஆனால் இனிமையான முறையில். உண்மை என்னவென்றால், நாம் எந்த சிந்தனையை ஆதரிக்கிறோமோ அந்த சிந்தனையை 'இந்து' என்ற சொல் சரியாகவும் குழப்பமின்றியும் விவரிக்கிறது. 'பாரதீய' என்ற சொல்லும் இதே பொருளைக் குறிக்க வேண்டும் என்றாலும், இன்று நம் தலைவர்கள் அதை பயன்படுத்தும் விதம் ஒருவரை குழப்பத்தில் ஆழ்த்தி ஒருவரை உண்மையிலிருந்து விலகிச் செல்ல வைக்கிறது. எனவே, யாரையும் மகிழ்விக்கவோ அல்லது திருப்திப்படுத்தவோ உண்மையை நீர்த்துப்போகச் செய்ய வேண்டாம் என்று முடிவு செய்கிறோம். இந்த உண்மையை பிரச்சாரம் செய்யும் போது நாமும் அவதூறான வார்த்தைகளுக்கு தாழ்ந்து போவதில்லை. நாம் எமது தேசிய வாழ்வின் தூய்மையான, நேர்மறையான உள்ளடக்கத்தின் மீது எமது நிலைப்பாட்டை எடுத்துக்கொண்டு எமது தேசியப் பிரச்சினைகள் அனைத்தையும் அந்தத் தெளிவான வெளிச்சத்தில் பார்க்கின்றோம்.

இந்து தேசியத்தின் இந்த உண்மை அனைவரின் மனதிலும் பதிந்துள்ளது, சிலர் இதை பல வார்த்தைகளில் சொல்லாவிட்டாலும். உதாரணத்திற்கு சோம்நாத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். சோமநாதர் ஆலயம் புதுப்பிக்கப்பட்டு, அங்கு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட போது, நமது நாட்டின் பல மகத்தான தலைவர்களும், அறிஞர்களும், நமது முன்னாள் குடியரசுத் தலைவர் டாக்டர் ராஜேந்திர பிரசாத் உட்பட அங்கு சென்றிருந்தனர். அந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் அவர் பேசியதன் சுமை என்ன? சோம்நாத்தை மறுகட்டுமானம் செய்வதன் மூலம் நாம் ஆயிரத்து இருநூறு ஆண்டுகால அடிமைத்தனத்தின் கறைகளை துடைத்தெறிகிறோம் என்று அவர் கூறினார்.

அவர் மனதில் இருந்த அந்த அடிமைகள் யார்? சோமநாதர் கோயிலை உடைத்தது யார்? தெளிவாக, முஸ்லிம்கள். அது யாருக்கு மரியாதையும் பக்தியும் தரும் விஷயமாக இருந்தது? பதில் மிகவும் தெளிவாக உள்ளது - இந்துக்களுக்கு. இது அவர்களின் ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்று. அந்தக் கோயிலை இடித்தது இந்து மக்களின் மாட்சிமைக்கு இழைக்கப்பட்ட அவமானமாகும். அதை மீண்டும் கட்டியெழுப்பியதன் மூலம் அந்த மாட்சிமையை நாம் மீண்டும் நிலைநாட்டியுள்ளோம். அந்நிய ஆக்கிரமிப்பின் அதாவது முஸ்லிம்களின் ஆக்கிரமிப்பின் கறைகளைத் துடைத்தெறிந்துள்ளோம். அந்த ஒரு வாக்கியத்தில், தொன்றுதொட்டு இந்துக்கள் இந்த நாட்டில் வசித்து வருகிறார்கள், அவர்களுடையது இங்கே தேசிய இருப்பு, அவரது வழிபாட்டுப் பொருள்களை மீட்டெடுப்பதன் மூலமே நாட்டில் நிலவும் அந்நிய ஆக்கிரமிப்பின் கறைகள் அனைத்தும் துடைத்தெறியப்படும் என்று ஐயத்திற்கிடமின்றி அவர் கூறியுள்ளார்.

எனவே, 'பரந்த மனப்பான்மை' என்று பேசுபவர்கள் கூட நம்மிடம் உள்ள அதே நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருப்பதைக் காண்கிறோம் - அவர்கள் அதை நேரடியாக வெளிப்படுத்தவில்லை என்றாலும். அவர்கள் ஒரு சுற்று வழியை எடுக்கிறார்கள், ஆனால் இறுதியில், இந்து ராஷ்டிரத்தின் திடமான உண்மையைப் பற்றியும், நம் நாட்டில் வாழும் இந்து அல்லாத சமூகங்களின் உண்மையான இயல்பைப் பற்றியும், குறிப்பாக முஸ்லிம்களின் மனதில் மேலோங்கி நிற்கும் அதே முடிவுக்கு வருகிறார்கள்.

ஒருமுறை ஒரு முன்னணி காங்கிரஸ் தொண்டர் என்னிடம், "பாருங்கள், இது இந்து ராஷ்டிரம் என்று நாம் சொல்லிக் கொண்டிருக்க முடியாது, ஏனென்றால் இந்த நிலத்தில் நான்கு கோடி முஸ்லிம்கள் வாழ்கிறார்கள், பாகிஸ்தான் நமக்கு எதிராக ஏதாவது செய்தால், இந்த நான்கு கோடி முஸ்லிம்களும் பாகிஸ்தானியர்களுடன் கைகோர்க்கக்கூடும்." அதற்கு நான் அவரிடம், "அப்படியானால், உங்கள் 'இந்து-முஸ்லிம் பாய்-பாய்' முழக்கம் என்னவாயிற்று? அந்த சொற்றொடர்கள் அனைத்தும் உண்மையான உணர்வால் அல்ல, முஸ்லிம்கள் மீதான அச்சத்தால் பிறந்தவை என்பது உங்கள் தற்போதைய அறிக்கையிலிருந்து தெளிவாகத் தெரியவில்லையா? நிச்சயமாக, அது ஒரு உண்மை என்பதால் அவரால் பதிலளிக்க முடியவில்லை. 'மதச்சார்பற்றவர்கள்', 'பரந்த மனப்பான்மை' கொண்டவர்கள் என்று தங்களை அழைத்துக் கொள்பவர்களின் மனதில் இருக்கும் இந்த அச்சம்தான், "'இந்து என்று சொல்ல வேண்டாம்' என்று சொல்ல வைக்கிறது, இது முஸ்லிம்களை புண்படுத்தும். ஆனால் பகை இருக்கிறது. அவர்கள் விரோதமான முறையில் நடந்து கொள்ளக்கூடாது என்று அவர்களை சமாதானப்படுத்த மட்டுமே விரும்புகிறார்கள்.

கதையும் நீதியும்

மகாபாரதத்தில்  ஒரு சுவாரஸ்யமான கதை உண்டு.ஒருமுறை, பாண்டவர்கள் தங்கள் தாய் குந்தியுடன் மறைமுகமாக நடமாடிக் கொண்டிருந்தபோது, அவர்கள் ஏகசக்ரபுரி என்ற இடத்திற்கு வந்தனர். அங்கு அந்த நகரம் பாகா என்ற கொடிய அரக்கனின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதை அறிந்தனர். ஒருமுறை, அவர் நகரம் முழுவதையும் அழிக்க இருந்தபோது, மக்கள் அவரிடம் கெஞ்சினர், "இப்போது எங்கள் அனைவரையும் கொல்ல வேண்டாம். இந்த உதவிக்குப் பிரதியுபகாரமாக, ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு வண்டி நிறைய அரிசி மற்றும் பிற உணவுப் பொருட்களையும், வண்டியில் பூட்டப்பட்ட இரண்டு எருமைகளையும், உங்கள் உணவுக்காக ஓட்டுநரையும் அனுப்புவோம்." இவைதான் ஒப்பந்தத்தின் ஷரத்துகள்.

இப்போது, கதையின் அடுத்த பகுதி மிகவும் சுவாரஸ்யமாகவும் வெளிச்சமாகவும் உள்ளது. அந்த ராட்சசனை அழிக்கும் திறன் கொண்ட தனது ஐந்து மகன்களில் ஒருவனை அனுப்பப் போவதாகக் கூறி மக்கள் கவலைப்பட வேண்டாம் என்று குந்தி கேட்டுக் கொண்டாள் . அதன்படி பீமன் அனுப்பப்பட்டான். வண்டி நிறைய உணவுடன் பாகா இருக்கும் இடத்திற்குச் சென்று, "வணக்கம்! எங்கிருக்கிறீர்கள்? பாக்கா, வா, உனக்கு சாப்பாடு கொண்டு வந்திருக்கேன்." எருமைகளை அவிழ்த்து விட்டு, தானே உணவை மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் உண்ணத் தொடங்கினான். அந்தக் காட்சியைக் கண்டு பகாசுரன் வியப்படைந்தான். அதுவரை அவரை பெயர் சொல்லி அழைக்க யாருக்கும் தைரியம் வரவில்லை. அவர்கள் நடுங்குவார்கள், தங்கள் விதியை நினைத்து புலம்புவார்கள், மரணத்திற்காக மட்டுமே காத்திருப்பார்கள். தன் 'இரையை' விருந்து பருகுவதைக் கண்ட பகாசுரனின் வியப்பு எரிச்சலாக மாறியது

 

சொந்த உணவு! ஆத்திரத்தால் சீற்றமடைந்த அவன் பீமனை நோக்கி விரைந்து அவன் மீது அடி மழை பொழியத் தொடங்கினான். ஆனால் இந்த மனிதர் "கொஞ்சம் பொறு, நான் சாப்பிடுகிறேன்" என்று சொல்லி சாப்பிட்டுக் கொண்டே இருந்தார்! எல்லாம் சொல்லி முடித்ததும், "இப்ப வா. இந்த ஏழை மக்களை பல நாட்களாக தொந்தரவு செய்து வருகிறீர்கள். இப்போது நாம் கணக்குகளை தீர்க்க வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது" என்றார். பீமன் கணக்கை எப்படித் தீர்த்தான், என்பதை நாம் அறிவோம்! மறுநாள் காலையில் நகரின் நுழைவாயிலில் பயங்கரமான பகாசுரனின் சடலம் சிதறிக் கிடப்பதை மக்கள் நிம்மதி அடைந்தனர்.

ஆக்கிரமிப்பாளரைக் கையாள்வதற்கான இரண்டு வழிகள் இவை. இந்த இரண்டு வழிகளிலும், அவர் ஒரு ஆக்கிரமிப்பாளர், விரோதி என்ற விழிப்புணர்வு உள்ளது. எனவே, ஐந்து சதவீத இடங்கள் தருவோம், பதினைந்து சதவீத இடங்கள் தருவோம், சம உரிமை கொடுப்போம், நிலத்தைப் பங்கிட்டுக் கொள்வோம் என்று நம் மக்கள் சொல்லிக் கொண்டே போனாலும் சரி, எழுந்து நின்று "வாருங்கள், கணக்குத் தீர்த்துக் கொள்வோம்" என்று சொன்னாலும் சரி, இந்த இரண்டு மனப்பான்மைகளிலும், அவரது உண்மையான பகைமையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறது.

இவ்வாறாக, சிலர் நம்மை வகுப்புவாதம் என்றெல்லாம் அழைத்தாலும், அவர்களுடைய நம்பிக்கைகளும், நமது நம்பிக்கைகளும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. 'பரந்த மனப்பான்மை', 'மதச்சார்பின்மை' என்ற போர்வையில் பயத்தின் காரணமாக அவர்களைச் சமாதானப்படுத்தவும், சமாதானப்படுத்தவும் முயல்கிறார்கள். அவ்வளவுதான். வேறு எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. நாம் அடையும் முடிவு என்னவெனில், இந்த மண்ணில் வாழ்ந்துகொண்டிருந்தாலும், தங்கள் உப்புக்கு உண்மையாக இல்லாத, அதன் பண்பாட்டை உள்வாங்கிக் கொள்ளாத, பல நூற்றாண்டுகளாக இந்த நாடு கட்டவிழ்த்து வரும் வாழ்க்கையை அவர்கள் நடத்தவில்லை, அதன் தத்துவத்திலும், அதன் தேசிய நாயகர்களிலும், இந்த நாடு எதற்காக நிற்கிறதோ அதில் நம்பிக்கை கொள்ளவில்லை.  சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், நமது தேசிய வாழ்க்கைக்கு அந்நியமானவை. இந்தப் புண்ணிய பாரத பூமியில் உண்மையான, நிலைத்திருக்கும், புகழ் வாய்ந்த தேசிய வாழ்வு இந்து மக்களுடையதுதான்.

நினைவில் கொள்ளுங்கள், நம்பிக்கை உள்ளது!

உண்மையில், நமது உண்மையான தேசியத்தின் நம்பிக்கை பழங்காலத்திலிருந்தே நமது இரத்தத்தில் பதிந்துள்ளது. சில சமயங்களில் உறங்கிக் கிடந்தாலும், இந்த மண்ணின் மைந்தர்கள் ஒவ்வொருவரின் இதயத்திலும் அந்த நம்பிக்கை இன்றளவும் இருக்கிறது.

1920ஆம் ஆண்டு வாக்கில் டாக்டர் மூஞ்சே, அந்நாட்களில் மாபெரும் காங்கிரஸ் தலைவராக விளங்கிய டாக்டர் ஹெட்கேவாருடன் பாண்டிச்சேரியில் பூரீஅரவிந்தரைச் சந்திப்பதற்காகச் சென்னைக்கு வந்தார். டாக்டர் மூஞ்சே முதல் வகுப்பிலும், டாக்டர்ஜி மூன்றாம் வகுப்பிலும் ஏறக்குறைய அவரது உதவியாளராகவே பயணம் செய்தனர். முந்தைய ஸ்டேஷனில் ரயில் நின்றதும், டாக்டர் மூஞ்சேவின் பெட்டிக்குள் நுழைந்த டாக்டர்ஜி, தனது சாமான்களை அடுக்கிக் கொண்டிருந்தார். ஆனால் அதை முடிப்பதற்குள் ரயில் புறப்பட்டது. ரயில் மெட்ராஸ் ஸ்டேஷனை அடைந்ததும், ஒரு டிக்கெட் இன்ஸ்பெக்டர், மூன்றாம் வகுப்பு டிக்கெட் மட்டும் வைத்துக் கொண்டு சட்டவிரோதமாக முதல் வகுப்பில் பயணம் செய்ததற்காக டாக்டர் ஹெட்கேவாரிடம் கட்டணம் வசூலிப்பேன் என்றார்.

டாக்டர் மூஞ்சே விளக்க முயன்றார், ஆனால் டிக்கெட் இன்ஸ்பெக்டர் பிடிவாதமாக இருப்பதைக் கண்டு, அவர் கோபத்துடன் சீறினார், "சரி, நீங்கள் என்னை நம்பவில்லையா? நான் ரயில்வேயின் எஜமானன், ஏனென்றால் நான் கட்டணம் செலுத்துகிறேன். என்ன இருந்தாலும் நீ ஒரு வேலைக்காரன். நீங்க வெளிய போங்க." டிக்கெட் இன்ஸ்பெக்டரும் கோபமடைந்து, "சொல்ல நீ யார்? இது முஸ்லிம் நாடு அல்ல, நீங்கள் வெளியேறுங்கள். அதைக் கேட்ட டாக்டர்கள் இருவரும் மனம் விட்டுச் சிரித்தார்கள்! அவர் ஏன் அப்படிச் சொன்னார்? ஏனெனில், டாக்டர் மூஞ்சேவுக்கு நீண்ட தாடி இருந்தது. டிக்கெட் இன்ஸ்பெக்டர் அவரை ஒரு முஸ்லிம் என்று தவறாக நினைத்துக் கொண்டார். ஒரு சாதாரண சராசரி மனிதன் கூட இது ஒரு முஸ்லிம் நாடு அல்ல என்று தன்னிச்சையாக உணர்கிறான்.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நிஜாமின் அரசவையில் பேஷ்வாவின் தூதராக இருந்த கோவிந்தராவ் காலே, பேஷ்வா சிந்து நதியைக் கடந்து தனது வெற்றிகரமான வாளை காபூல் வரை எடுத்துச் சென்றதை அறிந்தார். அதில், " பகவ த்வாஜ் மீண்டும் சிந்து நதியைத் தாண்டியிருப்பதும், முஸ்லிம்களின் அதிகாரம் அனைத்தும் சிதைக்கப்பட்டிருப்பதும், இமயமலை முதல் கன்னியாகுமரி வரை இது 'இந்துஸ்தான்', துருக்கிஸ்தான் அல்ல என்பதும் எனக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியளிக்கிறது" என்று குறிப்பிட்டுள்ளார். சுமார் 150 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு மாபெரும் இந்து ராஜ்ஜியத்தின் சாதுர்யமான ராஜதந்திரியைப் போலவே, இப்போது ஒரு சாதாரண டிக்கெட் இன்ஸ்பெக்டரும் இது முஸ்லிம் நாடு அல்ல என்று அதே நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினார். இதுதான் உண்மை.

உண்மைக்குக் கூட 'ஆதாரம்' தேவை

துரதிர்ஷ்டவசமாக, சில புகழ்பெற்ற மனிதர்கள் இந்த உண்மையின் மீது ஒரு மாயையையும் பொய்யையும் சுமத்த முயன்றுள்ளனர். இந்துக்கள் தாங்கள்தான் ஒரு தேசம் என்பதை மறக்கச் செய்ய முயன்று வருகின்றனர். பொய்யைத் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னாலும் அது பலவீனமான மனங்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். கதை சொல்வது போல், ஏழை பிராமணர் ஒரு முறை தனது கைகளில் ஒரு ஆட்டுக்குட்டியை சுமந்து கொண்டிருந்தார். மூன்று திருடர்கள், அதைத் தகர்க்க திட்டமிட்டு, அடுத்தடுத்து பிராமணரைச் சந்தித்து, அவரைப் போன்ற பக்தியுள்ள பிராமணர் ஒரு நாயைக் கையில் வைத்திருப்பதைப் போல ஏளனமாகக் கூச்சலிட்டனர். நம்பும் பிராமணன் முதல் யோசனையை உதறித் தள்ளினான். இரண்டாமவன் சொன்னது திரும்பத் திரும்ப வருவதைக் கண்டு சந்தேகப்பட்டான். மூன்றாவது யோசனையைத் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னபோது அதை நம்பினான். பின்னர் அவர் ஆட்டுக்குட்டியை தூக்கி எறிந்தார், நிச்சயமாக, திருடர்களால் பொறுப்பேற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

நமது நாட்டின் மீது தனது பிடியை நீடிக்கச் செய்வதற்காக, இந்துக்களின் கர்வத்தையும், எதிர்ப்பையும் உடைக்கும் முயற்சியில் தேசியம் பற்றிய வக்கிரமான கருத்துக்களை நமது மனதில் விதைத்தவர் சூழ்ச்சிக்கார பிரிட்டிஷார் என்ற வரலாற்று உண்மையைக் கண்டு நாம் கண்களை மூடிக் கொள்ளக் கூடாது. இன்றும் கூட, நமது நாட்டிற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ள சக்திகள் உள்ளன என்பதை நாம் காணவில்லையா? தேசியவாதத்தின் இந்த தூய மற்றும் தீவிரமான உணர்வை சீர்குலைப்பதன் மூலம் பயனடையக்கூடிய சக்திகள் உள்ளன, ஏனெனில் அது மட்டுமே அவர்களின் அனைத்து தீய திட்டங்களையும் திறம்பட முறியடிக்க முடியும்? தெரிந்தோ தெரியாமலோ நம்மை தற்கொலைப் பாதையில் தள்ளிவிடும் அவர்களின் நயவஞ்சகப் பிரச்சாரங்களால் நம் மக்களும் அடித்துச் செல்லப்படுகிறார்கள். எனவே, நமது இந்து தேசியத்தின் உண்மையை மீண்டும் நிலைநாட்டுவதும், பொய்யின் அனைத்து குப்பைகளையும் அகற்றுவதும், இந்த மாபெரும் இந்து தேசத்தின் வாழும் அங்கம் என்ற பெருமைமிக்க பாரம்பரியத்தை ஒவ்வொரு இந்துவும் உணரச் செய்வதும் நமது அச்சமான கடமையாகும்.

ஆனால், அதை எப்படி செய்ய முடியும்? உண்மை நிரூபிக்கப்பட வேண்டும், அதற்கு அனுமதி தேவை என்பதை நாம் கசப்பான அனுபவத்தில் அறிவோம். அந்த  அனுமதியை நமது சாஸ்திரங்கள் நிக்ரஹனுகஹ க்ஷம சக்தி - நன்மையை நிலைநிறுத்தி தீமையை அழிக்கும் சக்தி என்று வர்ணித்துள்ளன.

 பகவத் கீதையின் முதல் அத்தியாயத்திலேயே அர்ஜுனன் தன் சந்தேகங்களுடன் முன்வருவதை நாம் அறிவோம். அடுத்த அத்தியாயம் ஒரு முழுமையான பதில். அதன் பிறகு, ஸ்ரீகிருஷ்ணர் இரண்டாவது அத்தியாயத்தில் தான் முன்வைத்ததை விளக்கிக் கொண்டே செல்கிறார். ஆனால் அஜுனா திருப்தி அடையவில்லை.

இறுதியில், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் தனது பிரம்மாண்டமான விஸ்வரூபத்தை  வெளிப்படுத்தும்போது, அவர் உடனடியாக "ஆம், நான் இப்போது புரிந்துகொள்கிறேன்" என்று கூறுகிறார். அதற்குப் பிறகு, வாழ்க்கையின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளைப் பற்றி அவருக்கு எந்தக் கேள்வியும் இல்லை. பதினோராவது அத்தியாயத்திற்குப் பிறகு அர்ஜுனன் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதைக் காண்கிறோம். ஏன்? விஸ்வரூபத்தின் எல்லையற்ற சக்தியின் வெளிப்பாடுதான்  அதுவரை ஸ்ரீகிருஷ்ணரிடமிருந்து கேட்டு வந்த தெய்வீக உபதேசங்கள் அனைத்திற்கும் ஆதாரமாக நின்றது.

ஒருமுறை, டெல்லியில் எங்களது ஒரு விழாவிற்குத் தலைமை தாங்க ஒரு முக்கிய காங்கிரஸ் தலைவரை அழைத்தோம் - அவர் பின்னர் ஒரு முக்கியமான மத்திய கேபினட் அமைச்சராக ஆனார். அவர் அழைப்பை ஏற்றுக்கொண்டார். காங்கிரஸ்காரராக இருப்பதால் ஆர்.எஸ்.எஸ் போன்ற வகுப்புவாத அமைப்புடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ளக் கூடாது என்று கூறி காங்கிரஸில் உள்ள அவரது நண்பர்கள் அவரைத் தடுக்க முயன்றனர். ஆனால் அவர் தனது கொள்கைகளில் சமரசம் செய்து கொள்ள மாட்டேன் என்று அவர்களுக்கு உறுதியளித்தார். அவன் வந்தான். பல்லாயிரக்கணக்கான சங்க ஸ்வயம்சேவகர்கள் மிகச் சிறந்த சீருடையில் இருந்ததைக் கண்டார். சுமார் மூன்று லட்சம் பேர் திரண்டிருந்த பெருந்திரளான பார்வையாளர்கள், ஒழுங்கையும் அமைதியையும் கடைப்பிடித்தனர். அறிமுக உரைக்குப் பிறகு அவர் தனது தலைமையுரையை வழங்க எழுந்தார். "இந்த இந்துஸ்தான் நிலம் இந்துக்கள் அல்லாமல் வேறு யாருக்குச் சொந்தமானது? இந்துக்களின் வாழ்க்கை இல்லையென்றால் இந்த மண்ணின் தேசிய உயிர் வேறு யாருடையது? மறுநாள் அவரது பேச்சு செய்தித்தாள்களில் வெளிவந்தது. இயல்பாகவே அவரது காங்கிரஸ் சகாக்களின் ஆட்சேபனைகளால் அவர் தொந்தரவு செய்யப்பட்டார். அதற்கு அவர், "அந்தக் காட்சியை நீங்கள் கண்டிருந்தால் வேறு விதமாகப் பேசியிருக்க மாட்டீர்கள்!" என்று பதிலளித்ததாகக் கூறப்படுகிறது . அவர் சொன்னதும் சரிதான். உயிருள்ள வெளிப்பாடு * ஸ்ரீ கைலாஷ் நாத் கட்ஸு

நன்கு ஒழுக்கமான, அர்ப்பணிப்புள்ள ஆயிரக்கணக்கான ஸ்வயம்சேவகர்கள் அவர் முன் நின்றது, நமது உண்மையான தேசியத்தைப் பற்றிய அவரது இதயத்தில் உறங்கிக் கிடந்த நம்பிக்கையை மீண்டும் எழுப்பியது.

எனவே, நமது இந்து தேசியத்தின் பழமையான உண்மையை ஆதரிப்பதற்காக நமது இந்து மக்களின் இத்தகைய புனிதமான, கருணையுள்ள, வெல்ல முடியாத சக்தியை உயர்த்திப் பிடிப்பதே ஒவ்வொரு இந்துவின் தலையாய கடமையாகும். சுய மறதி  என்பது அதர்மம் என்றும், ஒருவரின் உண்மையான சுயத்தைப் பற்றிய அறிவை எழுப்புவதே தர்மம்  என்றும் எங்கள் சாஸ்திரங்கள் நமக்குக் கூறுகின்றன.இவ்வாறாக, கடந்த காலத்தின் நமது மாபெரும் எஜமானர்கள் அனைவரும் காட்டிய தர்மத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டுவதற்கான பாதை தெளிவாக இந்து மக்கள் தங்கள் தேசிய சுயத்தின் உண்மையை - புகழ்பெற்ற, பிரகாசமான இந்து தேசியத்தை நோக்கி விழிப்படைவதாகும்.   

 

பகுதி இரண்டு - தேசமும் அதன் பிரச்சினைகளும்

XIV. இந்து ராஷ்டிரத்தின் தனித்துவம்

1. இந்து ராஷ்டிரமும் "சிறுபான்மையினரும்"

 "மதச் சிறுபான்மையினர்" என்ற கருத்தாக்கங்களைக் கைவிடுங்கள்-இந்தோனேசியா, துருக்கி முதலியவற்றின் உதாரணங்கள்-இந்து ராஷ்டிரத்தின் கருணை மரபு -உதாரணங்கள்.

 'மதச் சிறுபான்மையினர்' பிரச்சினை என்று அழைக்கப்படுவதற்கான பதிலை இந்து ராஷ்டிரத்தின் வரலாற்று ரீதியாக சரியான, பகுத்தறிவு மற்றும் நேர்மறையான அணுகுமுறையில் மட்டுமே காண முடியும். இல்லையெனில், சிறுபான்மையினர் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் தங்கள் தனித்தனி மதக் கூடுகளில் மேலும் மேலும் இறுகி, நமது உடல்-அரசியலை சீர்குலைக்கும் பயங்கரமான ஆதாரமாக மாறுவார்கள்.

எனவே, நமது முஸ்லிம் மற்றும் கிறிஸ்தவ சக குடிமக்களிடமிருந்து எதிர்பார்ப்பதெல்லாம் அவர்கள் 'மதச் சிறுபான்மையினர்' என்ற கருத்தாக்கங்களையும், அவர்களின் வெளிநாட்டு மனச் சாயலையும் கைவிட்டு, இந்த மண்ணின் பொதுவான தேசிய நீரோட்டத்தில் தங்களை ஒன்றிணைத்துக் கொள்வதுதான். இந்த மண்ணின் தேசிய மரபைப் பொறுத்தவரையில், வழிபாட்டு முறைகளில் ஏற்படும் மாற்றத்தால், ஒரு தனிமனிதன் மண்ணின் மைந்தனாக மடிந்து கொள்கிறான், அவனை அந்நியனாக நடத்த வேண்டும் என்று அது ஒருபோதும் கருதுவதில்லை. இங்கே, இந்த நாட்டில், கடவுளை எந்தப் பெயரிலும் அழைப்பதில் எந்த ஆட்சேபனையும் இருக்க முடியாது. இந்த மண்ணில் வேரூன்றியிருப்பது அனைத்து நம்பிக்கைகள் மற்றும் மத நம்பிக்கைகள் மீதான அன்பும் மரியாதையும் ஆகும். பிற மதங்களை சகித்துக்கொள்ளாத அவன் இந்த மண்ணின் மைந்தனாக இருக்க முடியாது.

அண்டை வீட்டாரிடமிருந்து ஒரு பாடம்

இது தொடர்பாக, ஈரான், துருக்கி மற்றும் இந்தோனேசியாவில் உள்ள தங்கள் சக மதத்தினரிடமிருந்து இங்குள்ள நமது முஸ்லிம் நண்பர்கள் பாடம் கற்றுக்கொள்வது நன்மை பயக்கும். பாரசீகம் இஸ்லாமிய மொழியாக மாறிய போதிலும், பாரசீகர்கள் தங்கள் எழுத்து முறையை மாற்றிக் கொண்டு அரபு எழுத்துக்களைக் கைக்கொள்ளவில்லை. அவர்கள் அரபு வாழ்க்கை முறையை ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை; அவர்கள் தங்கள் சொந்தத்தில் ஒட்டிக்கொண்டனர். அவர்கள் தங்கள் முன்னோர்களின் நினைவாக ஒட்டிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். இப்போதும் கூட ஒரு பாரசீகன் தன் முன்னோர்களை நினைவுகூர்வான், ருஸ்தமைப் பற்றி மிகுந்த மரியாதையுடனும் மரியாதையுடனும் பேசுவான். ருஸ்தம் ஒரு முஸ்லிம் அல்ல. 'நவீன துருக்கியை உருவாக்கிய' கமால் பாஷா பழமையான தேசிய வாழ்க்கை முறையை மீட்டெடுத்து, இஸ்லாமின் பங்கை கடவுளின் தனிப்பட்ட வழிபாட்டுடன் மட்டுப்படுத்தினார்.

இந்தோனேசியாவின் உதாரணம் மிகவும் வெளிப்படுத்துகிறது. இந்தோனேசியர்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் இஸ்லாத்தை பின்பற்றுகின்றனர். ஆனால், சரஸ்வதியும், கணேசும் கல்விக்கும் அறிவுக்கும் மூல தெய்வங்கள். குழந்தைகள் இராமாயணத்துடன் கல்வியில் ஏபிசி தொடங்குகிறார்கள். எங்கள் நாட்டுக்காரர் ஒருவர் அங்கு சென்றபோது இதைப் பார்த்து ஆச்சரியப்பட்டார். அவர் ஒரு முன்னணி இந்தோனேசியரிடம் கேட்டார், "நீங்கள் முஸ்லிம்களாக இருந்தாலும், உங்கள் குழந்தைகளுக்கு ராமாயணம் கற்பிப்பது எப்படி?" இந்தோனேசியர் பெருமிதத்துடன் பதிலளித்தார், "ஏனெனில். ஸ்ரீ ராமச்சந்திரா நமது தேசிய ஹீரோ. அவரது உயர்ந்த இலட்சியத்தை எங்கள் குழந்தைகள் பின்பற்ற வேண்டும் என்று நாங்கள் மிகவும் விரும்புகிறோம். நாங்கள் இஸ்லாமிய மார்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால் அதற்காக நமது விலைமதிப்பற்ற தேசிய பாரம்பரியத்தையும் வாழ்க்கை மதிப்புகளையும் விட்டுக்கொடுக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல." இங்குள்ள நமது இஸ்லாமிய நண்பர்களுக்கு எவ்வளவு அருமையான பாடம்! அங்கும் பெயர்கள் நூறு சதவீதம் இந்துக்கள். இவர்களின் முந்தைய தலைவர் சுகர்ணா. இவரது மகன் கார்த்திகேயன். தற்போதைய ஜனாதிபதி 'உண்மையான நண்பர்' என்று பொருள்படும் சுஹ்ரிதா (ஆங்கிலத்தில் சுகார்த்தோ என்று திரிக்கப்பட்டுள்ளது) ஆவார். பெண்களும் சீதை, சாவித்ரி,

தமயந்தி முதலியோர் விஷ்ணுவின் வாகனமான கருடன் அவர்களின் காற்றுப்பாதைகளின் பெயரை அலங்கரிக்கிறது. அவர்களின் அரசியலமைப்பு "தர்மோ ரக்ஷ்டி ரக்ஷிதா" என்ற அறிவிப்புடன் தொடங்குகிறது.

இது தேசிய நல்லிணக்கம் மற்றும் ஒருமைப்பாட்டின் உண்மையான மற்றும் நிலையான மூலக்கல்லாகும், இது தனிப்பட்ட மத நம்பிக்கைகளுக்கு அப்பாற்பட்டு பொதுவான தேசிய இலட்சியங்களுக்கு சந்தா செலுத்துகிறது. நம் நாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் இந்தக் கோட்பாட்டைத்தான் நாம் இந்து ராஷ்டிரம் என்று அழைக்கிறோம், இது மட்டுமே பகுத்தறிவு, நடைமுறை மற்றும் சரியான கருத்தாக்கம்.

செமிட்டிக் முரண்பாடு

சிறுபான்மையினர் என்று சொல்லப்படுபவர்கள் விஷயத்தில் இந்து ராஷ்டிரத்தின் இந்த கத்தோலிக்க மற்றும் பகுத்தறிவு அணுகுமுறை இருந்தபோதிலும், இந்து ராஷ்டிரம் அதன் சொந்த இடத்திற்கு வந்தால் 'சிறுபான்மையினர்' மரண ஆபத்தில் வாழ்கிறார்கள் என்று சிலர் பயப்படுவது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. செமிட்டிக் மதங்கள் நடத்தியதைப் போலவே 'இந்து ராஷ்டிரம்' மற்ற மதக் குழுக்களையும் நடத்தும் என்ற அவர்களின் தவறான கருத்தின் காரணமாக மட்டுமே இந்த அச்சம் உண்மையாக இருக்க முடியும். முதல் செமிட்டிக் மதம் யூத மதம் - ஒரு சகிப்புத்தன்மையற்ற நம்பிக்கை. இந்த சகிப்பின்மைதான் கிறிஸ்துவை சிலுவையில் அறைந்தது. பின்னர் கிறிஸ்தவம் வந்தது, முந்தையவரின் குழந்தை. அதுவும் சகிப்புத்தன்மையற்றது. சந்தேகமின்றி கிறிஸ்து ஒரு பெரிய புனிதர். ஆனால் பின்னர், கிறிஸ்துவின் பெயரால் நடந்ததற்கும் அவருக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. அது கிறிஸ்தவம் அல்ல, 'சர்ச்சியனிட்டி' மட்டுமே. "ஒரே ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவன் இருந்தான், அவன் சிலுவையில் இறந்தான்" என்ற கூற்று கடிதத்திற்கு உண்மையாக உள்ளது. கிறிஸ்தவர்கள் 'கிறிஸ்துவைக் கொன்றவர்கள்' என்ற முத்திரையைக் கொடுத்து யூதர்கள் மீது எல்லாவிதமான அட்டூழியங்களையும் செய்தனர். ஹிட்லர் ஒரு விதிவிலக்கு அல்ல, கிறிஸ்தவர்களால் 2000 ஆண்டுகளாக யூதர்கள் மீதான ஒடுக்குமுறையின் உச்சக்கட்டம். பின்னர் இஸ்லாம் வந்தது – கோடிக்கணக்கான அப்பாவி மனிதர்களின் கண்ணீரிலும் இரத்தத்திலும் எழுதப்பட்ட 'வாளும் குரனும்' என்ற நீண்ட கதை. இஸ்லாமிய அரசு என்று தன்னைத்தானே பிரகடனப்படுத்திக் கொண்ட 'பாகிஸ்தானின்' சமீபத்திய அத்தியாயம், ஒட்டுமொத்த இந்து மக்களும் படுகொலை செய்யப்பட்டு அதன் மேற்குப் பகுதியிலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதிலும், அதன் கிழக்குப் பிரிவில் அதே செயல்முறை தொடர்வதிலும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. இவை அனைத்தும் பிற மதங்களின் மீதான சகிப்பின்மையை அவர்களின் ரத்தத்தில் ஊறிப்போட்டுள்ளன.

இந்து ராஷ்டிரம் பிற மதக் குழுக்களின் இருப்புக்கு ஆபத்தை விளைவிக்கும் என்ற அச்சம், மேற்கண்ட செமிட்டிக் அளவுகோலைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், இந்து ராஷ்டிரம் என்ற கருத்தாக்கம் மதவெறிக்கும் துன்புறுத்தலுக்கும் பேர்போன செமிட்டிக் அரசுகளுக்கு ஒப்பானது என்று கற்பனை செய்வதன் மூலமும் எழுகிறது.

வாழ்க்கை நடைமுறையில் இந்து ராஷ்டிரம்

உண்மையிலேயே சந்தேகிக்கும் ஆத்மாக்களின் மனதைத் துடைத்தெறிய, அந்நிய மதக் குழுக்களுக்கு எதிராக இந்து ராஷ்டிரத்தின் வரலாற்று மரபை நாம் இங்கே மீண்டும் கைப்பற்றலாம். நமது வரலாற்றின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் பொறிக்கப்பட்டுள்ள, வெளிநாட்டு வரலாற்றாசிரியர்களும், பயணிகளும் கூட சாட்சியமளித்துள்ள வெளிப்படையான உண்மை என்னவெனில், நமது தேசிய வாழ்க்கையின் எந்தத் துறையிலும் மதத்தின் அடிப்படையில் நாம் எவருக்கும் எதிராக ஒருபோதும் பாகுபாடு காட்டியதில்லை என்பதுதான்.

விஜயநகர அரசர்களின் கீழிருந்த வலிமையான இந்து பேரரசிலும், சீக்கிய வீரர்களின் கீழிருந்த பஞ்சாபிலும் முஸ்லீம்கள் முழுமையான சுதந்திரத்தையும், சமத்துவத்தையும் அனுபவித்தனர். மாவீரன் சிவாஜியின் ஆட்சியில் எழுச்சி பெற்ற சமீபத்திய இந்து சக்தியும் மத அடிப்படையில் முஸ்லீம்களுக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்டவில்லை.

ஒரு சில உதாரணங்களை மேற்கோள் காட்டுவதானால், சரபதி சிவாஜியின் கப்பற்படைத் தலைவர் தர்யா சாரங் Darya Sarang ஒரு முஸ்லிம், அவருடைய இரண்டு முக்கிய தளபதிகள் இப்ரகிம் கான் மற்றும் தெளலத் கான் ஆவர். அப்சல்கானுடனான கொடூரமான மோதலின் போது, சிவாஜியுடன் சென்ற பத்து நம்பிக்கைக்குரிய மெய்க்காப்பாளர்களில் மூன்று பேர் முஸ்லிம்கள். மீண்டும், சிவாஜியுடன் ஆக்ராவுக்கு வரும் 18 வயது இளைஞர், ஔரங்கசீப்பின் பிடியில் இருந்து சிவாஜி சிலிர்ப்பூட்டும் வகையில் தப்பியதில் முக்கிய பங்கு வகித்தவர் மதாரி மெஹ்தர் என்ற முஸ்லிம். சிவாஜி நிலங்களை தானமாக வழங்கியதாகவும், மசூதிகள் மற்றும் தர்காக்களுக்கு ஆண்டுதோறும் மானியம் வழங்கியதாகவும் எண்ணற்ற எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. பிரதாப்காட்டில் உள்ள அப்சல்கானின் கல்லறைக்கு இஸ்லாத்தின் படி வழிபாடு நடத்துவதற்கான ஏற்பாடுகளையும் அவர் செய்தார். சிவாஜி அவர்களுடைய குரான், மசூதிகள் மற்றும் தர்காக்களையும், அவர்களுடைய புனித ஆண்களையும், பெண்களையும் மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்தினார் என்று அக்காலத்தின் மிகவும் வெறிபிடித்த முஸ்லிம் வரலாற்றாசிரியர்கள் கூட வியப்புடன் குறிப்பிட்டுள்ளனர். இவை அனைத்திற்கும் நேர்மாறாக முஸ்லீம்கள் எல்லா இடங்களிலும் இந்துக்களின் மீது அரங்கேற்றிக் கொண்டிருந்தனர்.

அதற்குப் பிறகும்கூட, 1761இல் பானிபட் போர்க்களத்தில், சுயராஜ்யம் உயிர் வாழ்வதற்கான முக்கியமான போராட்டத்தில், இந்துக்களின் தரப்பில் பீரங்கிப் படைத் தலைவரின் முக்கிய இடம் இப்ராஹிம் கார்டியிடம் இருந்தது, இறுதியில் அவர் போர்க்களத்தில் சண்டையிட்டு வீழ்ந்தார்.

இந்துஸ்தான் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக சவாலற்ற புகழுடனும் சக்தியுடனும் வாழ்ந்து, மெக்ஸிகோ முதல் ஜப்பான் வரை உலகின் பரந்த பகுதிகளில் அதன் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார பிரகாசத்தை பரப்பியது. இஸ்லாமும் கிறிஸ்தவமும் புதிய நாடுகளுக்குப் பரவியபோது நிகழ்ந்ததைப் போல அந்த இனங்களின் இரத்தம் மற்றும் கண்ணீரால் அதன் கொடி ஒருபோதும் இராணுவ வெற்றியை நோக்கி பறந்ததில்லை. அதன் வெற்றி எப்போதும் தார்மீக ரீதியாகவும் பண்பாட்டு ரீதியாகவும் இருந்தது. உள்ளூர் மக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் வரவேற்ற வெற்றி அது. தன்னலமின்மை, பண்பு, மனப்பான்மை ஆகியவற்றின் வெற்றியாக அது இருந்தது. அவர்களிடமிருந்து கிளர்ச்சிக்குப் பதிலாக நன்றியுணர்வைத் தூண்டியது. பல நூற்றாண்டுகள் கடந்தும் இந்த மண்ணின் மீதான அவர்களின் உணர்வுகள் குறையவில்லை. இந்துஸ்தானம் என்ற புனித பூமிக்கு வந்து கங்கையில் நீராட வேண்டும் என்பதுதான் அந்த மண்ணின் பக்தியுள்ள ஆத்மாக்கள் பலரின் உள்ளார்ந்த ஆசையாக இன்றளவும் இருக்கிறது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இது இந்த நாட்டிற்கு ஒரு எளிய 'பயணம்' அல்ல, இது எப்போதும் ஒரு 'புனித யாத்திரை'. இவை அனைத்திலிருந்தும், இந்த தேசத்தின் மையத்தை உருவாக்கிய தனித்துவமான மற்றும் இணையற்ற வாழ்க்கை மதிப்புகளை ஒருவர் எளிதாக காட்சிப்படுத்த முடியும்.

சிறுபான்மையினருக்கு உண்மையான உத்தரவாதம்

எனவே, இங்கு வாழும் சிறுபான்மையினர் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் இழப்பதற்கு எதுவும் இல்லை, ஆனால் இந்து ராஷ்டிரத்தின் மறுமலர்ச்சியால் பெறுவதற்கு அனைத்தும் உள்ளன. இந்து சிந்தனை மட்டுமே இந்த பரந்த உலகில், மனித குலம் முழுவதிலும் ஒரே உயர்ந்த சக்தியின் உள்ளார்ந்த தன்மையை அங்கீகரித்து, அனைத்து வகையான வழிபாட்டு முறைகளையும் மதித்து, பாதுகாத்து, ஊக்குவித்து வளர்கிறது. தாய்நாட்டின் பெருமைமிக்க குழந்தைகளாக சம வாய்ப்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் சிறுபான்மையினர் என்று அழைக்கப்படுபவர்களின் சுதந்திரமான மற்றும் வளமான வாழ்க்கைக்கு உத்தரவாதம் அளிக்க ஒரு வலுவான மற்றும் மீண்டெழும் இந்து ராஷ்டிரம் மட்டுமே நிற்க முடியும் என்ற உண்மையை இந்த அனைத்து காரணிகளும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன.

2. இந்து ராஷ்டிரமும் மதச்சார்பின்மையும்

"மதச்சார்பின்மை" என்பது "தேசியவாதம்" அல்ல - நேர்மறையான உள்ளடக்கம் கொண்ட இந்து பார்வை.

 இந்து ராஷ்டிரம் என்ற கருத்தாக்கம் 'மதச்சார்பின்மை'க்கு எதிரானது என்பது மீண்டும் மீண்டும் கூறப்படும் ஒரு சந்தேகத்திற்குரிய வாதம். முதலாவதாக, மேற்குலகில் தோன்றிய 'மதச்சார்பின்மை' என்ற கருத்தாக்கம் நம் நாட்டிற்கு பொருந்தாது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, ஐரோப்பாவில், அரசர்கள் கிளர்ச்சி செய்து, தங்கள் ராஜ்யங்களின் மீது போப்பின் தேவராஜ்ய மேலாதிக்கத்தை தூக்கியெறிந்து தங்கள் சொந்த ஆட்சியை நிறுவினர். இவ்வாறுதான் 'மதச்சார்பற்ற' அரசுகளுக்கு மாறாக 'மதச்சார்பற்ற' அரசுகள் உருவாயின. இப்போது 'இறையாட்சி அரசு' என்பது மற்ற எல்லா மதங்களையும் சகித்துக்கொள்ள முடியாத ஒரு மத அரசு என்று பொருள்படும். கடந்த காலத்திலும் சரி, நிகழ்காலத்திலும் சரி, நம் நாட்டில் இத்தகைய மோதல் அல்லது சகிப்பின்மைக்கு எந்த பகுதியும் இருந்ததில்லை.

மேலும், நமது நாட்டின் முன்னாள் தலைமை நீதிபதி ஸ்ரீ கே.சுப்பாராவ் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, 'மதச்சார்பற்ற' என்ற வார்த்தை நமது அரசியலமைப்பில் எங்கும் காணப்படவில்லை. எனவே, நமது அரசியலமைப்பின் மீது அந்த வார்த்தையைத் திணிப்பது, ஒரு வகையில், அரசியலமைப்பின் மீது ஒரு இடைச்செருகல் மற்றும் மிகைப்படுத்தல் என்று அழைக்கப்படலாம்.

குழப்பங்களைத் தவிர்க்கவும்

அடுத்து, 'மதச்சார்பின்மை' என்பதை 'தேசியவாதத்துடன்' ஒப்பிடும் குழப்பம் உள்ளது. இரண்டும் எப்போதும் ஒன்றாக இருக்க முடியாது. 'தேசம்' என்பது ஒரு முழுமையான, உயிருள்ள ஜீவன். அதற்கு எத்தனையோ பணிகள் உண்டு, அவற்றில் ஒன்று அரசாட்சி. 'மதச்சார்பின்மை' என்பது அந்த அரசாட்சியின் பண்புகளில் ஒன்றுதான். எனவே, 'மதச்சார்பின்மையை' 'தேசியவாதத்துடன்' ஒப்பிடுவது, ஒரு உடலின் உறுப்புகளின் செயல்பாடுகளில் ஒன்றை உடலுடன் அடையாளம் காண்பது போன்றது, மேலும் 'தேசம்' மற்றும் 'அரசு' ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான அடிப்படை வேறுபாட்டைப் புரிந்து கொள்ளாதது வருந்தத்தக்கது.

மேலும், 'மதச்சார்பின்மை' என்பது வாழ்க்கையின் லௌகீக விஷயங்களையும், ஆன்மாவின் உயர்ந்த மற்றும் உன்னதமான பண்புகளிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட ஒன்றையும் மட்டுமே குறிக்குமானால், நாம் அதை ஒரு படகுக் கம்பால் கூட தொட மாட்டோம். 'மதச்சார்பின்மை' என்பது மதத்திற்கு எதிரானது அல்ல, மாறாக ஒவ்வொரு மதமும் வளர்வதற்கான வாய்ப்பும் வாய்ப்பும் மற்றும் ஒரு மதம் மற்றொரு மதத்தின் மீது பாய்வதைத் தடுப்பது என்றால், அது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இந்து ராஷ்டிரத்தின் ஆன்மாவுடன் ஒத்துப்போகிறது. அப்படியானால், அத்தகைய அரசுக்கு பொருத்தமான சொல் 'பல மதங்கள்' மற்றும் 'மதச்சார்பற்றது' அல்ல. இந்த நாட்டில், 'அரசு' என்பது எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்துடனும் இணைக்கப்படவில்லை. இந்துக்கள் அல்லாத மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களை இரண்டாம் தர குடியுரிமைக்கு உட்படுத்துவதோ, அவர்கள் மீது 'ஜெசியா' வரி விதிப்பதோ தெரியவில்லை. சட்டத்தின் பார்வையில் அனைவரும் சமமானவர்கள்.

தனது தனிப்பட்ட மதக் கோட்பாடுகளைத் திணிப்பதற்காக அரசன் ஒருபோதும் அரசு இயந்திரத்தை விபச்சாரம் செய்யவில்லை.

நேர்மறை உள்ளடக்கம்

ஒரு மதம் மற்றொரு மதத்தின் மீது அத்துமீறுவதைத் தடுக்கும் எதிர்மறை அம்சத்துடன் இந்துக்களின் சிந்தனை நின்றுவிடவில்லை. இந்து ஆட்சியாளரிடம் ஆழமாகப் பதிந்திருந்த வாழ்க்கை பற்றிய பரந்துபட்ட மற்றும் முழுமையான பார்வை, ஒவ்வொரு மதச் சிந்தனையையும், அதைப் பின்பற்றுபவர்கள் எவ்வளவு குறைவாக இருந்தாலும், அதன் சொந்த மேதைமைக்கு ஏற்ப வளர அவரை மதிக்கவும், ஊக்குவிக்கவும் கூட வைத்தது. 1975-77 எமர்ஜென்சியின் போது மன்னர் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார்.

அனைத்து நம்பிக்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளுக்கு ஆதரவு மற்றும் பாதுகாப்பின் அடையாளமாக மாறியது, ஒருபோதும் மதத்தை மறுப்பதற்கான அடையாளமாக மாறவில்லை. இதுதான் 'மதச்சார்பின்மை'யின் நேர்மறையான உள்ளடக்கம். உண்மையில், 'அரசு' பற்றிய நமது கருத்து எப்போதும் 'மதச்சார்பற்றது' மற்றும் 'மதச்சார்பற்றது' என்ற அடைமொழியால் அரசின் மதச்சார்பற்ற தன்மையை வலியுறுத்துவது நம் நாட்டில் தேவையற்றது.

இன்றும் கூட, இந்த தேசிய பாரம்பரியத்தின் பலத்தால்தான் ஒரு முஸ்லீம் குடியரசுத் தலைவர் பதவியின் மிக உயர்ந்த பதவியை அலங்கரிக்க முடியும், உச்ச நீதிமன்றத்தின் தலைமை நீதிபதியாக முடியும், மத்திய அமைச்சரவையிலும், உள்நாட்டு மற்றும் வெளியுறவு சேவைகளிலும் முக்கிய இலாகாக்களை வகிக்க முடியும். அண்டை மதவாத அரசான பாகிஸ்தானுடனான முரண்பாடு மிகவும் அப்பட்டமாக இருப்பதால் விரிவாகக் கூறத் தேவையில்லை.

ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக இந்தியாவில் மதச்சார்பின்மை என்பது நடைமுறையில் இந்து மத எதிர்ப்பாகவே இருந்து வருகிறது. காலஞ்சென்ற டாக்டர் ஜாகிர் ஹசேன் கேரளாவில் ஒரு மசூதியைத் திறந்து வைக்கச் சென்றபோது யாரும் ஆட்சேபிக்கவில்லை. ஆனால், குடியரசுத் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிறகு டாக்டர் கிரி திருப்பதிக்குச் சென்றபோது, அது வகுப்புவாதம் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டது. உலகம் நம்மைப் பார்த்து சிரித்துக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

 

பகுதி இரண்டு - தேசமும் அதன் பிரச்சினைகளும்

XV. அடிப்படை உண்மைகளை உறுதிப்படுத்துங்கள்*

'தேசியம்', 'ஒருமைப்பாடு', 'வகுப்புவாதம்' போன்ற சொற்களின் உண்மையான பொருள் - "பெரும்பான்மை வகுப்புவாதம்" ஒரு தவறான சொல் - ஏழு வகையான வகுப்புவாதம் - குறுங்குழுவாத அதீத பற்று காரணமாக வக்கிரம் - வகுப்புவாதத்தை எதிர்கொள்வதற்கான வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகள்: அனைவருக்கும் தேசிய முகமூடிகள்; தவறான மொழிக் கொள்கையைக் கைவிடுவது; ஒற்றையாட்சி; ஆக்கிரமிப்பு செயல்களை நிறுத்துதல் - உண்மையான ஒருங்கிணைப்பு வழிகள் - ஒருங்கிணைப்புக்கான ஆர்.எஸ்.எஸ் பணி.

எமது உண்மையான தேசிய வாழ்வு

1. பாரதத்தின் தேசிய வாழ்க்கை மிகத் தொன்மையானது. இங்குள்ள சமூக வாழ்க்கை ஒரு பொதுவான விரிவான வாழ்க்கைத் தத்துவத்திலிருந்து உருவாகும் பொதுவான வாழ்க்கை இலட்சியங்களால் நிரம்பிய ஒரு கலாச்சார மரபைச் சுற்றி நெய்யப்பட்டுள்ளது. இஸ்லாமிய மற்றும் கிறிஸ்தவ படையெடுப்பாளர்கள் இந்த மண்ணில் காலடி எடுத்து வைப்பதற்கு முன்பிருந்தே இது ஒரு வாழும் பாரம்பரியமாக இருந்து வருகிறது. சாதிகள், இனங்கள், பிரிவுகள் மற்றும் அரசியல் அரசுகளுக்கிடையேகூட வெளிப்படையான வேறுபாடுகள் மற்றும் பிளவுகள் இருந்தபோதிலும் உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையின் இழை ஒருபோதும் அறுந்ததில்லை. இந்த ஒன்றுபட்ட வாழ்வின் நீரோட்டத்தை வெளிப்படுத்தும் மனிதக் கூட்டம் "இந்து" என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது. ஆகவே பாரதத்தின் தேசிய வாழ்க்கை என்பது இந்து தேசிய வாழ்வு.

"இடைச்செருகல்" என்றால் என்ன?

2. நேர்மறையான, உண்மையான புரிதலின் அடிப்படையில்தான் தேசிய ஒருமைப்பாடு குறித்த விவாதம் அமைய வேண்டும். "ஒருங்கிணைப்பு" என்பது இந்த உண்மையான தேசிய நீரோட்டம், அதன் பாரம்பரியம் மற்றும் அதன் அபிலாஷைகளுடன் அடையாளம் காணும் உணர்வை வலுப்படுத்துவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.

"தேசிய", "வகுப்புவாத", "தேச விரோத"

3. இந்த தேசிய நெறிமுறையை போஷிக்கவும் வலுப்படுத்தவும் உதவும் இத்தகைய படைப்புகள் அனைத்தும் "தேசியம்" கொண்டவை. இந்த தேசிய நெறிமுறைகளிலிருந்து தங்களை தனித்துவமாகக் கருதி, தேசிய இனங்களுக்கு எதிராக நம்பிக்கைகளையும் அபிலாஷைகளையும் பேணி வளர்க்கும் மற்றும் தங்களுக்கு தனி உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் கோரும் அத்தகைய அனைத்து குழுக்களும் "வகுப்புவாதிகள்" என்று அழைக்கப்பட வேண்டும்.

தமக்கென தனி உரிமைகளை வென்றெடுக்கும் முயற்சியில் தேசிய சமூகத்தை – மத மாற்றம் அல்லது வழிபாட்டுத் தலங்களை அழித்தல் அல்லது இழிவுபடுத்துதல் அல்லது இந்த மண்ணின் மகத்தான மைந்தர்களின் நினைவை அவமதித்தல் அல்லது வேறு எந்த வகையிலும் அவர்கள் தேசிய சமூகத்தைத் தாக்கினால், அத்தகைய குழுக்கள் "தேச விரோதிகள்" என்று அழைக்கப்பட வேண்டும்.

4. பாரதத்தில் உள்ள இந்துவை ஒருபோதும் "வகுப்புவாதம்" என்று கூற முடியாது. அவர் எப்போதும் பாரதத்தின் மீது பக்தி கொண்டிருந்தார், அதன் முன்னேற்றத்திற்காக பாடுபடவும், அதன் கௌரவத்தை உயர்த்திப் பிடிக்கவும் தயாராக இருந்தார். பாரதத்தின் தேசிய வாழ்க்கை விழுமியங்கள் உண்மையில் இந்துக்களின் வாழ்க்கையிலிருந்து பெறப்பட்டவை. எனவே அவர் இங்கே "தேசியவாதி", ஒருபோதும் "வகுப்புவாதம்" அல்ல.

ஒரு தவறான வெளிப்பாடு

5. "பெரும்பான்மையினரின் வகுப்புவாதம்" என்ற சொற்றொடர் முற்றிலும் தவறானது, தவறானது. ஜனநாயகத்தில் பெரும்பான்மையினரின் கருத்து மக்களின் அன்றாட வாழ்வில் ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டும். எனவே, பெரும்பான்மையினரின் வாழ்க்கையின் நடைமுறை நடத்தையை தேசிய அடையாளத்தின் உண்மையான வாழ்க்கையாகக் கருதுவதே சரியாக இருக்கும். இந்தக் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும், இந்துக்களின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்கான முயற்சிகள் தேசியரீதியானதே தவிர வகுப்புவாதமல்ல. * தேசிய ஒருமைப்பாட்டு கவுன்சிலுக்கு அனுப்பிய குறிப்பு. ஆகவே "பெரும்பான்மை வகுப்புவாதம்" என்ற சொல் ஜனநாயக உணர்வுக்கு எதிரானது. அந்நிய ஆதிக்கத்தின் கீழ் அவர்கள் அனைத்து மக்களையும் தமது அடிமைகளாகக் கருதி தனித்தனி சாதிகளாகவும், சமூகங்களாகவும் பிளவுபட்டிருந்ததால் பெரும்பான்மை, சிறுபான்மை வகுப்புவாதம் போன்ற சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்துவது இயல்பானதாகும். ஆனால் சுதந்திரத்தின் கீழ் பெரும்பான்மை ஆட்சி நடைபெறும் நிலையில், "பெரும்பான்மை வகுப்புவாதம்" என்று பேசுவது தர்க்கம், உண்மை மற்றும் நீதிக்கு எதிரானது.

விழிப்புடன் இருக்க வேண்டிய கடமை

6. இந்து எப்போதும் மற்ற எல்லா நம்பிக்கைகளுக்கும் உரிய மரியாதை கொடுத்து வந்திருக்கிறான். வழிபாட்டில் உள்ள பன்முகத்தன்மையை தேசிய ஒற்றுமைக்கு ஒவ்வாததாக அவர் பார்க்கவில்லை. மதத்திற்கு அதிகபட்ச அழுத்தம் தருகிறோம் என்ற பெயரில் பொருளியல் வாழ்வில் பிரிவினைவாதக் கொள்கையைக் கடைப்பிடிக்கும் அணுகுமுறையையும், தேசிய வாழ்க்கைக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் சிறப்புச் சலுகைகளைக் கோருவதையும் அவர் சில சமயங்களில் எதிர்க்கிறார். உண்மையில், எப்பொழுதும் விழிப்புடன் இருப்பதும், அத்தகைய போக்குகள் அனைத்தையும் உறுதியாக எதிர்ப்பதும் அவரது இயல்பான தலையாய கடமையாகும்.

திருப்திப்படுத்துதல் தீங்கு விளைவிக்கும்

7. அத்தகைய போக்குகளை ஆதரிப்பதும், அத்தகைய குழுக்களின் தேச விரோத கோரிக்கைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் அவர்களை திருப்திப்படுத்தும் கொள்கையைக் கடைப்பிடிப்பதும், தற்காலிக நோக்கங்களுக்காக அவர்களுடன் பேரம் பேசுவதில் ஈடுபடுவதும், அவர்களைத் திருப்திப்படுத்தும் நோக்கத்துடன், தேசிய பெருமை மற்றும் மரியாதை மற்றும் தேசிய நலன்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதும் தேசிய வாழ்க்கைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்.

8. இத்தகைய வக்கிர தேச விரோத அணுகுமுறைகளை எதிர்க்கும் இத்தகைய வலதுசாரிப் போக்குகளை 'இந்துக்களின் வகுப்புவாதம்' என்று கூறுவது மாபெரும் முட்டாள்தனம், உண்மையைக் கேலிக்கூத்தாக்கும் செயலாகும். இது வக்கிர புத்திசாலித்தனத்தின் அடையாளம். இத்தகைய போக்குகளை எதிர்ப்பது உண்மையில் ஒவ்வொரு தேசிய உணர்வுள்ள குடிமகனின் கடமையாகும்.

வகுப்புவாதம்: ஏழு வகைகள்

9. வகுப்புவாதம் பல வடிவங்களில் காணப்படுகிறது. பாரதிய தேசம் அதன் உண்மையான வெளிப்பாட்டைக் காணும் இந்து மக்களுக்கு எதிராக அணிதிரண்டு நிற்கும் இந்து அல்லாத குழுக்கள் ஒரு வகையில் வகுப்புவாதத் தன்மை கொண்டவை. இந்து சமுதாயத்திலேயே வகுப்புவாதிகள் உள்ளனர். அவர்கள் இந்து மேதைமையின் பன்முக மேதைமையின் வெளிப்பாடாக மதக் கோட்பாடுகளின் வடிவில் தோற்றுவிக்கப்பட்டவர்கள். பின்னர் அவர்கள் தமது உத்வேகம் மற்றும் உருவாக்கத்தின் மூலத்தை மறந்து, இந்து சமாஜத்திலிருந்தும், தர்மத்திலிருந்தும் வேறுபட்டவர்களாகத் தம்மைக் கருதத் தொடங்கினர்    . அந்த அடிப்படையில் அவர்கள் தனியான, பிரத்யேகமான அரசியல், பொருளாதார முன்னுரிமைகளைக் கோருகின்றனர்.  அந்தக் கோரிக்கைகளை அடைவதற்காகத் தங்களை இந்து சமூகத்திலிருந்து வேறுபட்டவர்கள் என்று பிரகடனப்படுத்திக் கொண்டு பல்வேறு போராட்டங்களில் இறங்கினர். நவ-பௌத்தர்கள் மற்றும் சீக்கியர்கள் இந்த வகையைச் சேர்ந்தவர்கள். திராவிட முன்னேற்றக் கழகம், திராவிட முன்னேற்றக் கழகம் போன்ற குழுக்கள் வகுப்புவாதத்தின் மூன்றாவது வடிவமாகும். இவர்கள் இன வேறுபாடு குறித்த தவறான அனுமானங்களின் அடிப்படையில் பிரிவினையைக் கோருகின்றனர். தமது குறிக்கோளை அடைவதற்காக சமூகத்தில் எஞ்சியுள்ள பகுதியினர் மீது வெறுப்பையும், பகைமையையும், வன்முறையையும் பரப்புகின்றனர். தி

நான்காவது வகையினர், "தீண்டத்தன்மை", "தீண்டாமை", "பிராமணர்" மற்றும் "பிராமணரல்லாதவர்கள்" என்ற பெயரில் சர்ச்சைகளைக் கிளப்புபவர்கள், வெறுப்பு, பகைமை, சுயநலம், சிறப்புச் சலுகைகள் ஆகியவற்றைக் கோருபவர்களைக் கொண்டுள்ளனர். ஐந்தாவது வகையான மொழிக் குழுக்களின் வகுப்புவாதம் பிற மொழிவாரி அண்டை நாடுகளுக்கு எதிராக வெறுப்பையும், போட்டியையும், வெறுப்பையும் பரப்புவதில் ஈடுபடுகிறது. "மொழிச் சிறுபான்மையினர்" என்ற சொல் இந்தப் போக்கிலிருந்து பிறந்தது. ஆறாவது வகை வகுப்புவாதம் குறுகிய மாகாண உணர்வுகளும், பிற மாகாணங்களைச் சேர்ந்த மக்களிடம் ஆரோக்கியமற்ற அணுகுமுறையைக் கடைப்பிடிப்பதும் ஆகும். தெற்கு மற்றும் வடக்கு, பஞ்சாபி மற்றும் பஞ்சாபி அல்லாத, மராத்தி எதிர் கன்னடம், குஜராத்தி எதிர் மராத்தி, வங்காளம்-பீகார்-ஒரிசா வேறுபாடு இந்த வகையைச் சேர்ந்தது. ஏழாவது வகை வகுப்புவாதம் சாதி, இன, மொழி வேறுபாடுகளை அதிகப்படுத்துகிறது. தேர்தல் ஆதாயங்களுக்காக பரஸ்பரம் வெறுப்பைத் தூண்டுகிறது. இது நாடு முழுவதும் பரவலாக உள்ள மிகவும் ஆபத்தான வகை, இதில் அதிகாரத்தில் உள்ள கட்சி உட்பட பல அரசியல் கட்சிகள் குற்றவாளிகள். இத்தகைய அரசியல் வகை வகுப்புவாதம் நீடிக்கும்வரை வேறு எந்த வடிவிலான வகுப்புவாதத்தையும் ஒழிப்பது சாத்தியமற்றது. இந்த ஏழாவது வகை வகுப்புவாதத்தை மட்டும் தவிர்த்தால், மற்ற வடிவங்களைக் கையாள்வது கடினமாக இருக்காது. (மிக முக்கியமான வகைகள் மட்டுமே இங்கே சுட்டிக்காட்டப்படுகின்றன. இன்னும் சில இருக்கலாம், சிறியவை.)

மோதலின் தோற்றம்

10. சில வகையான வகுப்புவாதங்கள் மதக் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையிலும், மற்றவை சுயநல மதச்சார்பற்ற நலன்களின் அடிப்படையிலும் வளர்கின்றன என்பது மேற்கண்டவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது. எனவே, வகுப்புவாதம் மதச்சார்பின்மைக்கு எதிரானது என்று கூறுவது தவறானதாகும். உண்மையில், மதங்களில் உள்ள பன்முகத்தன்மையின் அடிப்படையில் மட்டுமே மதத் துறையில் எந்த மோதலும் இருக்காது. அதிக மதச்சார்பற்ற ஆதாயங்களைப் பெறுவதில் பரஸ்பர போட்டி காரணமாக மோதல்கள் உருவாகின்றன.

தர்மம் விசாலமானது

11. தர்க்கம்  பற்றிய கருத்துக்கள் குறுகியவை என்றோ, பொருளாதார நலன்கள் மிகவும் விரிவானவை என்றோ தர்க்கமும் வரலாறும் நிரூபிக்கவில்லை. கிறிஸ்தவம் என்ற மத ஆதிக்கத்தின் கீழ், அமெரிக்காவிலும் ஐரோப்பாவிலும் குறுகிய பொருளாதார நலன்களின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட பல தேசிய அரசுகள் உள்ளன. இஸ்லாத்தின் மத விரிவாக்கத்தின் கீழ், குறுகிய பொருளாதார மற்றும் இன நலன்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட பல அரசுகள் உள்ளன. ஒரு பரந்த சனாதன தர்மத்தின் கீழ் (  இந்த நாட்டில் பிறந்த அனைத்து வேத, வேத மற்றும் பிற மதங்களையும் உள்ளடக்கியது) பொருளாதார நோக்கங்களின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட பாரத், நேபாளம் போன்ற அரசுகள் உள்ளன. எனவே, மதத்தைப் பின்பற்றுவது ஒரு பரந்த அடித்தளத்தை அளிக்கிறது, அதே நேரத்தில் பொருளாதார நலன்கள் உறவுகளைக் குறுக்குகின்றன என்பது தெளிவாகிறது.

அதிகப்படியான இணைப்பைத் தவிர்க்கவும்

12. தர்மம் என்பது வாழ்க்கையின் நித்திய நியதி, இது எல்லா காலங்களுக்கும் ஒரு ஏற்பாட்டை அளிக்கிறது மற்றும் அனைத்தையும் தழுவுகிறது. மேற்கண்ட உதாரணங்களிலிருந்து தர்மத்தின் வட்டத்திற்குள் பொருளாதார நலன்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட குறிப்பிட்ட வழிபாட்டு முறைகளும் இருக்கக்கூடும் என்பது தெளிவாகிறது. சிறிய நம்பிக்கைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் துணை நம்பிக்கைகள் மீதான அதிகப்படியான பற்று குறுகிய உணர்வுகளை உருவாக்குகிறது மற்றும் பொருளாதார மற்றும் பிற மதச்சார்பற்ற நலன்களின் சமத்துவம் மற்றும் நல்லிணக்கத்தை அடையும் பாதையில் பகைமை மற்றும் மோதலைப் பரப்புவதற்கான கருவியாக மாறுகிறது. எனவே, இத்தகைய அதிகப்படியான பற்று விரும்பத்தகாதது.

13. தர்மம், சமூகம், தேசம் போன்றவற்றைப் புறக்கணித்துவிட்டு, பொருளாதார நலன்களின் அடிப்படையில் எவரேனும் ஒற்றுமையை உருவாக்க விரும்பினால், அத்தகைய ஒற்றுமையை ஒரு குறிப்பிட்ட வரையறுக்கப்பட்ட நிலத்தில் சாதிக்க முடியாது; பல்வேறு பொருளாதார நலன்களைக் கொண்ட ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்தின் அனைத்து குறுக்கு-பிரிவுகளையும் புரிந்து கொண்டு உலகளாவிய அளவில் மட்டுமே அது செய்யப்பட முடியும். அப்போது 'தேசிய ஒருமைப்பாடு' அதன் அனைத்து அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் இழந்துவிடும்.

எதை நோக்கமாகக் கொண்டது

14. தேசத்துடன் அதன் நடைமுறை வாழ்க்கையில் ஒன்றிணைக்கும்போது, தனித்துவமான வழிபாட்டு முறைகளை அழிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டதல்ல, தனித்துவம் மற்றும் சகிப்பின்மை போன்ற விரும்பத்தகாத போக்குகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பது மட்டுமே நோக்கம்; மொழிகளை அழிப்பது நோக்கமல்ல, மாறாக மொழி வெறியிலிருந்து பிறந்த பிரிவினைவாதமும் பிரிந்து போகும் விருப்பமும் மட்டுமே நோக்கம்.

வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகள்

தீவிர பக்தியைத் தூண்டுங்கள்

1. பாரதத்தின் இந்து தேசியத்தின் உண்மையை தயக்கமின்றி பிரகடனம் செய்வதும், அதை வலிமையானதாக, வளமானதாக, வீரியமானதாக, இறையாண்மை கொண்டதாக ஆக்குவதும் பாரத மக்கள் அனைவரின் தலையாய கடமை என்பதை சாதி, மத பேதமின்றி ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்கும் கற்பிக்கப்பட வேண்டும். இந்த தேசத்தின் மீதான தீவிர பக்தி அனைவரிடமும் தூண்டப்பட வேண்டும்.

2. இந்துக்கள் அல்லாதவர்களின் மதங்களை மதித்து பாதுகாக்கும் அதேவேளையில்,  இந்த தேசத்தின் பாரம்பரியம், வரலாறு, வாழ்க்கை மனப்பான்மைகள், இலட்சியங்கள் மற்றும் மதிப்புகள் மீதான அன்பையும் மரியாதையையும் அவர்களுக்கு வழங்குவதற்கும், அவர்களின் அபிலாஷைகளை தேசத்தின் அபிலாஷைகளுடன் அடையாளம் காண்பதற்கும் ஏற்பாடுகள் செய்யப்பட வேண்டும்.

பிரிவினை பேச்சுவார்த்தை இல்லை

3. லௌகீக வாழ்வில் குடிமக்கள் அனைவரும் சமம்; இந்த கோட்பாடு கண்டிப்பாக கடைபிடிக்கப்பட வேண்டும். சாதி, மத அடிப்படையில் குழுக்கள் அமைப்பதையும், சேவைகள், நிதி உதவிகள், கல்வி நிலையங்களில் சேர்க்கை மற்றும் இதுபோன்ற எல்லாத் துறைகளிலும் பிரத்தியேக உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் கோருவதையும் நாம் முற்றிலுமாக நிறுத்த வேண்டும். "சிறுபான்மையினர்" மற்றும் "சமூகங்கள்" என்ற அடிப்படையில் பேசுவதும் சிந்திப்பதும் முற்றிலுமாக நிறுத்தப்பட வேண்டும்.

சரியான தவறான மொழிக் கொள்கையை அமைக்கவும்

4. ஒரு சுதந்திர தேசம் பரஸ்பர உறவுக்கு தனக்கென ஒரு மொழியைக் கொண்டிருக்கும். பல தேசிய மொழிகளில், இந்தி அதன் எளிமை மற்றும் வசதிக் கண்ணோட்டத்தில் இணைப்பு மொழியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. அதை எளிமையாக்குதல் என்ற பெயரில், அதை உருதுவாக்குவதன் மூலம் புரிந்துகொள்ள முடியாதபடி செய்வது வகுப்புவாதத்தையும், வகுப்புவாத திருப்திப்படுத்தலையும் நாட்டின் இறையாண்மை சுதந்திரத்தில் இறக்குமதி செய்வதாகும். ஒரு தேசத்தின் அரச மொழி அல்லது ஆங்கிலத்திற்கு இணையாக நடத்தும் இந்த அணுகுமுறை, நமது நாட்டை அந்நிய மொழியின் வலையுடன் பிணைக்கிறது, இது நமது உன்னதமான தேசிய நெறிமுறைகளின் வேர்களைத் தாக்குவதாகும். தேசத்தின் மீது தீவிரமான பக்தி ஒருமைப்பாட்டின் முக்கிய ஆதாரமாக இருப்பதால், இந்தத் தவறான மொழிக் கொள்கைகள் உடனடியாக தூக்கியெறியப்பட வேண்டும்.

ஒற்றையாட்சிக்காக

5. நாம் ஒரே நாடு, ஒரே சமூகம், ஒரே தேசம், வாழ்க்கை மதிப்புகள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற விருப்பங்கள் மற்றும் நலன்களைக் கொண்ட சமூகம்; எனவே, தேசத்தின் விவகாரங்கள் ஒற்றையாட்சி வகையிலான ஒற்றையாட்சியின் மூலம் நிர்வகிக்கப்படுவது இயற்கையானது. தற்போதைய கூட்டாட்சி முறை பிரிவினைவாத உணர்வுகளை உருவாக்கி ஊட்டுகிறது. ஒரு வகையில், இது ஒரு தேசிய உண்மையை மறுக்கிறது, எனவே இயற்கையில் பிளவுபடுத்துகிறது. ஒற்றையாட்சி முறையை நிறுவும் வகையில் அது சீர்படுத்தப்பட்டு அரசியலமைப்பு திருத்தப்பட்டு தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும்.

ஆக்கிரமிப்பு நடைமுறைகளை நிறுத்துங்கள்

6. வழிபாட்டுத் தலங்களை அழித்தல், சிலைகளை உடைத்தல், பசுவதை செய்தல், தனியார் அல்லது பொது இடங்களில் சட்டவிரோதமாக கல்லறைகள், டிராகம், மக்பரா, சிலுவை அமைத்தல், மத ஊர்வலங்களை அநியாயமான காரணங்களைக் கூறி தடுத்தல், கலவரம், மிரட்டல் போன்ற தாக்குதல்கள் மற்றும் அத்துமீறல்களை அரசு கடைப்பிடித்து வருவது ஒருமைப்பாட்டுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். இந்தச் செயல்களைத் தடுப்பதற்குப் பதிலாக, அவற்றை மறைமுகமாக ஆதரித்து ஊக்குவிக்கும் கொள்கை மேலும் முரண்பாட்டை மட்டுமே உருவாக்குகிறது. எனவே, இது உடனடியாகத் தவிர்க்கப்பட வேண்டும், அத்தகைய தீய நடைமுறைகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கும் கொள்கையை விருப்பத்துடனும் வீரியத்துடனும் பின்பற்ற வேண்டும்.

இந்து: பிளவுபட்ட விசுவாசம் இல்லை

7. பாரத மண்ணில்தான் இந்துக்கள் தங்கள் தர்ம உணர்வுகளை ஊன்றி  நிற்கிறார்கள். புண்ணிய ஸ்தலங்களின் கவர்ச்சி அவனை பாரதம் முழுவதையும் சுற்றி வர வைக்கிறது, பாரதத்தை மட்டுமே சுற்றி வருகிறது. அவனது லௌகீக நலன்களும் பாரதத்தில் தான் பொதிந்துள்ளன. எனவே, இந்த பக்தி முழுமையாக பாரதத்திற்கு மட்டுமே. ஆகையால் அவன் மனதில் சுவாதம், சுதேசம்  என்ற முரண்பாடு இருக்க முடியாது;இருவருக்கும் இடையே எப்போதும் அடையாளம் இருந்துகொண்டே இருக்கிறது. அவரிடம் பிளவுபட்ட விசுவாசங்கள் இல்லை.  நாட்டு விசுவாசத்திற்கு முரணாகவோ அல்லது எதிராகவோ தர்மத்திடம் எந்த விசுவாசத்தையும் அவரிடம் காண முடியாது. இங்கு இந்துக்கள் நூறு விழுக்காடு தேசிய சமூகம் என்பதற்கு இது ஒரு சான்று. அவர்களை "வகுப்புவாதிகள்" என்று அழைப்பதும், பிளவுபட்ட மற்றும் சில நேரங்களில் கேள்விக்குள்ளான விசுவாசங்களைக் கொண்ட மக்களுடன் அவர்களை சமமாக வைப்பதும் நியாயமற்றது மற்றும் விவேகமற்றது.

மதமாற்றம் விசுவாசத்தை சீர்குலைக்கிறது

8. இந்துக்களை மற்ற மதங்களுக்கு மாற்றுவது என்பது தேசத்தின் மீது பிளவுபடாத, முழுமையான விசுவாசம் இருப்பதற்குப் பதிலாக பிளவுபட்ட விசுவாசத்திற்கு அவர்களை பலியாக்குவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. இது நாட்டினதும் நாட்டினதும் பாதுகாப்புக்கு ஆபத்தானது. எனவே இதற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க வேண்டியது அவசியம். ஒரு தனிமனிதன் தத்துவங்களை ஆழ்ந்து ஒப்பிட்டுப் படித்த பின்னரே மதமாற்றம் நிகழுவதில்லை. வறுமை, கல்லாமை, அறியாமை ஆகியவற்றைச் சுரண்டுவதன் மூலமும், தூண்டுதல்களை வழங்குவதன் மூலமும், ஏமாற்று உத்திகள் மூலமும் தான் மக்கள் மதமாற்றம் செய்யப்படுகிறார்கள். இதில் உண்மையான மனமாற்றம் என்ற கேள்விக்கே இடமில்லை. இந்த அநீதியான செயல் தடை செய்யப்படுவது சரியானது. அறியாமையிலும் வறுமையிலும் சிக்கித் தவிக்கும் நம் சகோதரர்களைக் காப்பாற்றுவது நம் கடமையாகும்.

சரியான திசை மற்றும் தற்போதைய வக்கிர

9. இந்து தத்துவம், அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதாக இருப்பதால், இந்து அல்லாத சமூகங்களை ஒருங்கிணைக்கும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. கடந்த காலத்தில் சகர்கள், ஹூணர்கள் போன்ற படையெடுப்பாளர்கள் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டதைப் போலவே முஸ்லிம்களையும் கிறிஸ்தவர்களையும் இந்து சமூகத்தில் ஒன்றிணைப்பது அவசியம் என்று பண்டித நேரு கூறியபோது இது அவரது மனதில் இருந்தது. அந்த உரையில், பண்டித நேரு தேசிய ஒற்றுமையை அடைவதற்கும், பல்வேறு வழிபாட்டு மதங்களை ஒன்றிணைப்பதற்கும், பக்தியின் பொதுவான புள்ளியை அவர்களிடம் விதைப்பதற்கும் சரியான திசையை வழங்கியுள்ளார். எவ்வாறாயினும், தற்போதைய முயற்சிகள் இந்துக்களை இழிவுபடுத்துவதற்கும், திருப்திப்படுத்தும் கொள்கையின் மூலம், இந்துக்கள் அல்லாதவர்களை ஏற்கனவே இருக்கும் ஆக்கிரமிப்பு வடிவமைப்புகளில் மேலும் ஆக்ரோஷமாக மாற்றுவதற்கும் உள்ளன. இந்த வழியில், இந்துக்களின் பாரம்பரியம் மற்றும் பாரம்பரியம் அவமதிக்கப்படுகிறது, அவர்கள் முட்டாள்களாகவும், தங்களைத் தாங்களே தற்காத்துக் கொள்ள முடியாதவர்களாகவும் ஆக்கப்படுகிறார்கள். இந்த வக்கிரக் கொள்கை, பண்டித நேரு வழங்கிய சரியான வழிகாட்டுதலை நிராகரிப்பது மட்டுமல்ல, அதை நிராகரிப்பதற்கும் சமம். இந்த வக்கிரப் போக்கு சரி செய்யப்பட வேண்டியது அவசியம். தேசிய விசுவாசத்தின் பாதையில் நெடுங்காலமாக உறுதியாக இருந்து வரும் இந்துக்களின் கௌரவமான இடத்தை உயர்த்திப் பிடிக்கும் கொள்கையும், அந்த விதிமுறைகளுக்கு ஏற்ப மற்றவர்களையும் அவர்களுடன் ஒருங்கிணைக்கும் கொள்கையும் பின்பற்றப்பட வேண்டும்.

கமிட்டியை கலைத்து

10. தேசிய ஒருமைப்பாடு என்ற பெயரில் அமைக்கப்பட்ட இந்தக் குழு, பல அதிருப்தியடைந்த குழுக்கள் தங்கள் கோரிக்கைகளையும் புகார்களையும் எடுத்துரைக்க வாய்ப்பளித்ததன் மூலம், வகுப்புவாதத்திலிருந்து வெளியேறுவதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிப்பதாக கமிட்டி அளித்த உத்தரவாதம் மற்றும் அதை ஒழிக்கும் நோக்கில் "வகுப்புவாதத்தை" வரையறுப்பது பற்றிய அதன் பேச்சு ஆகியவற்றின் காரணமாக அவர்களின் பிளவுபடுத்தும் கோரிக்கைகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் என்ற நம்பிக்கையை அவர்களிடையே எழுப்பியுள்ளது. இதன் மூலம் தங்கள் நிறுவனங்களைத் தனித்தனியாக வைத்திருக்கும் விருப்பம் பல குழுக்களில் இன்னும் தீவிரமடையக்கூடும், அவ்வளவுதான்.

"தேசிய ஒருமைப்பாடு" என்று திரும்பத் திரும்ப எழுப்பப்படும் அழைப்புகள், தற்போது அது வருந்தத்தக்க வகையில் இல்லை என்ற விரும்பத்தகாத எண்ணத்தை வலுப்படுத்தவே வழிவகுக்கும். எனவே, இப்போது கமிட்டியின் இருப்பே அதன் அடிப்படை நோக்கத்திற்கு எதிரானதாகத் தோன்றுகிறது. எனவே அதை உடனடியாக கலைப்பது அவசியம். இது "தேசிய ஒருமைப்பாட்டை" முன்னெடுத்துச் செல்வதில் ஒரு சிறந்த படியாக இருக்கும்.

முடிவில்:

எமது செயற்பணி

இந்து மக்களின் தேசியத் தன்மையை உணர்ந்த ஆர்.எஸ்.எஸ், பாரதத்தின் மீதும் அதன் தேசிய பண்பாட்டின் மீதும் அவர்களிடையே எரியும் பக்தியை விதைக்க உறுதியான முயற்சிகளை மேற்கொண்டு வருகிறது; அர்ப்பணிப்பு உணர்வு, உயர்ந்த பண்புகள் மற்றும் பண்பு ஆகியவற்றைத் தூண்டி, சமூக உணர்வு, பரஸ்பர நல்லெண்ணம், அன்பு மற்றும் ஒத்துழைப்பு ஆகியவற்றை அவர்கள் அனைவரிடமும் தூண்டி, சாதிகள், மதங்கள், மொழிகள் ஆகியவை இரண்டாம் பட்சம், தேசத் தொண்டே தலையாய குறிக்கோள் என்பதை அவர்களுக்கு உணர்த்தி, அவர்களின் நடத்தையை வடிவமைக்க உறுதியான முயற்சிகளை மேற்கொண்டு வருகிறது அதன் விளைவாக; உண்மையான பணிவு மற்றும் ஒழுக்க உணர்வை அவர்களிடம் ஏற்படுத்தி, எந்தவொரு சமூகப் பொறுப்பையும் தோளில் சுமக்கும் வகையில் அவர்களின் உடல்களை வலுவாகவும் வலுவாகவும் பயிற்றுவிக்க வேண்டும்; இதன் மூலம்  அனைத்துத் துறைகளிலும் முழுமையான அனுசாசனத்தை உருவாக்கி, இமயம் முதல் கன்னியாகுமரி வரை பரந்து விரிந்து கிடக்கும் நமது மக்கள் அனைவரையும் ஒன்றுபட்ட இணக்கமான தேசிய முழுமையாக உருவாக்குவது.

நம்பிக்கைகள்

சங்கம் எந்த கோரிக்கையும் வைக்கவில்லை. அது சிறப்பு உரிமைகளுக்காகவோ சலுகைகளுக்காகவோ போராடவில்லை. அது தேர்தல் அரசியலில் போட்டியிடுவதும் இல்லை, அதிகாரத்தில் பங்கு பெற விருப்பமும் இல்லை. எனவே, அதற்கு அத்தகைய கொள்கையும் இல்லை. நமது தேசத்தை ஒழுங்கமைத்து, வளமானதாக, புகழ்மிக்கதாக ஆக்குவதைத் தவிர, நமது அனைத்தையும் அதன் பலிபீடத்தில் அர்ப்பணிப்பதைத் தவிர வேறு எந்த லட்சியத்தையும் அது போற்றவில்லை. எனவே, எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட சாதி, இனத்தின் மீதோ, கட்சியின் மீதோ வெறுப்புக்கோ, எதிர்ப்புக்கோ அதற்கு இடமில்லை. நேர்மறையான இந்து என்ற கண்ணோட்டத்தில் இருப்பதால், அனைவரிடமும் சமமான மரியாதை, அன்பு மற்றும் சகிப்புத்தன்மை உள்ளது. இந்து மதக் கோட்பாட்டின்படி அரசின் செயல்பாடு மதச்சார்பற்ற விஷயங்களுக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. எந்தவொரு மதம் அல்லது பிரிவின் அடிப்படையில் பிரத்தியேகமான மற்றும் சிறப்பு உரிமைகளின் அடிப்படையில் சிந்திப்பது இந்து நம்பிக்கை மற்றும் பாரம்பரியத்திற்கு எதிரானது.

பின்வாங்கும் கை

சங்கத்தின் இந்த நோக்கம், பழங்காலத்திலிருந்தே குறைந்து வரும் தேசத்தின் ஒருங்கிணைந்த ஒற்றுமை உணர்வை மீண்டும் நிறுவுவதைப் போன்றது என்பது தெளிவாகிறது. இது தொடர்பாக சில சந்தேகங்கள் எழுப்பப்பட்டுள்ளன, ஏனென்றால் அரசாங்கமும், ஆளும் கட்சியின் சில முக்கிய உறுப்பினர்களும், வேறு சில அரசியல் கட்சிகளும் இதை நாசகார செயல் என்று வன்மத்துடன் வர்ணித்துள்ளனர். இல்லையென்றால் இந்நேரம் மாகாணவியல், மொழிப் பகைமைகள், சாதியம் போன்றவற்றை அகற்றுவதில் பெருமளவு வெற்றி பெற்றிருக்கும். இன்று நாலாபுறமும் பரபரப்பு ஏற்பட்டுள்ளதால், அதற்காக எந்த குழுவையும் அமைக்க வேண்டிய அவசியம் இருந்திருக்காது.

ஒரு புனிதமான சபதம்

ஒரு வலுவான, மறுசீரமைக்கப்பட்ட, ஒன்றுபட்ட தேசிய வாழ்க்கையை நிர்மாணிக்கும் தனது பணியில் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையை வைத்து, ஆர்.எஸ்.எஸ் இத்தனை ஆண்டுகளாக பணியாற்றி வருகிறது, மேலும் இந்த பாதையை ஒரு புனிதமான கடமை விரதமாக எடுத்துக் கொண்டுள்ளது. எல்லாம் வல்ல இறைவனின் அருளால், அது தொடர்ந்து அதைச் செய்யும், விரைவில் அதில் வெற்றி பெறும்.

சில அடிப்படை கருத்துக்கள்

விரிவாகப் பேசுகையில்:

1. நாட்டின் மீதும், அதன் பாரம்பரியத்தின் மீதும், அதன் நாயகர்களிடமும், அதன் பாதுகாப்பு மற்றும் செழிப்பின் மீதும் பிளவுபடாத, கலப்படமற்ற விசுவாசத்தைக் கொண்ட மக்கள் தேசியவாதிகள்.

2. இத்தகைய விசுவாசத்தைக் கொண்டிருப்பவர்கள் தங்கள் இனம், சாதி, மொழி அல்லது இனம் என்று அழைக்கப்படும் இனம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மற்ற மக்களிடமிருந்து வேறுபட்டு சிந்திக்கிறார்கள். தங்கள் சொந்த வரையறுக்கப்பட்ட ஆதாயத்திற்காகவும், அரசியல் அதிகாரத்தை அனுபவிப்பதற்காகவும், பொது மக்கள் கோராத அல்லது அனுபவிக்காத சிறப்பு உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் அனுபவிப்பதற்காகவும், இந்த நோக்கங்களுக்காக பொறாமைப்படுகிறார்கள்.  வெறுப்பது, எதிர்ப்பது, சில சமயங்களில் வன்முறை வழிகளைக் கூட மேற்கொள்வது ஆகியவை வகுப்புவாதமாகும்.

3. (1) விசுவாசம் பிளவுபட்டு, (1) இல் குறிப்பிடப்பட்டதைக் காட்டிலும் மேம்பட்ட விசுவாசங்களைக் கொண்ட குழுக்கள், விசுவாசங்களின் மோதல் ஏற்பட்டால், நாட்டின் நலன்களைப் புறக்கணிக்கும், அல்லது அலட்சியமாக இருக்கும், மேலும் தங்கள் நம்பிக்கையின் பிற நோக்கங்களுக்குச் சேவை செய்யத் தேர்ந்தெடுக்கும் குழுக்கள் விரோதிகள்.

 

(ii) தங்களை அந்நியர்களாக, ஆக்கிரமிப்பாளர்களாக, வெற்றியாளர்களாக, நாட்டின் முன்னாள் எஜமானர்களாக, ஆட்சியாளர்களாக தொடர்ந்து நம்பும் குழுக்கள் வெளிப்படையாக அந்நியர்களாக இருக்கின்றன, மேலும் அத்தகைய ஆட்சியாளர்களாக தங்களை மீண்டும் நிலைநிறுத்திக் கொள்ள விரும்பும் போது அவர்களும் விரோதமாக இருக்கிறார்கள்.

4. தேசியமாக இருந்தாலும், சில வக்கிர எண்ணங்களால், ஒட்டுமொத்தமாக மக்களிடமிருந்து பிரிந்து தங்களை ஒரு தனியான, முரண்பட்ட அரசாக உருவாக்கிக் கொள்ள முயல்பவர்கள் தேச விரோதிகள்.

5. (i) (4) இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளவர்களில் (3) (i) மற்றும் (ii) இல் குறிப்பிடப்பட்டவர்களுடன் கைகோர்த்து தமது இலக்குகளை அடையத் தயங்காதவர்கள், அல்லது இந்த நோக்கங்களுக்காக எந்தவொரு அந்நிய சக்தியுடனும் கூட்டணி சேர விரும்புபவர்கள் அல்லது உண்மையில் முயற்சிக்க விரும்புபவர்கள் துரோகிகளாவர்.

(ii) (3) (i) மற்றும் (ii) & (4) இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளவற்றுடன் கூட்டு சேரும் அல்லது முன்னுரிமை அளிக்கும் அரசியல் கட்சிகள் (5) (i) உடன் வகைப்படுத்தப்படலாம்.

(iii) அந்நிய சக்திகளுக்கு அடிப்படையாக அமையும் அரசியல் கட்சிகள், நாட்டை விட அத்தகைய அதிகாரங்களை விரும்பும், அத்தகைய சக்திகளை நாட்டிற்கு எதிராகக் கூட சகித்துக் கொள்வார்கள், விளக்குவார்கள், நியாயப்படுத்துவார்கள் அல்லது வெளிப்படையாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ உதவுவார்கள், மேலும் அவர்கள் நம் நாட்டின் மீது ஆக்கிரமிப்பு செய்தால் இருவரும் துரோகிகள் மற்றும் எதிரிகள்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக இத்தகைய வர்க்கங்கள் அனைத்தும் நமது புனித நாட்டில் உள்ளன. வலுவான ஒருங்கிணைந்த தேசிய வாழ்வை நிர்மாணிப்பதற்கு, இத்தகைய வகுப்புகளைப் பற்றிய முறையான, அச்சமற்ற புரிதல் இன்றியமையாததாகும்.

இத்தகைய குழுக்கள் அனைத்திலும் விதிவிலக்குகள் இருக்கத்தான் செய்யும். நாட்டு மக்களிடையே துரோகிகளையும், பிற குழுக்களிடையே தேசபக்த தனிநபர்களையும் காணலாம். மக்கள் திரளின் தனிமனித குணங்களையும், உளவியலையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்கக் கற்றுக் கொள்வோம். வெகுஜன வெறி வெடிக்கும்போது மற்ற குழுக்களில் உள்ள தேசபக்த தனிநபர்கள் தங்கள் கால்களை அடித்துச் செல்வது பொதுவான அனுபவம். மக்கள் திரள் கூட்டம் முழுவதின் இந்த உளவியல்தான் சமூக, பண்பாட்டு, வரலாற்று, அரசியல் அடிப்படையில் பரிசீலிக்கப்பட வேண்டும். நாட்டின் நலன்களை சாதனையின் தலையாய குறிக்கோளாகக் கொள்ள வேண்டும். வக்கிரம் அல்லது பகைமை கொண்ட தனிப்பட்ட வழக்குகளைக் கையாள பொதுச் சட்டம் போதுமானது.

(1) இன் நலன்கள் உயர்ந்தவை, அவை உயர்த்திப் பிடிக்கப்பட வேண்டும். (2) மற்றும் (4) நாட்டிற்கும் தேசத்திற்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் அல்லது ஆபத்தானதாக இருக்கக்கூடிய அவர்களின் பிளவுவாத நடவடிக்கைகளிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்கும் வகையில் விவேகம் மற்றும் வலிமை, அனுதாபம் மற்றும் அன்பான புரிதல் ஆகியவற்றைக் கையாள வேண்டும். மற்றவர்களை எல்லா வழிகளிலும் வலுவான கரங்களால் அடக்க வேண்டும்.

சில அச்சங்கள்

ஜபல்பூரில் நடந்த உஷா பார்கவா அத்தியாயத்திற்குப் பிறகு, பண்டிட் நேரு உட்பட பல தலைவர்கள் "பெரும்பான்மை வகுப்புவாதம்" என்ற வார்த்தையை சுதந்திரமாகப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியுள்ளனர், மேலும் இந்து மக்களை "வகுப்புவாதம்" என்று குற்றம் சாட்டி அதை நசுக்குவதாக அச்சுறுத்தத் தொடங்கியுள்ளனர். இந்தப் பின்னணியில்தான் இன்றைய 'தேசிய ஒருமைப்பாட்டுக் குழு' உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, 'தேசிய ஒருமைப்பாடு' என்ற தீங்கற்ற போர்வையின் கீழ், இந்துக்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் நலனுக்காக செயல்படும் அத்தகைய அமைப்புகளை "வகுப்புவாதிகள்" என்று முத்திரை குத்துவதற்கும், இந்து சமூகத்தின் மீதான சுயமரியாதை மற்றும் தன்னம்பிக்கை உணர்வை உடைப்பதற்கும், இந்து விரோத சமூகங்களை கவர்ந்திழுத்து திருப்திப்படுத்துவதற்கும் ஒரு விஷமத்தனமான நடவடிக்கை நடக்கிறதோ என்ற சந்தேகத்தை இது எழுப்புகிறது.

மைதானங்கள்

அலிகார் சம்பவங்கள் குறித்து பாரபட்சமற்ற விசாரணை நடத்தத் தவறியது, அலிகார் பல்கலைக்கழக அதிகாரிகளுக்கு க்ளீன் சிட் கொடுத்தது.

ஆகாசவாணியில் இந்தியை எளிமைப்படுத்துகிறோம் என்ற போர்வையில், அதை உருதுமயமாக்கி, அதன் மூலம் அதை சிதைத்து, புரிந்துகொள்ள முடியாததாக ஆக்குகிறார்கள், ஆனால் அது நமது அரசியலமைப்பின் உணர்வுக்கு ஏற்ப பயன்படுத்தப்படுகிறது.

நமது தேசிய வீரர்கள் பற்றிய குறிப்புகள் பாடப்புத்தகங்களிலிருந்து நீக்கப்படுவதற்கும், பள்ளிகளில் இந்துப் பண்டிகைகள் கொண்டாடப்படுவதைத் தடை செய்வதற்கும் உத்திரப் பிரதேச கல்வி அமைச்சர் அளித்த உறுதிமொழி.

கிழக்கு வங்காளத்திலிருந்து சட்டவிரோதமாக ஊடுருவியுள்ள முஸ்லீம் ஊடுருவல்காரர்களை வெளியேற்றுவதில்லை என்ற கொள்கையை கடைப்பிடிப்பது முற்றிலும் சட்டபூர்வமானது. கிழக்கு வங்காளத்தில் இந்துக்களுக்கு எதிராக இழைக்கப்படும் அட்டூழியங்களுக்கு எதிராக போராட வேண்டாம் என்று மேற்கு வங்க அரசாங்கத்திற்கு அறிவுறுத்துவதும், அத்தகைய நடவடிக்கை இங்குள்ள "சிறுபான்மையினர்", அதாவது முஸ்லிம்களின் மனதில் பாதுகாப்பற்ற உணர்வை உருவாக்கும் என்ற விசித்திரமான வாதத்தை முன்வைப்பது. நமது மோசமான ஐயங்களை உறுதிப்படுத்தவும், முஸ்லிம்களைச் சமாதானப்படுத்தும் கொள்கைக்குச் சான்றாகவும் இதுபோன்ற பிற உதாரணங்களை மேற்கோள் காட்ட முடியும்.

தற்போது அமைக்கப்பட்டுள்ள துணைக்குழு பல்வேறு வகுப்புவாத" அமைப்புகளின் பேச்சாளர்களை அழைத்து அவர்களின் கருத்துக்களைக் கேட்கும் என்று சில காலத்திற்கு முன்பு செய்தித்தாள்களில் ஒரு செய்தி வெளியானது. எனினும், "வகுப்புவாதம்" என்பதற்கான வரைவிலக்கணத்தை முன்வைப்பதற்காகவே துணைக்குழு அமைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, "வகுப்புவாதம்" என்றால் என்ன என்பதை வரையறுப்பதற்கு முன்பே சில அமைப்புகளை "வகுப்புவாதம்" என்று அறிவிப்பது அதன் நோக்கத்தின் நேர்மை குறித்து சந்தேகத்திற்கு இடமளிக்கிறது.

துணைக்குழுவின் சில மதிப்பிற்குரிய உறுப்பினர்கள், பல சந்தர்ப்பங்களில், பல இந்து ஆளுமைகளையும் நிறுவனங்களையும் "வகுப்புவாதிகள்" என்று பெயரிட்டுள்ளனர். அந்தச் சொல்லின் அர்த்தம் தீர்மானிக்கப்படுவதற்கு முன்னரே குற்றச்சாட்டுக்களில் ஈடுபடும் இந்த அணுகுமுறை அத்தகைய நபர்களின் நேர்மையின் மீது சந்தேகத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

இப்படிப்பட்ட பின்னணியில் பிறந்தவர்களைக் கொண்ட ஒரு குழுவிடம் நேர்மையான விசாரணையை எதிர்பார்க்க முடியுமா?

மகாராஷ்டிர முதல்வரிடம் (துணைக்குழுவால்) இந்திய ஒன்றியத்தின் எல்லைக்கு முற்றிலும் வெளியே ஒரு தனி மாநிலத்தை உருவாக்கும் எண்ணம் உள்ளதா என்று கேட்கப்பட்டது. இப்படி கேள்வி கேட்பது வெட்கக்கேடானது, அவமானகரமானது. இது கமிட்டி உறுப்பினர்களின் பாரபட்சமான மனநிலைக்கு ஒரு சான்று. இத்தகைய பாரபட்சமான மனங்களிடமிருந்து உண்மையான விசாரணையை எதிர்பார்க்க முடியுமா?

அரசியல் கட்சிகளின் கருத்துக்களுக்கு மட்டுமே பேரவை அக்கறை காட்டுவதாக கூறப்படுகிறது. அப்படியானால், அரசியலுக்கு எந்த சம்பந்தமும் இல்லாத ஆர்.எஸ்.எஸ்ஸை அழைப்பதில் என்ன நியாயம் இருக்கிறது?

 

பேரவையின் தத்துவங்கள் யாவை? எந்த நோக்கமோ அல்லது பயனோ இல்லாமல் கருத்துக்களையும் ஆலோசனைகளையும் பரிமாறிக் கொள்வதற்கான ஒரு மேடையாக மட்டுமே அது இருக்குமானால், அத்தகைய முயற்சியில் ஈடுபடுவது வெறும் நேரத்தை வீணடிப்பதாகாதா?

கவுன்சிலில் ஆளுங்கட்சியும், ஆளுங்கட்சியும் ஆதிக்கம் செலுத்துவதாகத் தெரிகிறது. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், பிரச்சினைகள் குறித்து ஒரு பக்கச்சார்பற்ற பரிசீலனையை எதிர்பார்ப்பது பயனற்றது அல்லவா?

 

பகுதி இரண்டு - தேசமும் அதன் பிரச்சினைகளும்

XVI. உள்நாட்டு அச்சுறுத்தல்கள்

1. முஸ்லிம்கள்

பிரிவினைக்குப் பின் முஸ்லிம்கள் - இரட்டை வியூகம்: நேரடி ஆக்கிரமிப்பு: பெருகும் உறுப்பினர்கள் - எங்கள் தலைவர்களின் கொள்கை, வன்முறை செலுத்துகிறது - டைம்-பாம் - எதையும் மறக்கவில்லை, எதையும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை - மினியேச்சர் பாகிஸ்தான்கள் - 'தேசிய முஸ்லிம்கள்' அம்பலப்படுத்தப்பட்டனர் - யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்ளுங்கள்.

வெளியிலிருந்து வரும் ஆக்கிரமிப்பாளர்களை விட நாட்டிற்குள் இருக்கும் விரோத சக்திகள் தேசிய பாதுகாப்புக்கு பெரும் அச்சுறுத்தலாக உள்ளனர் என்பது உலகின் பல நாடுகளின் வரலாற்றின் சோகமான பாடமாகும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, தேசிய பாதுகாப்பின் இந்த முதல் பாடம் ஒரு விஷயம், ஆங்கிலேயர்கள் இந்த நிலத்தை விட்டு வெளியேறியதிலிருந்து நம் நாட்டில் தொடர்ந்து புறக்கணிக்கப்படுகிறது.

யதார்த்தங்களை எதிர்கொள்ளும் துணிச்சல் இல்லாமையால் பிறந்த விருப்பமான சிந்தனை, ஒன்றன் பின் ஒன்றாக நம்மை ஆட்கொள்ளும் துயரங்களை மூடிமறைக்க விவகாரங்களின் தலைமையில் உள்ள நபர்களால் உயர்ந்த முழக்கங்களை எழுப்புவது, மற்றும் கட்சிகள் மற்றும் குழுக்கள் தங்கள் குறுகிய சுயநலன்களை முன்னெடுத்துச் செல்வதற்காக விரோத சக்திகளுடன் சந்தர்ப்பவாத கூட்டணிகள் ஆகியவை அனைத்தும் ஒன்றிணைந்து நமது தேசிய சுதந்திரத்தையும் பாதுகாப்பையும் உள்நாட்டில் சீர்குலைக்கும் அச்சுறுத்தலை மிகவும் கூர்மையாகவும் உண்மையாகவும் ஆக்கியுள்ளன.

முதலில் முஸ்லிம்களை எடுத்துக் கொள்வோம்.

இன்றளவும் "இப்போது முஸ்லிம்களின் பிரச்சினையே இல்லை" என்று சொல்பவர்கள் ஏராளம். பாகிஸ்தானை ஆதரித்த கலவர சக்திகள் அனைத்தும் ஒரேயடியாக போய்விட்டன. எஞ்சியிருக்கும் முஸ்லிம்கள் எமது நாட்டுக்கு அர்ப்பணிப்புள்ளவர்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்களுக்கு செல்ல வேறு இடம் இல்லை, அவர்கள் விசுவாசமாக இருக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்.

உண்மைகள் பேசட்டும்

ஆனால் உண்மைகள் என்ன? பாகிஸ்தான் ஆதரவு சக்திகள் அனைவரும் பாகிஸ்தானுக்கு சென்றுவிட்டனர் என்பது உண்மையா? உ.பி. தலைமையிலான இந்துக்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ள மாகாணங்களில் இருந்த முஸ்லிம்கள்தான் ஆரம்பத்திலிருந்தே பாகிஸ்தான் இயக்கத்திற்கு முன்னோடியாக இருந்தனர். பிரிவினைக்குப் பிறகும் அவர்கள் இங்கு உறுதியாக உள்ளனர். உண்மையில், பாகிஸ்தானுக்குச் சென்ற பஞ்சாப், வங்காளம், சிந்து, வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணத்தைச் சேர்ந்த முஸ்லீம்கள் 1937 தேர்தல்களில் முஸ்லீம் லீக்கை முற்றிலுமாக நிராகரித்தனர். பிற்காலத்தில்தான் எமது தலைமையின் தவறான கொள்கைகளால் அங்குள்ள முஸ்லிம்கள் முஸ்லிம் லீகின் கரங்களுக்குள் தள்ளப்பட்டனர்.

பிரிவினைக்கு முன்பு அரசியல் நிர்ணய சபையை அமைப்பதற்கான தேர்தல்கள் நடந்தன. அந்தத் தேர்தல்களில் முஸ்லிம் லீக் பாகிஸ்தானை உருவாக்குவதை தனது தேர்தல் திட்டமாக மாற்றுவதில் போட்டியிட்டது. நாடு முழுவதும் சில முஸ்லிம் வேட்பாளர்களை காங்கிரஸ் நிறுத்தியது. ஆனால், அநேகமாக அத்தகைய ஒவ்வொரு இடத்திலும் முஸ்லீம்கள் முஸ்லீம் லீக் வேட்பாளர்களுக்கு வாக்களித்தனர். காங்கிரசின் முஸ்லீம் வேட்பாளர்கள் முற்றிலுமாக தோற்கடிக்கப்பட்டனர். NWFP ஒரு விதிவிலக்கு. இப்போதும் இங்கு இருக்கும் கோடிக்கணக்கான முஸ்லிம்கள் ஒட்டுமொத்தமாக பாகிஸ்தானுக்கு வாக்களித்துள்ளனர் என்பதுதான் இதன் பொருள்.

அதற்குப் பிறகாவது இங்கு எஞ்சியிருப்பவர்கள் மாறிவிட்டார்களா? அவர்களின் பழைய விரோதம் மற்றும் கொலை மனப்பான்மை உள்ளது, இதன் விளைவாக பரவலான கலவரங்கள், கொள்ளைகள், தீவைப்பு, கற்பழிப்பு மற்றும் அனைத்து வகையான

1946-47 இல் முன்னெப்போதும் இல்லாத அளவில் நடந்த களியாட்டங்கள், இப்போதாவது நிறுத்தப்பட்டதா? பாகிஸ்தான் உருவான பிறகு ஒரே இரவில் அவர்கள் தேசபக்தர்களாக மாறிவிட்டார்கள் என்று நம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொள்வது தற்கொலைக்கு சமம். மாறாக, பாகிஸ்தானை உருவாக்கியதன் மூலம் முஸ்லிம்களின் அச்சுறுத்தல் நூறு மடங்கு அதிகரித்துள்ளது, இது நமது நாட்டின் மீது அவர்களின் எதிர்கால ஆக்கிரமிப்பு திட்டங்களுக்கு ஒரு தூண்டுகோலாக மாறியுள்ளது.

பாகிஸ்தான் - தொடரும் ஆக்கிரமிப்பு

அவர்களின் ஆக்ரோஷமான உத்தி எப்போதும் இரண்டு மடங்கானது. ஒன்று நேரடி ஆக்கிரமிப்பு. சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய நாட்களில், ஜின்னா இதை 'நேரடி நடவடிக்கை' என்று அழைத்தார். முதல் அடி அவர்களுக்கு பாகிஸ்தானை கொடுத்தது. பாகிஸ்தான் உருவாக்கத்தில் ஒரு பங்காளியாக இருந்த நமது தலைவர்கள், அது நாட்டின் சகோதரத்துவ பிரிவினை என்று கூறி இந்த துயரத்தை மூடிமறைக்க முயற்சிக்கலாம். ஆனால் எமது சொந்த தாயகத்தில் இருந்தே ஒரு ஆக்கிரமிப்பு முஸ்லிம் அரசு உருவாக்கப்பட்டுள்ளது என்பதே அப்பட்டமான உண்மை.

பாகிஸ்தான் என்று அழைக்கப்படும் அமைப்பு உருவான நாள் தொட்டு, சங்கத்தில் உள்ள நாங்கள் இது முஸ்லிம்களின் ஆக்கிரமிப்பு தொடர்வதற்கான தெளிவான உதாரணம் என்று அறிவித்து வருகிறோம். சுமார் ஆயிரத்து இருநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த மண்ணில் காலடி எடுத்து வைத்ததிலிருந்து, முழு நாட்டையும் மதம் மாற்றி அடிமைப்படுத்த வேண்டும் என்ற முஸ்லிம்களின் ஆசை பலனளிக்கவில்லை, பல நூற்றாண்டுகளாக அவர்களின் அரசியல் ஆதிக்கம் இருந்தபோதிலும், தேசத்தின் வெற்றி உணர்வு அவ்வப்போது பெரிய மற்றும் வீரமான மனிதர்களின் வடிவத்தில் எழுந்தது, அவர்கள் இங்கே தங்கள் ராஜ்யங்களுக்கு சாவு மணி அடித்தனர். ஆனால் அவர்களுடைய ராஜ்யங்கள் சிதறுண்டு போயிருந்தாலும், அவர்களுடைய ஆதிக்க ஆசை தகர்ந்துவிடவில்லை. ஆங்கிலேயர்களின் வருகையில் அவர்கள் தங்கள் ஆசையை நிறைவேற்றிக் கொள்ள ஒரு வாய்ப்பைக் கண்டனர். அவர்கள் தங்கள் சீட்டுகளை புத்திசாலித்தனமாக விளையாடினர், சில சமயங்களில் பயங்கரத்தையும் அழிவையும் உருவாக்கினர், இறுதியில் எங்கள் தலைமையை மிரட்டி அவர்களின் பாவமான பிரிவினை கோரிக்கைக்கு பீதியுடன் சரணடைவதில் வெற்றி பெற்றனர்.

சங் பரிவாரத்தைச் சேர்ந்த நாம், இந்த வரலாற்று உண்மையை கடந்த பல ஆண்டுகளாக சம்மட்டியால் அடித்து வருகிறோம். சில காலத்திற்கு முன்பு, பிரபல உலக வரலாற்றாசிரியர் பேராசிரியர் அர்னால்ட் டோய்ன்பீ அதை உறுதிப்படுத்த முன்வந்தார். அவர் இரண்டு முறை நம் நாட்டிற்கு விஜயம் செய்தார், நமது தேசிய வளர்ச்சியை நெருக்கமாக ஆய்வு செய்தார், பிரிவினையின் சரியான வரலாற்று முன்னோக்கை முன்வைத்து ஒரு கட்டுரையை எழுதினார். அதில், பாகிஸ்தானை உருவாக்குவது, இந்த 20 ஆம் நூற்றாண்டில் முஸ்லிம்கள் இந்த நாட்டை முழுமையாக அடிமைப்படுத்த வேண்டும் என்ற அவர்களின் பன்னிரண்டு நூறு ஆண்டுகால கனவை நனவாக்குவதற்கான முதல் வெற்றிகரமான நடவடிக்கை என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கூறியிருந்தார்.

முதல் வெற்றியால் தூண்டிவிடப்பட்ட அவர்களின் நேரடி ஆக்கிரமிப்பு, பின்னர் காஷ்மீருக்கு எதிராக பாய்ந்தது. அங்கும் அவை ஓரளவு வெற்றி பெற்றன. காஷ்மீரின் மூன்றில் ஒரு பகுதி இன்றளவும் அவர்களின் பிடியில் உள்ளது. இப்போது, காஷ்மீருக்குள் உள்ள சக்திவாய்ந்த பாகிஸ்தான் ஆதரவு சக்திகளின் உதவியுடன் காஷ்மீரின் எஞ்சிய பகுதிகளையும் விழுங்க பாகிஸ்தான் முயற்சிக்கிறது.

ஜின்னாவின் கனவைப் பின்தொடர்தல்

அவர்களின் ஆக்கிரமிப்பின் இரண்டாவது முனை நமது நாட்டின் கேந்திர முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பகுதிகளில் அவர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரித்து வருகிறது. காஷ்மீருக்கு அடுத்தபடியாக அவர்களின் அடுத்த இலக்கு அசாம்தான். அவை நீண்ட காலமாக அசாம், திரிபுரா மற்றும் வங்காளத்தின் பிற பகுதிகளை திட்டமிட்டு வெள்ளத்தில் மூழ்கடித்து வருகின்றன. நாம் நம்ப வேண்டும் என்று சிலர் விரும்புவதைப் போல, கிழக்கு பாகிஸ்தான் பஞ்சத்தின் பிடியில் இருப்பதால் மக்கள் அசாமுக்கும் மேற்கு வங்கத்துக்கும் வருகிறார்கள். பாகிஸ்தான் முஸ்லிம்கள் கடந்த பதினைந்து ஆண்டுகளாக அசாமில் ஊடுருவி வருகின்றனர். அப்படியானால் இத்தனை பதினைந்து வருடங்களாக கிழக்கு பாகிஸ்தானில் பஞ்சம் தலைவிரித்தாடுகிறது என்று அர்த்தமா? அவர்கள் திருட்டுத்தனமாக அசாமுக்குள் நுழைகிறார்கள், உள்ளூர்

 

அவர்களுக்கு முஸ்லிம்கள் அடைக்கலம் கொடுத்துள்ளனர். இதன் விளைவாக 1950 ஆம் ஆண்டில் 11 சதவீதமாக இருந்த முஸ்லிம்களின் எண்ணிக்கை தற்போது இரண்டு மடங்காக அதிகரித்துள்ளது. இது அசாமை முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக வாழும் மாகாணமாக மாற்றி, காலப்போக்கில் அது தானாகவே பாகிஸ்தானின் மடியில் விழுவதற்கான சதியன்றி வேறென்ன?

அசாமை உலுக்கிய வங்காள எதிர்ப்பு கலவரத்தில் (1960) முஸ்லிம் மக்களும் முஸ்லிம் அமைச்சர்களும் வழக்கம் போல தங்கள் நயவஞ்சக விளையாட்டை விளையாடினர். வங்காள இந்துக்களுக்கு எதிராகவும், வங்காள இந்துக்களுக்கு எதிராகவும் அஸ்ஸாமி இந்துவை உருவாக்கினர். வங்காள இந்துக்களைத் துரத்தும் முயற்சியில் இந்துக்களின் இதயங்களிலும், வீடுகளிலும் வாளையும், நெருப்பையும் ஏந்திச் சென்றனர். இதன் மூலம் அந்த மாகாணத்தில் இந்துக்களுடன் ஒப்பிடுகையில் அவர்கள் தங்கள் சதவீதத்தை அதிகரித்துக் கொண்டனர். அங்கு நடந்த சில சம்பவங்கள் சொல்லக்கூடியவை. பல சம்பவங்களில் வங்காளி முஸ்லிம் கனவானின் வீடு பாதுகாப்பாக இருந்தது. ஆனால் இருபுறமும் இருந்த வங்காள இந்துக்களின் வீடுகள் தீக்கிரையாக்கப்பட்டன. கொள்ளையடிக்கப்பட்ட சொத்துக்களை கிழக்கு பாகிஸ்தானுக்கு எடுத்துச் செல்ல முயன்றபோது சிலர் கைது செய்யப்பட்டதாகவும் பத்திரிகைகள் செய்தி வெளியிட்டுள்ளன. பாகிஸ்தானில் இருந்து முஸ்லிம்கள் தங்கள் திட்டங்களை நிறைவேற்ற லாரிகளில் அசாமில் குவிந்தனர் என்பது அப்பட்டமான உண்மை. காஷ்மீரும் அசாமும் ஜின்னாவின் கனவின் பாகிஸ்தானின் ஒரு பகுதியாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ளும்போது, அவர்களின் செயல் திட்டம் பட்டப்பகலில் தெளிவாகிறது.

ஜின்னாவின் கனவை நனவாக்கும் அவர்களின் திட்டத்தை வெறும் சிந்தனை என்று நாம் நிராகரிப்பது தற்கொலைக்கு ஒப்பானது. அதேபோல், ஜின்னாவின் பாகிஸ்தான் கோரிக்கையை 'அற்புதம்' என்று ஒரு காலத்தில் நிராகரித்தோம். ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், அது இப்போது ஒரு அப்பட்டமான யதார்த்தம். ஆயுதங்கள் மற்றும் வெடிமருந்துகளை சேகரிக்கும் அவர்களின் பரபரப்பான நடவடிக்கைகள் தடையின்றி நடந்து வருகின்றன. மசூதிகளில் அவர்கள் கூட்டங்கள் நடத்துவதும், வன்முறையைத் தூண்டுவதும் அபாயகரமாக அதிகரித்து வருகின்றன. சில வருடங்களுக்கு முன்னர் கல்கத்தாவின் போலீஸ் கமிஷனர் நகோடா மசூதியில் மட்டுமே கல்கத்தாவின் பாதியை தகர்க்கும் அளவுக்கு ஆயுதங்களும் வெடிமருந்துகளும் சேமித்து வைக்கப்பட்டிருப்பதாகவும், அந்த மசூதியை சோதனையிட்டு ஆபத்தான பொருட்களை அகற்றாவிட்டால் கல்கத்தாவில் பொது அமைதியை நிலைநாட்டுவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமில்லை என்றும் எச்சரித்திருந்தார்.

இந்தத் துணிச்சலான எச்சரிக்கைக்காக அவர் உடனடியாக கல்கத்தாவிலிருந்து மாற்றப்பட்டார்! டெல்லியிலும் நாட்டின் பல இடங்களிலும் நடந்து வரும் குண்டு வெடிப்புகள், அவர்களின் அப்பட்டமான ஆக்கிரமிப்பின் ஆயிரம் ஆண்டுகால வரலாற்றுக்குப் பிறகும் கூட அவர்களின் நாசகார தயாரிப்புகளுக்கு ஒரு வெளிப்படையான சான்றாகும்.

இன்றைய தலைமை தங்களை பலமாகக் கட்டுப்படுத்த முடியாத அளவுக்கு பலவீனமாக இருக்கிறது என்ற உண்மையால் அவர்கள் தங்கள் தீய திட்டங்களில் குறிப்பாக தைரியம் பெறுகிறார்கள். கல்கத்தா, நவகாளி, திரிபுரா ஆகிய இடங்களில் அவர்கள் நடத்திய வன்முறையும், ரத்தக்களறியும் நமது தலைவர்களை நிலைகுலையச் செய்து, தாய்நாட்டின் ஒற்றுமையைப் பண்டமாற்று செய்து நாட்டின் ஒரு பகுதியை அவர்களிடம் ஒப்படைக்கும் நிலைக்கு அவர்களை இட்டுச் சென்றது என்பதை அவர்கள் நன்றாக நினைவு கூர்ந்தனர். இன்றும் கூட நமது தற்போதைய தலைமையின் கைகளில் குண்டர் ஆட்சி பெரும் பலனைத் தருவதை அவர்கள் காண்கிறார்கள்.

1950 இல் கிழக்கு வங்காளத்திலிருந்து இந்துக்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டு பெருமளவில் வெளியேற்றப்பட்டதை அடுத்து ஒரு சம்பவம் நடந்தது. சரியாக அதே சமயத்தில்தான் வங்காளம், பீகார், உத்தரப் பிரதேசம், டெல்லி ஆகியவற்றின் பல பகுதிகளில் தொடர் கலவரங்கள் வெடித்தன. எங்கெல்லாம் மதக்கலவரம் நடக்கிறதோ அங்கெல்லாம் ஆர்.எஸ்.எஸ்ஸின் கை இருக்க வேண்டும் என்ற விசித்திரமான வெறி நம் அரசுக்கு இருக்கிறது!

அதன்படி, உ.பி., அரசு எங்களது தொண்டர்கள் சிலரை சிறையில் அடைத்தது. அப்போது சர்தார் படேலை சந்திக்க நேர்ந்தது வேறொரு காரணத்திற்காக. எங்கள் ஆட்கள் ஏன் கைது செய்யப்பட்டார்கள் என்று இயல்பாகவே விசாரித்தேன். இந்தக் குழப்பங்களுக்கெல்லாம் சங்கத் தொண்டர்கள்தான் காரணம் என்று உத்திரப் பிரதேச அரசுக்கு தகவல் வந்திருப்பதாக அவர் பதிலளித்தார். அப்போது நான் அவரிடம், "நீங்கள் இருந்தால்

கலவரங்கள் நடந்த பகுதிகளின் நிலைமையைப் பார்த்தால், மேற்கு மற்றும் கிழக்கு பாகிஸ்தானை இணைப்பதற்கான வழித்தடமாக ஜின்னா கோரியதைப் போலவே அவை உள்ளன என்பது உங்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்திருக்கும். மேலும், இந்த கலவரங்கள் கிழக்கு வங்காளத்திலிருந்து இந்துக்கள் பெருமளவில் வெளியேற்றப்பட்ட அதே நேரத்தில் நடந்துள்ளன. ஒரே அர்த்தம் என்னவென்றால், தாழ்வாரம் குறித்த அவர்களின் கோரிக்கைக்கு எங்கள் அரசாங்கத்தை அடிபணிய வைக்க அவர்கள் விரும்புகிறார்கள்." சர்தார் படேல் ஒரு நிமிடம் மௌனமாக இருந்துவிட்டு, "ஆமாம். நீங்கள் கூறுவதில் உண்மை இருக்கிறது." எங்கள் தொழிலாளர்கள் அனைவரும் விரைவில் விடுவிக்கப்பட்டனர் என்பதை சொல்லத் தேவையில்லை. அந்த நாட்களில் யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்ள இரும்பு மனம் கொண்ட ஒரு நபரை சர்தார் படேல் பெற்றிருப்பது நமது அதிர்ஷ்டம்.

டைம்-பாம்

மேற்கு உத்திரப்பிரதேசம் முன்பு போலவே வலுவான முஸ்லிம்களின் பகுதியாக தொடர்ந்து இருந்து வருகிறது என்பதை சர்தார் படேல் அறிந்திருந்தார். ஒரு தொடர்ச்சியான முஸ்லிம் பகுதியால் மேற்கு பாகிஸ்தானுடன் இணைக்கப்படுவதை அவர் விரும்பவில்லை. எனவே, பிரிவினைக்குப் பிறகு கிழக்கு பஞ்சாபிலிருந்து விரட்டப்பட்ட முஸ்லிம்கள் மேற்கு பஞ்சாப் அருகே எங்கும் குடியேறாமல் இருக்க அவர் உரிய முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகளை எடுத்திருந்தார். ஆனால், ஆச்சார்யா வினோபா பாவேயின் அழுத்தம் காரணமாக, முஸ்லிம்கள் முதலில் குர்கான் மாவட்டத்தில் குடியேற அனுமதிக்கப்பட்டனர். தற்போது அந்த பகுதிகளில் 4 லட்சத்துக்கும் மேற்பட்ட முஸ்லிம்கள் மீள்குடியேறி உள்ளனர்.

1946-47 போன்ற ஒரு வெடிப்புச் சூழல் வேகமாக உருவாகி வருகிறது என்றால், அது எப்போது வெடிக்கும் என்று தெரியாது என்பதற்கான உறுதியான அறிகுறிகள் உள்ளன. டெல்லியிலிருந்து ராம்பூர் மற்றும் லக்னோ வரை முஸ்லிம்கள் ஆபத்தான சதித்திட்டம் தீட்டுவதிலும், ஆயுதங்களைக் குவிப்பதிலும், தங்கள் ஆட்களைத் திரட்டுவதிலும், பாகிஸ்தான் நமது நாட்டுடன் ஆயுத மோதல் நடத்த முடிவு செய்யும்போது உள்ளிருந்தே தாக்குவதற்கு நேரம் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதிலும் மும்முரமாக உள்ளனர். அவர்கள் வேலை நிறுத்தம் செய்யும்போது, நாம் உரிய நேரத்தில் விழித்துக் கொண்டு அந்தக் குறும்புத்தனத்தை முளையிலேயே கிள்ளி எறியாவிட்டால் டெல்லி கூட அதன் அஸ்திவாரத்தையே ஆட்டம் காணச் செய்யும். அது நம் தலைவர்களுக்குத் தெரியாததல்ல. ரகசிய உளவுத்துறை அறிக்கைகள் அவர்களை சரியாக சென்றடைகின்றன. ஆனால் அவர்கள் தேர்தலை மட்டுமே கருத்தில் கொண்டுள்ளதாகத் தெரிகிறது. தேர்தல்கள் என்றால் வாக்குகளைப் பிடிப்பது, அதாவது வாக்குகளின் உறுதியான தொகுதியைக் கொண்ட சில பிரிவினரை திருப்திப்படுத்துவது. முஸ்லிம்கள் அப்படிப்பட்ட ஒரு உறுதியான தொகுதி. இதில்தான் இந்த திருப்திப்படுத்துதல் மற்றும் அதன் விளைவாக ஏற்படும் பேரழிவு விளைவுகளின் வேர் உள்ளது.

எதையும் மறப்பதில்லை, எதையும் கற்றுக்கொள்ளாதது

தெற்கில் முஸ்லிம் லீக் மீண்டும் தனது அசிங்கமான தலையை உயர்த்தியுள்ளது. பாகிஸ்தான் உருவாக்கம் வடக்கிலிருந்த இந்துக்களைத் தற்காலிகமாகவேனும் முஸ்லீம் லீக்கின் அபாயத்திற்கு விழிப்படையச் செய்தது. எனவே லீக் தலைவர்கள் தங்கள் தலைமையகத்தை தெற்கிற்கு மாற்றினர். இத்தனை வருடங்களாக ரகசியமாக செயற்பட்டு வருவதாக தற்போது அவர்கள் அறிக்கை வெளியிட்டுள்ளனர். கேரளத்தில் கம்யூனிஸ்ட் அரசை வீழ்த்திய மக்கள் போராட்டம், அவர்கள் வெளிப்படையாக வெளியே வர ஒரு பொன்னான வாய்ப்பை வழங்கியது. அதைத் தொடர்ந்து நடந்த தேர்தல்கள் அவர்களுக்கு ஒரு அதிர்ஷ்டமாக அமைந்தன. நமது நாட்டைப் பிரிவினையின் பேரிடரில் சிக்கவைத்த முஸ்லீம் லீக்கைச் சமாதானப்படுத்திய தனது கடந்த கால அனுபவத்திலிருந்து எதையும் கற்றுக்கொள்ளாத காங்கிரஸ், 1957 தேர்தல்களின் போது அந்த துரோகக் கட்சியை அரவணைக்க மீண்டும் தனது கரங்களை நீட்டியது. பண்டித ஜவஹர்லால் நேரு, முஸ்லிம் லீக் பழைய முஸ்லீம் லீக் அல்ல, தங்கள் சமூகம் மற்றும் மதத்தின் மீது தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்ட ஒரு புதிய தேசபக்தக் கட்சி என்று கூறி, முஸ்லிம் லீக்கின் தேசபக்தியை முற்றிலுமாக அகற்றினார்! தேசபக்திக்கு என்ன ஒரு அற்புதமான இலக்கணம்! ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அடுத்த நாளே, முஸ்லிம் லீக்கின் அகில இந்தியத் தலைவர், அவர்களுடையது மாற்றத்தின் நிழல் கூட இல்லாத அதே பழைய கட்சி என்று அறிக்கை வெளியிட்டார்! இப்போது கேரளாவில் 'மொப்லநாத்' என்ற தனி அமைப்பை வெளிப்படையாக பிரச்சாரம் செய்கிறார்கள்.

இந்த நிகழ்வுகளில், அரை நூற்றாண்டுக்கும் மேலான பழைய நிகழ்வுகள் மீண்டும் உயிர் பெறுவதை ஒருவர் காண்கிறார். இருபதுகளில், முஸ்லிம்களின் நட்பைப் பெறும் முயற்சியில், கிலாபத் இயக்கத்தை (துருக்கியில் மன்னரை அகற்றிய பிரிட்டிஷாருக்கு எதிரான ஒரு இயக்கம்) தங்கள் சொந்தமாக எடுத்துக் கொள்ளுமாறு நமது தலைவர்கள் இந்துக்களை அழைத்தனர். கேரளத்திலும் இந்துக்கள் இயக்கத்திற்கு உதவ ஆட்களுடனும் பணத்துடனும் வந்தனர். ஆனால், பிரிட்டிஷாருக்கு எதிரான முஸ்லீம்களின் கோபம் விரைவில் இந்து காஃபிர்களுக்கு எதிரான ஜிஹாதாக வளர்ந்து, கொலை, எரிப்பு, துன்புறுத்தல், கொள்ளை மற்றும் கட்டாய மதமாற்றம் போன்ற முஸ்லீம் காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் வழக்கமான அட்டூழியங்கள் அனைத்தையும் தன்னுடன் எடுத்துச் சென்றது. இந்த மயிர்க்கூச்செறியும் கொடுமைகள் பற்றிய செய்தி நாட்டின் பிற பகுதிகளை எட்டி அதிர்ச்சியடையச் செய்தபோது, ஒரு புகழ்பெற்ற தலைவர் அந்த கொடூரமான முஸ்லிம் குற்றவாளிகளை வெளிப்படையாகப் பாராட்டினார், அவர்களை 'துணிச்சலான மொபல்கள்' என்று அழைத்தார்! அந்த வார்த்தைகளை இன்றைய தலைவர்கள் 'தேசபக்தி' என்று பேசும் வார்த்தைகளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், தேசிய விழிப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு குறித்த நமது அனைத்து திறன்களையும் செயலிழக்கச் செய்த நீண்டகால தற்கொலை மயக்கத்தைப் பற்றி நாம் புரிந்து கொள்வோம்.

எல்லா இடங்களிலும் முஸ்லிம்களின் பிரிவினைவாத மற்றும் சீர்குலைவு நடவடிக்கைகளுக்கு நமது அரசாங்கமும், நமது தலைவர்களும், அரசியல் கட்சிகளும் உடந்தையாக இருந்து வருகின்றன. 1963ல் கிழக்கு பாகிஸ்தானில் குல்னா, நாராயண்கஞ்ச், டாக்கா பகுதிகளில் இந்துக்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து நடந்த கல்கத்தா கலவரத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். அதிகாரத்தில் இருந்த நமது ஆட்கள் அதை அந்த கிழக்கு வங்காள கலவரத்தின் எதிர்வினையாக சித்தரிக்க முயன்றனர். ஆனால் உண்மைகள் என்ன? கல்கத்தாவில் உள்ள முஸ்லிம்கள்தான் அமைதியான முறையில் சென்ற மாணவர்களின் ஊர்வலத்தின் மீது முதலில் தாக்குதலைத் தொடங்கினர். சுவாமி விவேகானந்தர் நூற்றாண்டு விழாவையொட்டி அமைக்கப்பட்டிருந்த பிரம்மாண்ட கண்காட்சிப் பந்தலுக்கு அவர்கள்தான் தீ வைத்து அரிய பொருட்களை அழித்தனர். சுவாமி விவேகானந்தரின் சின்னங்கள் அடங்கிய ஒரு பந்தலை கல்கத்தா இந்துக்கள் அழித்திருப்பார்கள் என்று யாராவது நம்ப முடியுமா? முஸ்லீம்கள் இத்தகைய நாசகாரச் செயல்களில் ஈடுபடத் தொடங்கிய பிறகே இந்துக்கள் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள கிளர்ந்தெழுந்தனர். ஆக, கல்கத்தா கலவரங்கள், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கிழக்கு வங்காளத்தில் நடந்த கலவரங்களின் நீட்சி மட்டுமே, எதிர்வினை அல்ல.

ஆனால் நமது அரசாங்கம் வழக்கம்போல் முன்னாள் பிரிட்டிஷ் எஜமானர்களின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றி இந்துக்கள் மீது கடுமையான கரம் பாய்ந்து கண்மூடித்தனமாகச் சுட்டது. நமது மத்திய அமைச்சர்களில் ஒருவர், "ஒவ்வொரு முஸ்லிமின் உயிரும் எங்களுக்கு புனிதமானது" என்று அறிவித்தார், அதேசமயம் ஒவ்வொரு உயிரும் எந்த அரசாங்கத்திடமும் ஒரு புனிதமான நம்பிக்கையாக இருக்க வேண்டும். போலீஸ் துப்பாக்கிச் சூட்டில் முஸ்லிம்களை விட இந்துக்கள் அதிகம் கொல்லப்பட்டனர் என்று கூட அவர் பெருமை பேசினார். இந்த அறிக்கையின் மூலம் இந்த விஷயத்தில் அரசின் உண்மையான மனதிற்கு அவர் துரோகம் இழைத்துள்ளார். நம் நாட்டிலும் இப்படித்தான் நடந்து கொண்டிருக்கிறது.

எண்ணற்ற 'மினியேச்சர் பாகிஸ்தான்கள்'

உண்மையில், நாடு முழுவதிலும் எங்கெல்லாம் ஒரு மசூதி அல்லது முஸ்லிம் மொஹல்லா இருக்கிறதோ, அங்கெல்லாம் முஸ்லிம்கள் அதை தங்கள் சொந்த சுதந்திர பிரதேசமாக உணர்கிறார்கள். இந்துக்கள் பாடலுடன் ஊர்வலம் சென்றால், தங்கள் மத உணர்வுகள் புண்படுகின்றன என்று கூறி ஆத்திரமடைகிறார்கள். இனிய இசையால் எரிச்சலடையும் அளவுக்கு அவர்களின் மத உணர்வுகள் உணர்ச்சிவசப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் ஏன் தங்கள் மசூதிகளை காடுகளுக்கு மாற்றி, அங்கு அமைதியாக பிரார்த்தனை செய்யக்கூடாது? ஏன் வேண்டும்

சாலையோரத்தில் கல்லை நட்டு, அதற்கு வெள்ளையடித்து, அதை பிரார்த்தனை செய்யும் இடம் என்று சொல்லி, பின்னர் ஒரு கூச்சலை எழுப்பி, இசை ஒலித்தால் தங்கள் பிரார்த்தனைகள் விநியோகிக்கப்படுகின்றன என்று கூச்சலிடுகிறார்கள்.

சில வருடங்களுக்கு முன் அரபு முஸ்லிம் மௌலவி ஒருவர் நம் நாட்டிற்கு வருகை தந்தபோது, அவர்கள் தங்கள் நாட்டில் ஓதுவது போல் குர்ஆனை ஓதுமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார். அதற்கு அவர், "அங்கே நாங்கள் ஹார்மோனியம், டபோர் மற்றும் பிற இசைக்கருவிகளின் பக்கவாத்தியத்துடன் பாடுகிறோம். அப்படிச் செய்தால் உள்ளூர் முட்டாள் முஸ்லிம்கள் என்னைத் துண்டு துண்டாக வெட்டி விடுவார்கள்!" இங்குள்ள முஸ்லிம்கள் இசையைப் பற்றி மதரீதியாகவோ அல்லது பிரார்த்தனை குறித்தோ எவ்வித தொடர்பும் கொண்டவர்கள் அல்ல என்பதும், இந்துக்களுடன் சண்டையிடுவதும், தங்களுக்கென ஒரு சிறிய சுதந்திரமான குழுக்களை நிறுவிக் கொள்வதும் மட்டுமே நோக்கம் கொண்டவை என்பது வெளிப்படையாக இல்லையா?

இத்தகைய தேச விரோத, அவதூறு செயல்களை வெளிப்படையாக முன்னெடுக்க அவர்களுக்கு எப்படி தைரியம் வந்தது? ஏனெனில், நமது அரசு அவர்களை வெளிப்படையாகவும், மறைமுகமாகவும் ஆதரிக்கிறது. எல்லாப் பொதுச் சாலைகளிலும் பட்டாள முழக்கங்களுடன் ஊர்வலம் செல்வதற்கு குடிமக்களுக்கு உயர்நீதிமன்றங்கள் அடிப்படை உரிமை உண்டு என்று உறுதி செய்த போதிலும், அமைதி மற்றும் ஒழுங்கின் நலன் கருதி ஊர்வலங்களை ஒழுங்குபடுத்தும் அதிகாரம் நிர்வாகத் துறைக்கு வழங்கப்பட்டுள்ள தன்னிச்சையான அதிகாரம் என்ற போர்வையில், இந்துக்கள் அவர்கள் இருக்கும் தெருக்களில் ஊர்வலம் செல்வதை அரசாங்கம் அடிக்கடி தடுக்கிறது. அது அமைதியை சீர்குலைக்க விரும்புவோர் மீது அதிக பாதிப்பை ஏற்படுத்தக்கூடும். அமைதியான குடிமக்கள், குடிமக்கள் என்ற முறையில் தங்கள் உள்ளார்ந்த உரிமைகளை அனுபவிப்பதில், அத்தகைய மீறல்களுக்கு இரையாகிறார்கள். சட்டத்தை மதிக்கும் குடிமக்கள் தங்களைத் தாங்களே கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளுமாறு கூறப்படுகிறார்கள், மேலும் வன்முறையில் ஈடுபட விரும்புபவர்களுக்கு அவர்கள் விரும்பியதைச் செய்ய சுதந்திரம் வழங்கப்படுகிறது. இது மறைமுகமாக இருந்தாலும், நாட்டிற்குள் ஏராளமான முஸ்லிம் பகுதிகள் உள்ளன, அதாவது பல 'குட்டி பாகிஸ்தான்கள்' உள்ளன, அங்கு நாட்டின் பொதுச் சட்டம் சில மாற்றங்களுடன் மட்டுமே செயல்படுத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் குற்றவாளிகளின் விருப்பத்திற்கு இறுதி முடிவு வழங்கப்பட வேண்டும். இந்த ஏற்பு, மறைமுகமாக இருந்தாலும், நமது தேசிய வாழ்வை ஒட்டுமொத்தமாக அழிப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் நிறைந்த மிகவும் அபாயகரமான கோட்பாட்டைக் குறிக்கிறது. இத்தகைய 'பாக்கெட்டுகள்' உண்மையில் இந்த நிலத்தில் பாகிஸ்தான் சார்பு சக்திகளின் பரவலான வலைப்பின்னலின் மையங்களாக மாறியுள்ளன.

நிகழ்வுகள் ஏராளம்

உதாரணமாக, மகாராஷ்டிராவில் மலேகான் (1963) என்ற இடத்தில் கலவரம் ஏற்பட்டது. விநாயகர் சிலை கரைப்பதற்காக ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்பட்டது. முஸ்லிம்கள் அதைத் தாக்கினார்கள். கைகலப்பு ஏற்பட்டது. அரசாங்கம் வழக்கம்போல் சட்டம் ஒழுங்கை நிலைநாட்ட முன்வந்தது. அராஜகம் தலைவிரித்தாடுவதற்குக் காரணமானவர்கள் போல எண்ணற்ற இந்து கனவான்களைக் கைது செய்தது. பின்னர், அந்த சமஸ்தானத்தின் முக்கியமான உயரதிகாரி ஒருவரைச் சந்திக்கும் வாய்ப்பு எனக்குக் கிடைத்தது. நான் அவரிடம், "இந்த சம்பவம் இரவு 9 அல்லது 10 மணியளவில் நடந்தது.

மறுநாள் காலையிலேயே பாகிஸ்தான் வானொலியில் 'முஸ்லிம்கள் மீது மாபெரும் இனப்படுகொலை நடந்திருக்கிறது' என்று ஒலிபரப்பியது! இந்த சில மணி நேரங்களில் இந்த விவகாரம் பாகிஸ்தானுக்கு எப்படி தெரிந்தது? டிரான்ஸ்மிட்டர் வைத்திருக்கும் பாகிஸ்தானுக்கு ஆதரவான கனவான் ஒருவர் இருக்க வேண்டும், அவர் பாகிஸ்தானுடன் தொடர்ந்து தொடர்பில் இருக்க வேண்டும். அவர் "ஆம், அது ஒன்றே சாத்தியம்" என்றார். பிறகு நான் அவரிடம் கேட்டேன், "மிகவும் அந்தரங்கமாக இருக்க வேண்டிய பிரதம மந்திரியின் வீட்டில் நடக்கும் கேமரா மாநாடுகளின் அறிக்கைகள் கூட பெரும்பாலும் அன்றிரவே பீகிங்கிற்கும் ராவல்பிண்டிக்கும் செல்கின்றன என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா?" அவர், "ஆம், அதை நான் அறிவேன்" என்றார்.

முடிவு என்னவெனில், நடைமுறையில் ஒவ்வொரு இடத்திலும், ஒரு சராசரி குடிமகனுக்குரிய உரிமையை அனுபவிப்பது மட்டுமல்லாமல், 'சிறுபான்மையினர்' என்பதால் சில கூடுதல் சலுகைகளையும் கூடுதல் சலுகைகளையும் அனுபவிக்கும் முஸ்லிம்கள் பாகிஸ்தானுடன் தொடர்ந்து தொடர்பில் உள்ளனர்! நமது தேசிய இருப்பையே சீர்குலைக்க முயலும் சக்திகளைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதைவிட, தேசபக்தர்கள் மீதே நமது சி.ஐ.டி. இலாகா அதிக அக்கறை காட்டுவதாகத் தோன்றுகிறது!

சில காலத்திற்கு முன்பு உத்திரப் பிரதேச சட்டமன்றத்தில் ஒரு சட்டமன்ற உறுப்பினர், லக்னோ நகரில் மட்டும் பல ஒலிபரப்பிகள் செயல்படுவதாகவும், அவர்களைக் கண்டுபிடிக்கத் துணிந்தால் போலீசாருக்கு வழிகாட்டுவதாகவும் சவால் விடுத்தார். இதுவரை அரசு அவர் சொன்னதைக் காதில் போட்டுக் கொண்டதாகத் தெரியவில்லை! அரசாங்கமே தங்கள் பக்கம் இருப்பதைப் போல எதிரியின் ஏஜெண்டுகள் மகிழ்ச்சியுடன் தங்கள் தீய திட்டங்களை செயல்படுத்துவதில் ஆச்சரியமில்லை! உயர் பொறுப்பு மற்றும் மூலோபாய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பதவிகளில் கூட இத்தகைய கூறுகள் இருக்கலாம். நாம் ஒரு எரிமலையின் மீது அமர்ந்திருப்பதைப் போல, நமது 'மதச்சார்பற்ற உலகில்' எல்லாம் நன்றாக இருப்பதாக உணர்கிறோம்.

மாபெரும் 'தேசியவாத முஸ்லிம்கள்'

இப்போதாவது விழித்துக் கொள்வோமாக, சுற்றிப் பார்த்து, மிகச் சிறந்த முஸ்லிம்களின் சொற்கள் மற்றும் செயல்களின் உண்மையான முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வோம். அவர்களின் சொந்த அறிக்கைகள் இன்று 'தேசியவாத முஸ்லிம்கள்' என்று அழைக்கப்படுபவர்களில் மிகப் பெரியவர்களை அவற்றின் உண்மையான நிறத்தில் அம்பலப்படுத்தியுள்ளன.

சுதந்திரப் போராட்டத்தின் ஆரம்ப நாட்களில் மகாத்மா காந்தியின் வலதுகரமாக விளங்கிய மௌலானா முகமது அலி, முஸ்லிம்களில் மிக மோசமான பாவி மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான மனிதர் மகாத்மா காந்தியைவிடவும் உயர்ந்தவர் என்று பகிரங்கமாக ஒரு முறை அல்ல, மீண்டும் மீண்டும் அறிவித்தார்!

ஒருமுறை நம் நாட்டிலுள்ள சூஃபி பிரிவைச் சேர்ந்த மாபெரும் அறிஞர் ஒருவருடன் பேசும் வாய்ப்பு எனக்குக் கிடைத்தது. கம்யூனிசத்தின் கடவுளற்ற தத்துவத்தின் சவாலை எதிர்கொள்ள ஒரே வழி, கடவுள் நம்பிக்கை கொண்ட அனைத்து மனிதர்களையும் அவர்கள் எந்தப் பிரிவைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தாலும் அல்லது மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தாலும் அவர்களை ஒன்று திரட்டுவதுதான் என்று அவர் கூறினார். நான் அவரிடம், "எல்லோரும் ஒன்று சேரக்கூடிய பொதுவான திட்டம் என்ன?" என்று கேட்டேன். ஒரு நொடி கூட தயங்காமல் "இஸ்லாம்" என்று பதிலளித்தார். அறிஞர்கள், தத்துவவாதிகள் என்று சொல்லிக் கொள்பவர்களின் மனம் கூட இப்படித்தான் வேலை செய்கிறது!

நம் காலத்தின் மிகச்சிறந்த 'தேசியவாத முஸ்லிம்' மௌலானா ஆசாத்தும் தனது கடைசி நாட்களில் இந்தியா சுதந்திரத்தை வென்றது  என்ற புத்தகத்தில் தனது மனதில் உள்ளதை தெளிவாக வெளிப்படுத்தியுள்ளார். முதலாவதாக, இந்தப் புத்தகம் முழுவதும், தொடக்கம் முதல் இறுதி வரை வெட்கங்கெட்ட தன்முனைப்பான விவரிப்புதான். காந்திஜி, நேரு உள்ளிட்ட தலைவர்கள் அனைவரையும் எளியவர்களாகவும், படேலை ஒரு வகுப்புவாதியாகவும் சித்தரிக்கும் தன்முனைப்பான விவரிப்பு.

இரண்டாவதாக, கல்கத்தா, நவகாளி போன்ற பல்வேறு இடங்களில் இந்துக்களுக்கு முஸ்லிம்கள் இழைத்த கொடூரமான படுகொலைகளையும், அட்டூழியங்களையும் கண்டிக்க ஒரு வார்த்தை கூட அவரிடம் இல்லை. எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக, பாகிஸ்தான் உருவாக்கப்படுவதை அவர் எதிர்த்ததன் முழுச் சுமையும் அது முஸ்லிம்களின் நலன்களுக்கு எதிரானது என்பதுதான்! உண்மையில், ஜின்னாவைப் பின்பற்றுவதில் முஸ்லீம்கள் முட்டாள்களாக இருந்தனர் என்று ஆசாத் கூறுகிறார். ஏனெனில் அதன்மூலம் அவர்களுக்கு ஒரு சிறு பகுதி நிலம் மட்டுமே கிடைத்தது. அதேசமயம், அவரது அறிவுரையை அவர்கள் பின்பற்றியிருந்தால், பாகிஸ்தானின் அனைத்து ஆதாயங்களுடன் கூடுதலாக, ஒட்டுமொத்த நாட்டின் விவகாரங்களிலும் தீர்மானகரமான குரலைப் பெற்றிருப்பார்கள் என்று ஆசாத் கூறுகிறார். உச்ச நீதிமன்றத்தின் முன்னாள் தலைமை நீதிபதி ஸ்ரீ மெஹர்சந்த் மகாஜன் புத்தகம் குறித்து இதே கருத்தை வெளியிட்டிருந்தார். உதாரணமாக, "மௌலானா ஜின்னாவை விட மிகவும் புத்திசாலியாக இருந்தார். அவர் மட்டும் இல்லையென்றால் இந்தியா கிட்டத்தட்ட முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக வாழும் நாடாக மாறியிருக்கும்.

யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்ளுங்கள்

இன்றும் முஸ்லிம்கள் அரசாங்கத்தின் உயர் பதவிகளில் இருந்தாலும் சரி, வெளியில் இருந்தாலும் சரி, வெறித்தனமான தேச விரோத மாநாடுகளில் பகிரங்கமாக பங்கேற்கின்றனர். அவர்களின் உரைகள் வெளிப்படையான எதிர்ப்பையும் கலகத்தையும் சுமந்து செல்கின்றன. அத்தகைய ஒரு மாநாட்டின் மேடையில் இருந்து பேசிய மத்திய முஸ்லிம் அமைச்சர் ஒருவர், முஸ்லிம்களின் நலன்கள் நன்கு பாதுகாக்கப்படாவிட்டால் ஸ்பெயினின் கதை இங்கும் மீண்டும் நிகழும் என்றும், அதன் மூலம் அவர்கள் ஆயுதமேந்திய கிளர்ச்சியில் ஈடுபடுவார்கள் என்றும் எச்சரித்தார்.

முஸ்லிம் லீக்கின் பெயரால் பல மாகாணங்களில் தேர்தலில் போட்டியிடுவது மட்டுமின்றி, பொதுக்கூட்டங்களிலும், ஊர்வலங்களிலும் 'பாகிஸ்தான் ஜிந்தாபாத்' என்ற முழக்கத்தை எப்போதும் எழுப்பும் அளவுக்கு அவர்கள் இப்போது தைரியம் பெற்றுள்ளனர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் கட்டுப்பாடற்ற ஆட்சி நிறுவப்பட்ட பகுதிகள் மட்டுமே 'பாக்' அதாவது புனிதமானவை, அவர்கள் வாழ்ந்து செழித்தோங்கும் பாரதத்தின் மீதமுள்ள பகுதிகள் 'நா-பக்' அதாவது புனிதமற்றவை. எந்த மகனும், அவன் எவ்வளவு கேவலமானவனாகவும், ஒழுக்கங்கெட்டவனாகவும் இருந்தாலும், தன் தாயை புனிதமற்றவள், பாவி என்று சொல்ல முடியுமா? ஆனாலும், அத்தகைய கூறுகள் இந்த மண்ணின் மைந்தர்கள் என்று நம்பும்படி கேட்கப்படுகிறோம்! பாகிஸ்தானை உருவாக்கியவர்கள் அந்த மாநிலத்திற்கு அந்த பாணியில் பெயரைத் தேர்ந்தெடுத்திருப்பது விசித்திரமானது. அந்த பிரதேசத்தை மட்டும் பாக் என்று அதாவது புனிதமானது என்று அழைப்பது மக்கா மற்றும் மதீனாவின் புனிதத்தை குறைப்பதாகும். ஏனென்றால் பாகிஸ்தானுடன்  ஒப்பிடும்போது அவர்கள் கூட நா-பாக் ஆக இருப்பார்கள்! காலம் கடந்து போவதற்கு முன்னர், இந்த நீண்ட, தற்கொலைக்கு ஒப்பான ஆசை சிந்தனைக்கு நாம் கதறுவோம், தேசிய பாதுகாப்பு மற்றும் ஒருமைப்பாட்டின் நலன்களை ஒரே தலையாய கருத்தாக வைத்துக் கொண்டு நிலைமையின் குரூரமான யதார்த்தங்களைப் பற்றிக்கொள்வோம்.

2. கிறிஸ்தவர்கள்

'மனிதாபிமான' முகமூடியின் கீழ் - மத விரோத மற்றும் அரசியல் தந்திரோபாயங்கள் - நியோகி கமிட்டி தீர்ப்பு

- நாகாலாந்து, கேரளா முதலியவற்றில் நடவடிக்கைகள் - உலகம் முழுவதும் இதே கதை.

கிறிஸ்தவர்களைப் பொறுத்தவரை, மேலோட்டமாகப் பார்க்கும் ஒருவருக்கு அவர்கள் தீங்கற்றவர்களாகத் தோன்றுவது மட்டுமல்லாமல், மனிதகுலத்தின் மீதான இரக்கம் மற்றும் அன்பின் உருவகமாகத் தோன்றுகிறார்கள்! ' சேவை', 'மானுட இரட்சிப்பு' போன்ற வார்த்தைகளால் நிரம்பி வழியும் இவர்கள், எல்லாம் வல்ல இறைவனால் விசேஷமாக நியமிக்கப்பட்டது போல! அவர்கள் பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகள், மருத்துவமனைகள் மற்றும் அனாதை இல்லங்களை நடத்துகிறார்கள். நம் நாட்டு மக்கள், எளியவர்களாகவும், அப்பாவிகளாகவும் இருந்தாலும், இந்த விஷயங்களால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். ஆனால், இந்த நடவடிக்கைகளில் கோடிக்கணக்கான ரூபாய்களை கிறிஸ்தவர்கள் கொட்டுவதில் உள்ள உண்மையான மற்றும் மறைமுக நோக்கம் என்ன?

நகம் வெறுமனே

நமது காலஞ்சென்ற குடியரசுத் தலைவர் டாக்டர் ராஜேந்திர பிரசாத் அவர்கள் ஒரு முறை அசாம் மாநிலத்திற்குச் சென்றிருந்தார். அந்த மலைப்பகுதிகளில் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் நிறுவப்பட்ட பள்ளிகள் மற்றும் மருத்துவமனைகளை பார்வையிட்டு தனது பாராட்டுகளைத் தெரிவித்தார். ஆனால் கடைசியில் அவர்களுக்கு அறிவுரை கூறினார், "நீங்கள் மிகவும் நல்ல வேலையைச் செய்திருக்கிறீர்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், மதமாற்றத்துக்காக இவற்றையெல்லாம் பயன்படுத்திக் கொள்ளாதீர்கள்" என்றார். ஆனால் அடுத்து பேசிய மிஷனெரி அப்பட்டமாக, "வெறும் மனிதாபிமான காரணங்களால் இதையெல்லாம் செய்ய நாங்கள் தூண்டப்பட்டிருந்தால், நாங்கள் ஏன் இவ்வளவு தூரம் வந்திருக்க வேண்டும்? நாம் ஏன் இவ்வளவு பணம் செலவழித்திருக்க வேண்டும்? நாங்கள் ஒரே ஒரு காரணத்திற்காக இங்கு வந்துள்ளோம், அது எங்கள் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பதாகும். அதில் அவர்கள் மிகத் தெளிவாக இருக்கிறார்கள்.

அந்த இலக்கை நோக்கி அவர்கள் எந்த தந்திரோபாயமும், அது எவ்வளவு தவறானதாக இருந்தாலும், நியாயமானது என்று நினைக்கிறார்கள். மதமாற்றத்திற்காக அவர்கள் கையாளும் பல்வேறு ரகசிய மற்றும் கீழ்த்தரமான தந்திரங்கள் அனைவரும் அறிந்ததே. சென்ற மக்கள் தொகைக் கணக்கெடுப்பில் கிறித்தவ சமயப்பரப்பாளர்கள் கிராமம் முழுவதையும் கிறித்தவ மதப்பரப்பாளர்கள் கிறித்தவர்களாகப் பதிவு செய்தனர். இந்த விஷமம் தெரிந்ததும், அங்குள்ள மக்கள் எதிர்ப்பு தெரிவித்தபோது, கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் அவர்களிடம், "இப்போது எதுவும் செய்ய முடியாது. அரசாங்க பதிவேடுகளில் நீங்கள் கிறிஸ்தவர்களாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளீர்கள். எனவே நீங்கள் மறுமையில் கிறிஸ்தவர்களாக மட்டுமே நடந்து கொள்ள வேண்டும்" என்று கூறினார்கள். அலட்சியமான இந்து சமூகத்தின் ஆதரவிலிருந்தும் உதவியிலிருந்தும் துண்டிக்கப்பட்ட ஏழை இந்து கிராமவாசிகள் அவர்களின் வார்த்தைகளில் நம்பிக்கை கொண்டு கிறிஸ்தவத்தைத் தழுவினர். இத்தகைய தந்திரோபாயங்கள் மூலமாகவே அவர்கள் நாளுக்கு நாள் தங்கள் எண்ணிக்கையைப் பெருக்கிக் கொண்டிருக்கிறார்கள்.

பல முன்னணி கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் இந்த நாட்டை 'கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தின் மாகாணமாக' மாற்றுவதே தங்கள் ஒரே நோக்கம் என்று அடிக்கடி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அறிவித்துள்ளனர். மதுரை ஆர்ச் பிஷப்,  சென்னை வேதாந்த கேசரியில்  வந்தபடி, பாரதம் முழுவதிலும் கிறிஸ்துவின் கொடியைப் பறக்கவிடுவதே தங்கள் ஒரே நோக்கம் என்று கூறியுள்ளார். அண்மையில் பம்பாயில் நடைபெற்ற நற்கருணை மாநாட்டில்கூட, பாரதத்தில் பல நூற்றாண்டுகளாக மதமாற்றம் செய்த கத்தோலிக்கர்கள் அறுபது லட்சம் பேர் மட்டுமே என்றும், அவர்களில் பெரும்பான்மையினர் இந்துக்களாகவே உள்ளனர் என்றும் கர்தினால் கிரேசியஸ் புலம்பினார். அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் இனிமேல் மதமாற்ற இலட்சியத்தில் தம்மை ஒரு மிஷனரியாக உணர வேண்டும் என்று அவர் தனது சீடர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். இதற்கெல்லாம் என்ன அர்த்தம்? அதாவது இந்த நாட்டில் உள்ள அனைத்து மக்களையும் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாற்ற வேண்டும். அதாவது, அவர்களின் பரம்பரை மதம், தத்துவம், கலாச்சாரம் மற்றும் வாழ்க்கை முறை ஆகியவை தகர்க்கப்பட்டு அவர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் உலகக் கூட்டமைப்பில் உள்வாங்கப்பட வேண்டும்.

மதமா அல்லது அரசியலா?

அவர்கள் மற்றவர்களிடம் நடந்து கொள்ளும் விதம், நவீன மதமாற்ற மதங்களிடம் உண்மையான மதம் மிகக் குறைவு என்ற முடிவுக்கு நம்மை கட்டாயப்படுத்துகிறது. கடவுளின் பெயரால், தீர்க்கதரிசியின் பெயரால், மதத்தின் பெயரால், அவர்கள் தங்கள் அரசியல் ஆசைகளை முன்னெடுத்துச் செல்ல மட்டுமே முயற்சிக்கிறார்கள். உண்மையான மதத்தில் வழிபாட்டு முறையை மாற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை. பண்டைய காலத்தில் தூர தேசங்களுக்குச் சென்ற நமது மத மிஷனரிகள் தங்கள் மதத்தை மற்றவர்கள் மீது திணிக்கவில்லை. மாறாக, அவர்களுடைய வழிபாட்டு முறையை மறுக்காமல், அதை மேலும் மேன்மையாக்க நமது மாபெரும் ஆசிரியர்கள் முயன்றனர். முழுமையான தத்துவத்தால் அதை வலுப்படுத்தி, அவர்களிடம் உயர்ந்த, தூய்மையான குணங்களை வளர்த்து, அவர்களுக்கே உரித்தான வழிபாட்டு முறையில் சிறந்த பக்தர்களாக மாற்ற முயன்றனர். அதுதான் உண்மையான தர்மம்.

கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் பரப்பும் மதம் என்ற கருத்தாக்கம் உண்மையில் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஒருமுறை நான் ஒரு ஊழியக்காரனைச் சந்தித்தேன். இங்கிலாந்தில் ஆர்ச் பிஷப் ஒருவர் எழுதிய ஒரு புத்தகத்தை அவர் எனக்குக் கொடுத்தார். அவர்களுடைய பணியின் தன்மையை இந்தப் புத்தகம் எனக்குத் தெளிவுபடுத்தும் என்றும் கூறினார். படிச்சேன். நான் அதை அவரிடம் திருப்பிக் கொடுத்தபோது, அவர் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் என்னிடம் கேட்டார், "புத்தகம் எப்படி இருக்கிறது?" "உங்கள் ஆர்ச் பிஷப் அப்படி இருந்தால், உங்களைப் பற்றி என்ன?" என்று நான் பதிலளித்தேன், அது அவரை திடுக்கிட வைத்தது. அந்தப் புத்தகத்தில் உள்ள சில பகுதிகளை நான் அவருக்கு சுட்டிக்காட்டினேன், அதில் ஒருவர் கடவுளை அடைய ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை பிரார்த்தனை செய்தால் போதும், ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் தேவாலயத்திற்குச் சென்றால் போதும், மீதமுள்ள நேரத்தில் எந்தவிதமான உடல் இன்பங்களிலும் இன்பங்களிலும் ஈடுபடுவதில் எந்தத் தீங்கும் இல்லை. உண்மையில், இந்த வார்த்தைகள் ஞானதிருஷ்டிக்காரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் உன்னத போதனைகளுக்கு முற்றிலும் எதிரானவை.

கிறிஸ்துவின் பெரிய சீடரான புனித பவுல் கூட, லோகமான்ய திலகர் தனது கீதா ரஹஸ்யத்தில் மேற்கோள் காட்டியபடி, "நான் பொய் சொல்வதன் மூலம் உங்கள் (கடவுளின்) மகிமையை அதிகரிக்கிறேன் என்றால் அது எப்படி பாவமாகும்?"

இன்றைய கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் தங்கள் தீய நோக்கங்களை முன்னெடுத்துச் செல்ல அந்த அறிக்கையை முழுமையாகப் பயன்படுத்தியதில் ஆச்சரியமில்லை. மெய்யாகவே, "ஒரே ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவன் இருந்தான், அவன் சிலுவையில் மரித்தார்" என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது.

பாரபட்சமற்ற தீர்ப்பு

இவர்களின் செயல்பாடுகள் மத விரோதமானவை மட்டுமல்ல, தேச விரோதமானவையும் கூட. ஒருமுறை நான் ஒரு கிறிஸ்தவ மிஷனரியிடம் நமது புனித நூல்களான கடவுள்களையும், பெண் தெய்வங்களையும் ஏன் தவறாகப் பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்று கேட்டேன். அவர் வெளிப்படையாகக் கூறினார், "இந்துக்களின் இதயத்திலிருந்து நம்பிக்கையைத் தகர்த்தெறிவதே எங்கள் நோக்கம். அவனது நம்பிக்கை தகர்க்கப்படும்போது, அவனது தேசியமும் அழிக்கப்படுகிறது. அவன் மனதில் வெற்றிடம் உருவாகும். அப்போது அந்த வெற்றிடத்தை கிறிஸ்தவத்தால் நிரப்புவது நமக்கு எளிதாகிவிடும்."

சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்த கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் செயல்பாடுகள் குறித்து அறிக்கை அளிக்க மத்தியப் பிரதேச அரசு ஒரு குழுவை நியமித்தது. அந்தக் குழுவின் தலைவராக இருந்த பூரீ நியோகி மிகவும் மரியாதைக்குரிய ஓய்வு பெற்ற உயர்நீதிமன்ற நீதிபதியாக இருந்தார். அவர் எந்தக் குழுவையும் அல்லது கட்சியையும் சாராதவர்.

கமிட்டி உறுப்பினர்கள் மத்தியப் பிரதேசம் முழுவதிலும் சுற்றுப்பயணம் செய்து மதம் மாறிய கிறிஸ்தவர்கள், மிஷனரிகள் மற்றும் பிற மக்களைச் சந்தித்தனர். பல தேவாலயங்களுக்கும் சென்றனர். இந்த தனிப்பட்ட விசாரணைகளின் அடிப்படையில், குழு ஒரு நீண்ட அறிக்கையைத் தயாரித்தது. அந்த அறிக்கையின் சாராம்சம் இதுதான்: "மிஷனரிகளின் பரோபகார நடவடிக்கைகள் அனைத்தும் மதமாற்ற நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்வதற்கான ஒரு முகமூடி மட்டுமே, சில நேரங்களில் மிரட்டுவதன் மூலமும், சில நேரங்களில் எளிய மக்களை கவர்ந்திழுப்பதன் மூலமும். தங்கள் எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் தங்களுக்கென ஒரு தனி கிறிஸ்தவ அரசை உருவாக்க வேண்டும் என்ற அவர்களின் லட்சியமே இந்த நடவடிக்கைகளின் ஆணிவேராக உள்ளது. அந்த ஒற்றை நோக்கத்திற்காக அவர்கள் கோடிக்கணக்கான ரூபாய்களை செலவழிக்கிறார்கள்.

ஒரு 'பாட்ரெஸ்தான்'

அசாமில் 'நாகாலாந்து' உருவாக்கப்பட்டது ஒரு தெளிவான உதாரணம். நாகா மலைகளில் நடக்கும் வெளிப்படையான கலகம் அனைத்தும் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் திட்டமிடப்பட்டது என்பதை பண்டித நேருவே ஒப்புக் கொண்டார். ஆனால் நமது அரசாங்கம் அங்கு 'சமாதானம்' நிலைநாட்டப்பட்டுவிட்டது என்று திரும்பத் திரும்ப நாட்டுக்குச் சொல்வதில் ஒருபோதும் சோர்வடையவில்லை, ஆனால் மறுநாள் ஏதோ ஒரு ரயில் கொள்ளையடிக்கப்பட்டது, ஏதோ ஒரு பாலம் வெடித்துச் சிதறியது அல்லது நமது இராணுவத்தினர் சிலர் பதுங்கியிருந்து தாக்கப்பட்டு கொல்லப்பட்டனர் என்ற செய்தி வந்தது! இவ்வளவு பெரிய அளவில் ஆயுதங்களும் வெடிமருந்துகளும் புரட்சிக்காரர்களிடம் எப்படி கிடைத்தன என்று நாடாளுமன்றத்தில் கேட்கப்பட்டபோது, கடைசிப் போரின்போது ஜப்பானியர்கள் ஆயுதங்களைத் தூக்கிச் செல்ல முடியாமல் தப்பி ஓடிக் கொண்டிருந்தபோது, அவர்கள் அவற்றைக் காடுகளில் தூக்கி எறிந்தனர். நாகர்கள் அவற்றைக் கைப்பற்றிக் கொண்டனர் என்பதே பதிலாக இருந்தது. ஆனால், நமது ராணுவத்துடன் நடந்த ஒரு மோதலில் சில கிளர்ச்சியாளர்கள் கொல்லப்பட்டதாகவும், அவர்களது ஆயுதங்கள் கைப்பற்றப்பட்டதாகவும் பத்திரிகைகளில் செய்தி வெளியானது. ஆயுதங்கள் தயாரிக்கப்பட்ட ஆண்டின் முத்திரையுடன் சமீபத்திய அமெரிக்க தயாரிப்பு. அது 1955 மற்றும் 1956 ஆம் ஆண்டுகள். 1955 மற்றும் 1956 ஆம் ஆண்டுகளில், 1944 ஆம் ஆண்டிலேயே தயாரிக்கப்பட்ட அமெரிக்க ஆயுதங்களை நாகர்கள் பெற்றனர் என்று உங்கள் தலைவர்கள் நம்பும்படி எங்களிடம் கேட்கப்படுகிறது! நவீன மாடல் விமான எதிர்ப்பு பீரங்கிகளும் நாகாக்களிடம் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது. இந்த ஆயுதங்கள் எவ்வாறு அவர்களிடம் வந்திருக்க வேண்டும் என்பதும் தெளிவாகிறது. பாகிஸ்தானுக்கு வரும் அமெரிக்க ஆயுதங்கள் அசாமில் உள்ள கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளிடம் ஒப்படைக்கப்படுகின்றன.

இவ்வாறு கிளர்ச்சி தொடர்கிறது. தற்போதைக்கு நமது தலைவர்கள் ஓரளவு கோரிக்கையை ஏற்று நாகாலாந்தை உருவாக்கியுள்ளனர். இதில் கொடுமையான அம்சம் என்னவென்றால், அது நேரடி ஆட்சியின் கீழ் உள்ளது

வெளியுறவு அமைச்சகத்தின் பொறுப்பு, உள்துறை அமைச்சகத்தின் பொறுப்பு அல்ல, இன்று நம் நாட்டில் உள்ள மற்ற எல்லா மாநிலங்களையும் நிர்வகிக்கிறது. எந்த அழுத்தத்தின் கீழ் இந்த சலுகை வழங்கப்பட்டதோ அந்த அழுத்தம் இன்னும் தொடர்கிறது. இந்த அழுத்தம் இரண்டு வகைப்படும். ஒன்று, உள்நாட்டுக் கலகம். அவர்கள் ஓரளவு வெற்றி பெற்றிருந்தாலும் அது இன்னும் தொடர்கிறது, வேகம் பெற்று வருகிறது.

நாகாலாந்தை உருவாக்கும் முடிவுக்குப் பிறகும், எங்கள் விமானங்களில் ஒன்று சுட்டு வீழ்த்தப்பட்டது. இரண்டாவது வகை அழுத்தம் சர்வதேசமானது. நாகர்களின் கலகத் தலைவனான பிசோ பாகிஸ்தான் மற்றும் வேறு சில நாடுகளின் உதவியுடன் நம் நாட்டை விட்டு மறைந்து இங்கிலாந்துக்குச் சென்றதை நாம் அறிவோம். மைக்கேல் ஸ்காட் என்ற பிரபல கிறிஸ்தவ மிஷனரி அவருக்கு அடைக்கலம் கொடுத்தார், அவர் எங்கள் நற்பெயருக்கு களங்கம் விளைவிக்கும் பல்வேறு அறிக்கைகளை வெளியிடுவதற்கு அவருக்கு உடந்தையாக இருந்தார். சர்வதேச கௌரவம் குறித்து அதீத அக்கறை கொண்ட எமது தலைவர்கள் - அது எதுவாக இருந்தாலும் சரி! - உலகில் சமாதானத்தை உருவாக்குபவர்கள் என்ற நற்பெயரைப் பணயம் வைப்பதை விட ஒரு நாகாலாந்தைக் கொடுப்பது நல்லது என்று நினைத்தனர். இப்போது அவர்கள் நாகா போராளிகளுக்கு அதிக சுயாட்சி வழங்கும் நோக்கில் அவர்களுடன் 'அமைதிப் பேச்சுவார்த்தைகளை' தொடங்கியுள்ளனர், மேலும் அந்த கனவானான மைக்கேல் ஸ்காட்டை 'அமைதிப் பணியில்' சேர்த்துள்ளனர். தங்களை சமாதான விரும்பிகளாக காட்டிக் கொள்வதற்காக, நாட்டைப் பிரிப்பது என்பது நமது தலைவர்களுக்கு மிகவும் மலிவான விலையாகத் தெரிகிறது. அந்த சர்வதேச நிர்ப்பந்தமும் அதிகரித்து வருவதால், நாகாலாந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டு, கிறிஸ்தவ வெறியர்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படும் ஒரு சுதந்திர நாடாக உருவானாலும் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை.

உலக வியூகத்தின் முகவர்கள்

அஸ்ஸாமில் ஷில்லாங்கைச் சுற்றி கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் தூண்டப்பட்ட மற்றொரு தனி ஹில் சேட் வேண்டும் என்ற கோரிக்கை ஏற்கனவே உள்ளது. பீகாரில் தனி 'ஜார்க்கண்ட்' கோரியும் போராட்டம் நடத்தி வருகின்றனர். நிச்சயமாக, எங்கள் தலைவர்கள் தங்கள் கோரிக்கைகள் அற்புதமானவை என்றும், அவற்றை நிறைவேற்ற முடியாது என்றும் திட்டவட்டமாகக் கூறியுள்ளனர். ஆனால் எதிர்காலத்தில் என்ன நடக்கும் என்பதை நாம் உறுதியாகக் கூற முடியாது. ஏனெனில், நமது தலைவர்கள் எப்பொழுதெல்லாம் ஒரு குறிப்பிட்ட கோரிக்கையை கற்பனைக் கோரிக்கை, தேச விரோதம் என்றெல்லாம் கடுமையாகக் கண்டிக்கிறார்களோ, அப்போதெல்லாம் அவர்கள் அதை ஏற்க முடிவு செய்துவிட்டார்கள் என்பதற்கான உறுதியான அறிகுறியாகும்! பிரிவினையிலிருந்து நாகாலாந்து உருவாக்கம் வரை இதுதான் நமக்கு ஒரே மாதிரியான அனுபவம்.

பின்னர் கேரளாவில் கம்யூனிஸ்ட் அமைச்சரவைக்கு எதிரான மக்கள் போராட்டத்தின் போது, கிறிஸ்தவ தலைவர்கள் இது கேரளாவில் கிறிஸ்தவ மிஷன்களுக்கான வாழ்வா சாவா போராட்டம் என்று கூறினர். "கேரளா கத்தோலிக்கர்களால் ஆளப்பட வேண்டும் அல்லது கம்யூனிஸ்டுகளால் ஆளப்பட வேண்டும்" என்று சொல்லும் அளவுக்கு அவர்கள் சென்றனர். நாங்கள் ஆட்சி செய்ய விரும்புகிறோம்."

சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஐரோப்பாவில் நடந்த கிறிஸ்தவ அருட்தந்தையர்களின் சர்வதேச கூட்டத்தில் விநியோகிக்கப்பட்ட ஒரு துண்டுப்பிரசுரத்தில், நமது கடற்கரை நெடுகிலும், விந்திய மற்றும் சத்பூராக்கள் வழியாக நாடு முழுவதும் கிறிஸ்தவ செல்வாக்கு மையங்களைத் தொடங்குவதற்கான விரிவான திட்டம் முன்வைக்கப்பட்டது. தெற்கு தீபகற்பத்தை சுற்றி வளைத்து கிறிஸ்தவ ஆதிக்கத்தை உருவாக்கும் திட்டத்தின் முதல் கட்டம் அது. இரண்டாவது வீச்சில் இமயமலைப் பகுதி முழுவதையும் கைப்பற்ற வேண்டும்.

சில காலத்திற்கு முன்பு, நம் நாட்டிலுள்ள கிறிஸ்தவ மிஷன்களுக்கும் முஸ்லிம் லீக்கிற்கும் இடையே ஒரு ஒப்பந்தம் எட்டப்பட்டிருப்பதாகவும், இரண்டும் ஒன்றிணைந்து நாட்டைப் பிரித்துக் கொள்வதாகவும், பஞ்சாப் மற்றும் மணிப்பூருக்கு இடையிலான கங்கைச் சமவெளி முழுவதும் முஸ்லிம்களுக்கும், தீபகற்பத்திற்கும், இமயமலை கிறிஸ்தவர்களுக்கும் செல்லும் என்றும் ஒரு ஒப்பந்தம் ஏற்பட்டிருப்பதாக செய்தித்தாள்களில் செய்தி கசிந்தது.

சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அகில இந்திய கிறிஸ்தவர்களின் மாநாடு நடைபெற்றது, அதில் அவர்கள் பாரதத்தில் கிறிஸ்தவ சாம்ராஜ்யத்தை நிறுவ தங்களை உறுதிமொழி எடுக்க அழைக்கப்பட்டனர். நமது மத்திய அமைச்சர்களில் ஒருவர் சபை நடவடிக்கைகளை ஆசீர்வதிக்க அங்கு வந்திருந்தார்.

இன்று நம் நாட்டில் வாழும் கிறிஸ்தவ கனவான்களின் பங்கு இதுதான், நமது வாழ்க்கையின் மத மற்றும் சமூக கட்டமைப்பை அழிப்பது மட்டுமல்லாமல், பல்வேறு பகுதிகளிலும், முடிந்தால் நாடு முழுவதும் அரசியல் ஆதிக்கத்தை நிறுவவும் புறப்பட்டுள்ளோம். உண்மையில், இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவதூத சிறகுகளின் கீழ் மனிதகுலத்திற்கு அமைதியையும் சகோதரத்துவத்தையும் கொண்டு வருவதற்கான கவர்ச்சியான பிடியின் கீழ் அவர்கள் எங்கு அடியெடுத்து வைத்தாலும் அவர்களின் பங்கு இதுதான். ஏழைகளுக்கும், அறியாமையில் உழல்பவர்களுக்கும், ஒடுக்கப்பட்டவர்களுக்கும் தங்கள் அனைத்தையும் கொடுக்க வேண்டும் என்று இயேசு தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அழைப்பு விடுத்தார். ஆனால் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் நடைமுறையில் என்ன செய்திருக்கிறார்கள்? அவர்கள் எங்கு சென்றாலும், அவர்கள் 'இரத்தம் கொடுப்பவர்கள்' அல்ல, மாறாக 'இரத்தம் உறிஞ்சுபவர்கள்' என்பதை நிரூபித்திருக்கிறார்கள்? கிறிஸ்துவின் சீடர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களால் காலனித்துவப்படுத்தப்பட்ட அனைத்து நாடுகளின் கதி என்ன? அவர்கள் எங்கெல்லாம் காலடி எடுத்து வைத்தார்களோ, அங்கெல்லாம் அந்த நிலங்களை பூர்வீக மக்களின் ரத்தத்தாலும் கண்ணீராலும் நனைத்து, ஒட்டுமொத்த இனத்தையும் அழித்தொழித்திருக்கிறார்கள். அமெரிக்கா, ஆஸ்திரேலியா, ஆப்பிரிக்கா போன்ற நாடுகளில் பூர்வகுடிகளை எப்படி அழித்தார்கள் என்ற நெஞ்சை உருக்கும் கதைகள் நமக்குத் தெரியாதா? ஏன் இவ்வளவு தூரம் செல்ல வேண்டும்? நம் நாட்டில் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளின் கொடூரமான வரலாறு, கோவாவிலும் பிற இடங்களிலும் அவர்கள் எப்படி வாளையும் நெருப்பையும் ஏந்திச் சென்றார்கள் என்பது நமக்குத் தெரியாதா?

புதிதாய் மதம் மாறியவர்கள் தங்கள் முன்னாள் கடவுள்களையும் தேவியர்களையும் மிதித்து நசுக்குவதையும், அவர்களின் கோயில்களை தரைமட்டமாக்குவதையும், இந்துக்களாக இருந்த தங்கள் சொந்த பெற்றோர்களையும் பெரியவர்களையும் அவமதிப்பதையும் கண்ட புனித சவேரியாரின் கதை உள்ளது.  ஆங்கிலேயர்கள் வெளியேறிய பிறகு கேரளாவில் காங்கிரஸ் ஆட்சியின் போது (நடைமுறையில் ஒரு கிறிஸ்தவ ஆட்சி?) கூட, சபரிமலையில் உள்ள புகழ்பெற்ற கோயில் உட்பட நூற்றுக்கணக்கான பழமையான மற்றும் பயமுறுத்தப்பட்ட இந்துக் கோயில்கள் கிறிஸ்தவ நாசக்காரர்களால் சேதப்படுத்தப்பட்டன மற்றும் அவற்றின் சிலைகள் உடைக்கப்பட்டன. கன்னியாகுமரியில் விவேகானந்தர் பாறையில் இருந்த விவேகானந்தர் நினைவுப் பலகையை உடைத்தவர்கள் இதே கிறிஸ்தவ வெறியர்கள்தான். கிறிஸ்தவ மதம் அமைதியின் பேரின்பத்தையும், மனிதகுலத்தின் மீது மனிதநேயத்தின் பாலையும் பொழியும் என்று போதிக்க நம்மிடம் வரும் மனிதர்கள் இவர்கள்!

இங்குள்ள கிறிஸ்தவர்கள் இத்தகைய நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடும் வரை, கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பரப்புவதற்கான சர்வதேச இயக்கத்தின் முகவர்களாகத் தங்களைக் கருதிக் கொண்டு, தாங்கள் பிறந்த மண்ணுக்கு முதல் விசுவாசத்தை வழங்க மறுத்து, தங்கள் மூதாதையர்களின் பாரம்பரியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் உண்மையான குழந்தைகளாக நடந்து கொள்ளும் வரை, அவர்கள் இங்கேயே விரோதிகளாகவே இருப்பார்கள், அவர்களும் அவ்வாறே நடத்தப்பட வேண்டியிருக்கும்.

3. கம்யூனிஸ்டுகள்

கம்யூனிசம் எவ்வாறு மேற்கின் பிற்போக்குவாதிகளின் வேர்-தவறான அணுகுமுறையை உருவாக்குகிறது; பூமிதானம் - சோஷலிசத்தின் அபாயம் - சீனாவின் அடிச்சுவடுகளில் - தேசிய மேதைமைக்கு புத்துயிர் ஊட்டுங்கள்.

ஆங்கிலேயர்கள் இந்த நிலத்தை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, நமது எதிர்கால தேசிய அமைப்பை வடிவமைக்க நாம் சுதந்திரம் பெற்றபோது, பல்வேறு கோட்பாடுகள் மற்றும் 'இசங்கள்' பற்றிய விவாதம் எங்களுக்கு ஒரு நேரடி பிரச்சினையாக மாறியுள்ளது. மேற்கத்திய பாணியிலான ஜனநாயக அமைப்பையே நாம் தேர்ந்தெடுத்துள்ளோம் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால் இத்தனை வருட பரிசோதனைகளுக்குப் பிறகு அதன் நன்மை பயக்கும் பலன்களை நம்மால் அறுவடை செய்ய முடிந்திருக்கிறதா? மக்களின் கூட்டு விருப்பத்தை அடையாளப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அது அனைத்து வகையான ஆரோக்கியமற்ற போட்டிகளையும் சுயநலம் மற்றும் பிளவுபடுத்தும் சக்திகளையும் தோற்றுவித்துள்ளது.

கம்யூனிசத்திற்கான களத்தை தயார் செய்தல்

ஜனநாயக நடைமுறையின் பரம எதிரியான கம்யூனிசத்தின் வளர்ந்து வரும் அச்சுறுத்தல் நம் நாட்டில் ஜனநாயகத்தின் கடுமையான தோல்வி. வெகுஜனங்களுக்குப் பொருளாதார வேண்டுகோள் விடுப்பதில் கம்யூனிஸ்டுகள் பின்தங்கி விடக் கூடாது என்பதற்காக, நமது தலைவர்கள் தாங்களாகவே கம்யூனிஸ்டு சொல்லாடல்களையும் கம்யூனிஸ்டு வேலைத்திட்டங்களையும் கையிலெடுப்பதன் மூலம் கம்யூனிசத்தை மேலும் மரியாதைக்குரியதாக ஆக்கிக் கொண்டிருக்கிறார்கள். இத்தகைய தந்திரோபாயங்கள் மூலம் கம்யூனிஸ்டுப் பாய்மரத்திலிருந்து காற்றை அகற்ற முடியும் என்று தலைவர்கள் கற்பனை செய்தால், அவர்கள் துரதிர்ஷ்டவசமாக தவறு செய்கிறார்கள்.

பொருளாதார வளர்ச்சி ஒன்றே கம்யூனிசத்திற்கு எதிரான ஒரே பாதுகாப்பு என்றும் அவர்கள் கருதுகின்றனர். "உயர்ந்த வாழ்க்கைத் தரங்கள்" என்ற வாக்குறுதியை வெகுஜனங்களின் காதுகளில் இடைவிடாது திணிப்பதும், அதன்மூலம் திருப்தி செய்ய முடியாத நேரத்தில் அவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளை உயர்த்துவதும், விரக்தி உணர்வை மோசமாக்குவதும், மக்களின் அதிருப்தி மற்றும் குழப்பத்திற்கு வழி வகுக்கிறது. தேசபக்தி, பண்பு, அறிவு போன்ற உயர்ந்த உணர்வுகளுக்கு வேண்டுகோள் விடுப்பதை நாம் எங்கும் காண முடியாது; கலாச்சார, அறிவுசார் மற்றும் தார்மீக வளர்ச்சிக்கு எந்த அழுத்தமும் இல்லை. இத்தகைய முட்டாள்தனமான, நம்பிக்கையற்ற மனங்களில்தான் கம்யூனிசத்தின் விதைகள் வேரூன்றுகின்றன.

எரிகிற நெருப்பில் எண்ணெய் ஊற்றி

மேற்கத்திய நாடுகளின் கம்யூனிச அச்சுறுத்தல் குறித்த அணுகுமுறை இங்கு கம்யூனிசம் பரவுவதற்கு ஒரு உத்வேகத்தை அளிப்பதில் தனது பங்களிப்பை வழங்கி வருகிறது. டாலர் உதவி கம்யூனிச பிரச்சனையை தீர்க்கும் என்று அமெரிக்கா நம்புகிறது. சீனாவிலும் இப்பொழுது வியட்நாமிலும் அனுபவம் காட்டியுள்ளபடி, அதற்கேற்ற தேசிய குணாம்சமும் மன உறுதியும் கட்டியெழுப்பப்படாமல் அத்தகைய உதவி சிறிதளவே பயனளிக்கும். சுதந்திரமானதும் ஜனநாயகமானதுமான வாழ்வின் உண்மையான முதுகெலும்பாக அமையும் அம்சங்களை ஒதுக்கிவிட்டு வெகுஜனங்களின் "பொருளாதார நனவை" நாடு தழுவிய அளவில் பிரச்சாரம் செய்து வருகிறது.

நம் நாட்டை கம்யூனிசத்திலிருந்து காப்பாற்ற வேண்டுமானால் 'பழைய இந்து மதம்' ஒழிய வேண்டும் என்ற விசித்திரமான மாயையால் மேற்கத்தியர்கள் பாதிக்கப்படுகின்றனர். கம்யூனிச அலையை கிறிஸ்தவத்தால் மட்டுமே தடுத்து நிறுத்த முடியும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். ஒருமுறை அர்னால்ட் டாயின்பீ என்பவர் கம்யூனிசத்தை 'கிறிஸ்தவ மத விரோதம்' என்று வர்ணித்தார், இப்போது கம்யூனிசத்திற்கு கிறிஸ்தவம் ஒன்றுதான் தீர்வு என்று சொல்ல முன்வந்திருப்பது விசித்திரமானது. கிறிஸ்தவம் தனது சொந்த குறைபாடுகளால் ஒரு எதிர்வினையாக வந்த ஒரு பிரச்சினையை எவ்வாறு தீர்க்க முடியும்? கிறிஸ்தவம் மட்டுமே இந்த 'புறமத நாட்டை' காப்பாற்ற முடியும் என்று நினைப்பவர்கள், கிறிஸ்தவமண்டலத்தின் மிகவும் பழமைவாத நாடான ரஷ்யா ஏன் கிறிஸ்துவை நிராகரித்தது என்பதை நிறுத்தி, சிந்திக்க வேண்டும். நம் நாட்டிலேயே கிறிஸ்தவ மக்கள் தொகையும், செல்வாக்கும் அதிகமாக உள்ள கேரளம் கம்யூனிஸ்டுகளின் மிகப்பெரிய பகுதியாகவும் இருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது அல்லவா? ஆட்களையும் பணத்தையும் கொட்டி இந்துக்களை கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாற்றுவதன் மூலம் இந்த நாட்டை கம்யூனிசத்திலிருந்து காப்பாற்றலாம் என்று மேற்கத்தியர்கள் நம்பினால், அவர்கள் தற்கொலைக்கு ஒப்பான சுய ஏமாற்று வேலையில் மட்டுமே உழல்கிறார்கள். ஏனெனில், கிறித்துவத்தின் பரவல் மக்களின் பண்டைய நம்பிக்கையையும் தேசியத்தையும் சிதைக்கிறது, நம்பிக்கை சிதைக்கப்படும் இடங்களில் மட்டுமே கம்யூனிசம் வேரூன்றுகிறது. கம்யூனிசத்தின் வளர்ச்சிக்கு அதுவே முக்கிய உளவியல் காரணியாக இருந்து வருகிறது.

 

நம்பிக்கை போகும் போது கம்யூனிசம் வரும்

மனிதன் அப்பத்தினால் மட்டும் வாழ்வதில்லை. வாழ்ந்து மரிக்க அவனுக்கு ஒரு நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும். அத்தகைய நம்பிக்கை இல்லாவிட்டால் வாழ்க்கை அதன் திசையையும் அர்த்தத்தையும் இழக்கிறது, மனிதன் சறுக்கத் தொடங்குகிறான். அவர் இழந்துவிட்டதாக உணர்கிறார். அது சாத்தியமில்லாத நிலை. விஞ்ஞானம் தோன்றும் வரை, கிறிஸ்தவம் ஐரோப்பிய வாழ்க்கைக்குத் தேவையான நம்பிக்கையை வழங்கியது. ஆனால் விஞ்ஞானம் கிறிஸ்தவ மதத்தை சும்மா வெட்டி வீழ்த்தியது. காலம், இடம், வாழ்க்கை மற்றும் உலகம் பற்றிய கிறிஸ்தவ கருத்தாக்கத்தை அது தகர்த்தது. இருப்பினும், ஐரோப்பா ஒரு தாள்-நங்கூரத்தை இழந்தது, ஆனால் மற்றொன்றைப் பெற்றது. மதத்தின் மீதான நம்பிக்கையை இழந்தாலும் அறிவியலில் புதிய நம்பிக்கையைப் பெற்றது.

உண்மையில், விஞ்ஞானம் அதன் புதிய மதமாக மாறியது. எந்த மதத்திலும் எந்த கடவுளும் நினைப்பதைப் போலவே அறிவியலும் எல்லாம் அறிந்தது, சர்வ வல்லமை படைத்தது என்று மக்கள் நம்பினர்.

இருப்பினும், சில நூற்றாண்டுகளுக்குள் விஞ்ஞானம் தன்னை நிரூபித்துக் கொள்ளத் தொடங்கியது. விஞ்ஞானிகள் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய தங்கள் அறியாமையை ஒப்புக்கொள்ளத் தொடங்கினர். சமீப காலங்களில் ஐன்ஸ்டீனை விட சிறந்த விஞ்ஞானி யாரும் இல்லை, இயற்பியல் விஞ்ஞானங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு உண்மை இருப்பதை ஒப்புக் கொண்டார். இவ்வாறாக, விக்டோரியன் சகாப்தத்தின் சர்வஞான மனநிலையிலிருந்து, விஞ்ஞானிகள் தங்களுக்கு முன்னால் ஆராயப்படாமல் கிடந்த அறிவுக் கடலுடன் கரையில் கூழாங்கற்களைப் பொறுக்குவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று உணர்ந்தனர். விஞ்ஞானத்தின் மீதான இந்த நம்பிக்கை சரிந்தது மேற்கத்திய மனிதனை ஆராயப்படாத கடலில் சுக்கானை நிலைகுலையச் செய்தது. பழைய நம்பிக்கைகள் இறந்துவிட்டன, புதிய நம்பிக்கைகள் எதுவும் கண்ணில் தென்படவில்லை. நம்பிக்கை வெறுமையாக இருந்த இந்தச் சூழ்நிலையில்தான் அந்த இடைவெளியை நிரப்ப சில போலி நம்பிக்கைகள் வந்தன. அப்படிப்பட்ட ஒரு நம்பிக்கைதான் கம்யூனிசம்.

எனவே, நம்மை நிலைநிறுத்தி, மனித கலாச்சாரத்தின் மிகச் சிறந்த மலர்களை உருவாக்கிய நமது தொன்மையான, உயிர் கொடுக்கும் நம்பிக்கையை வேரோடு பிடுங்கி எறிய எந்த மூலையிலிருந்தும் எந்த முயற்சியும் நிச்சயம் தேசிய பேரழிவைக் கொண்டுவரும்.

பிற்போக்கு அணுகுமுறையின் ஆபத்து

நம் நாட்டில் கம்யூனிசத்தின் கவர்ச்சியை செயலிழக்கச் செய்ய பல்வேறு முயற்சிகள் நடந்து வருகின்றன. வினோபாஜி தொடங்கிய பூமிதான இயக்கம் கம்யூனிசத்தின் கவர்ச்சியைப் பறிக்கும் என்று சிலர் கருதுகின்றனர். மாறாக, 'உழுபவனுக்கே நிலம்' என்ற அதன் கம்யூனிச முழக்கத்துடனும், "நீங்கள் சுயமாக விட்டுக் கொடுக்காவிட்டால், கம்யூனிஸ்டுகள் வந்து உங்கள் அனைத்தையும் பலாத்காரமாக எடுத்துக் கொள்வார்கள்" போன்ற அவரது குறுகிய பார்வை கொண்ட ஆதரவாளர்களின் அச்சுறுத்தல்களுடனும், கம்யூனிசம் சரியானது, தவிர்க்க முடியாதது என்ற எண்ணத்தை வெகுஜன மனதில் உருவாக்கவே செய்யும். அது கம்யூனிசத்திற்கு மறைமுக அங்கீகாரமாக இருக்கும். மேலும், தங்களை உயர்த்துகிறோம் என்ற பெயரில் எழும் அத்தகைய இயக்கங்கள் அனைத்தும் அரை மனதுடன் ஏமாற்றுத்தனமானவை என்ற சந்தேக உணர்வு மக்களிடம் இருக்கும். "இப்போது கம்யூனிஸ்டுகள் முன்னேறி வருகிறார்கள், நீங்கள் இந்த சீர்திருத்தங்களையும் வாக்குறுதிகளையும் கொண்டு வர விரும்புகிறீர்கள்! மழுங்கிய கம்யூனிஸ்டுகளையே நாங்கள் விரும்புவோம். அவர்கள் குறைந்தபட்சம் நேர்மையானவர்கள் மற்றும் தைரியமானவர்கள். அவர்கள் சொல்வதை அவர்கள் அர்த்தப்படுத்துகிறார்கள், நாங்கள் அவர்களை நம்பலாம். எனவே, எதிர்பார்ப்புகளுக்கு மாறாக, இந்த இயக்கம் கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு வழி வகுக்கும். உண்மையில், கம்யூனிசத்தை எதிர்க்கும் நோக்கத்துடன் மட்டும் வேலை செய்வது எப்போதுமே அபாயகரமானது. ஒரு சரியான, நேர்மறையான நம்பிக்கையை ஊட்டுவதன் மூலமே வெகுஜனங்கள் கம்யூனிசத்தின் கீழ்த்தரமான வேண்டுகோளுக்கு அப்பால் உயர முடியும்.

பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வு நீடிக்கும் வரை கம்யூனிசத்தின் வளர்ச்சி தவிர்க்க முடியாதது என்று சிலர் கருதுகின்றனர். ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், கம்யூனிஸ்டுகள் செழித்து வளர்வதற்கு பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வு உண்மையான காரணம் அல்ல. உழைப்பின் கௌரவம் என்ற கருத்து அல்ல

நம் மக்களால் முறையாக உள்வாங்கப்பட்டவை. உதாரணமாக, தினமும் 3 முதல் 4 ரூபாய் வரை சம்பாதிக்கும் ஒரு ரிக்ஷவாலா 'ஃபெல்லோ' என்றும், மாதம் ரூ.60 சம்பளம் பெறும் குமாஸ்தா 'பாபுஜி' என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். நம் வாழ்வின் அனைத்துத் துறைகளிலும் காணப்படும் இந்த ஏற்றத்தாழ்வுதான் வெறுப்பை உருவாக்குகிறது. இது சமீபத்தில் நம் வாழ்வில் நுழைந்த ஒரு வக்கிரம். நமது தத்துவத்தில், ஒருவரின் கர்மத்தில், அதாவது கடமையில், உயர்ந்தது, தாழ்ந்தது என்ற பாகுபாடு இல்லை. ஒவ்வொரு படைப்பும் சமுதாய வடிவில் ஒரே இறைவனை வழிபடுவதே. இந்த உணர்வு மீண்டும் புத்துயிர் பெற வேண்டும்.

'வாக்குச்சீட்டு மூலம் சோசலிசம்'

கம்யூனிச அச்சுறுத்தல் நம் நாட்டின் மற்றொரு மூலையிலிருந்து உண்மையாகிவிட்டது. 'சோஷலிசம்' (உள்ளடக்கத்தில் கம்யூனிசம் போன்றது, சாதனை முறையில் மட்டுமே வேறுபடுகிறது) என்பதைத் தங்கள் குறிக்கோளாக அறிவித்துள்ள நமது அரசின் இப்போதைய கொள்கையே அது. முதலாவதாக, ருஷ்யாவிலும் சீனாவிலும் செய்ததைப் போல துப்பாக்கிக் குண்டுகளால் அல்ல, வாக்குப் பெட்டியின் மூலம் சோஷலிசத்தை சாதிக்க முடியும் என்று நமது தலைவர்கள் கூறுகின்றனர். ரஷ்யாவிலும் சீனாவிலும் உள்ள மக்களுக்கும் நம் நாட்டில் உள்ள மக்களுக்கும் இடையே வேறுபாடு உள்ளது என்று மட்டுமே அர்த்தம். ரஷ்யாவிலும், சீனாவிலும் மக்கள் உயிருடன் இருந்தார்கள், உதைத்துக் கொண்டிருந்தார்கள், எனவே அவர்கள் துப்பாக்கிக் குண்டுக்கு பயப்பட வேண்டியிருந்தது. இங்கே நம் மக்கள் சாந்தமான நாயக வழிபாட்டாளர்கள். கதாநாயகன் வந்து "என் அருமை நண்பனே, வா, முன்னால் குனி, உன் தலையை வெட்ட விரும்புகிறேன்" என்று சொன்னால், நம் மக்கள் நிச்சயமாக முன்னால் குனிந்து சிரச்சேதம் செய்ய முன்வருவார்கள்! இவ்வளவு சாதுவான மனிதர்கள் இருக்கும்போது, புல்லட் ஏன் தேவைப்படுகிறது? ஒரு வாக்குப் பெட்டி போதுமானது. "சோசலிசத்திற்கு வாக்களியுங்கள்" என்று தலைவர் சொன்னால், மக்கள் அதற்கு வாக்களிப்பார்கள். நாளை அவர்கள் சோஷலிசத்துக்கு வாக்களித்து விட்ட தமது சுதந்தரப் பறிப்பு போய்விட்டதையும், தனிநபர்கள் என்ற முறையில் தாங்கள் இயந்திரத்தின் உயிரற்ற பகுதிகளாகிவிட்டதையும் கண்டால், அதை விதியின் கட்டளையாக ஏற்றுக் கொண்டு அதற்குக் கீழ்ப்படிந்து போவார்கள்.

முஸ்லிம்கள் பெரிய தெய்வீக மனிதர்கள் என்று சொல்லும் அளவுக்கு எமது மக்கள் ஆயிரம் வருடங்களுக்கு மேலாக முஸ்லிம் ஆட்சிக்கு அடிபணிந்தனர்! இந்து அரசரைச் சிறையில் அடைத்து அரியணையைக் கைப்பற்றிய ஹைதருக்கும், எண்ணற்ற மக்களை வலுக்கட்டாயமாக இஸ்லாமுக்கு மதம் மாற்றியும், பல கோயில்களை இடித்தும், பல பெண்களைத் துன்புறுத்தியும் இருந்த அவரது மகன் திப்புவின் சிலைகள் வைக்க வேண்டும் என்று கூட சிலர் கூறுகின்றனர். அந்த அளவுக்கு மோகம் இன்னும் நீடிக்கிறது. ஆங்கிலேயர்கள் வந்தபோது, "அவர்கள் சொர்க்கத்திலிருந்து அனுப்பப்பட்டவர்கள்" என்று சிலர் கூறினர். சிலர், " பவிஷ்ய புராணத்தில், நம் நாட்டை விகாடேஸ்வரி என்ற ராணி ஆட்சி செய்வார் என்றும், அவர் வேறு யாருமல்ல, விக்டோரியா மகாராணி என்றும் ஏற்கனவே தீர்க்கதரிசனம் கூறப்பட்டுள்ளது" என்றும் கூறினர்! இவ்வளவு பணிவான மக்கள் இருந்தால் கொஞ்சம் பிரச்சாரம் செய்தால் போதும்.

ஜான் பனியன் எழுதிய 'தி பில்கிரிம்ஸ் ப்ரோகிரஸ்'  நாவலில், யாத்ரீகன் ராட்சதனிடம் சிக்கிக் கொள்கிறான். ராட்சசன் அவரை உடனடியாக கொலை செய்ய விரும்புகிறார், ஆனால் அவரது மனைவியின் ஆலோசனையின் பேரில் அவரை தற்கொலை செய்ய வற்புறுத்த முயற்சிக்கிறார். ராட்சசன் சொல்கிறான், "நீ ஏன் வாழ்க்கையின் எல்லா கஷ்டங்களையும் அனுபவிக்கிறாய்?

தற்கொலையை விட இனிமையானது எதுவுமில்லை. கத்தி, ஹால்டர் அல்லது விஷம் என எது வேண்டுமானாலும் தேர்ந்தெடுங்கள், உங்கள் துயரமான வாழ்க்கையை முடித்துக் கொள்ளுங்கள், என்றென்றும் நிம்மதியாக இருங்கள்." யாத்ரீகன் தற்கொலைக்குத் தயாராகிறான் என்று நம்ப வைக்கிறான். அப்போது நண்பர் ஒருவர் யாத்ரீகனுக்கு ஆலோசனை கூறி வலையில் விழாமல் தடுக்கிறார். நீதி என்னவென்றால், அப்பாவி சாந்தமான மக்களுக்கு, ஒரு சிறிய தூண்டுதல் ஒரு தோட்டாவின் வேலையைச் செய்கிறது.

சுவரில் எழுதப்பட்ட

சோஷலிசத்தின் பிடியில் உண்மையில் நடந்து கொண்டிருப்பது என்ன? இங்கு மேற்கொள்ளப்படும் அனைத்து நடவடிக்கைகளும் சீனாவில் என்ன நடந்துள்ளது என்பதன் மேம்பட்ட கார்பன் நகல் மட்டுமே என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம். ஒரே வேறுபாடு என்னவெனில், இந்த வளர்ச்சிப் போக்குகள் சீனாவில் கொடூரமான வன்முறையால் கொண்டுவரப்பட்டன, ஆனால் இங்கும் அதே விஷயங்கள் நாகரீகமான பிரச்சாரத்தின் மூலம் செய்யப்படுகின்றன. இரு நாடுகளின் அரசாங்க நடவடிக்கைகளையும் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால் இது நமக்குத் தெளிவாகும். சீனாவில் தற்போதைய கம்யூனிஸ்ட் அரசு முதன்முதலில் ஆட்சிக்கு வந்தபோது, அவர்கள் தங்கள் முழுமையான அதிகாரத்திற்கு எந்த சவாலையும் விரும்பவில்லை. எனவே அவர்கள் பழைய பிரபுக்கள், தலைவர்கள் மற்றும் தொழிலதிபர்களை அழித்து, அனைத்து தொழில்களையும் தேசியமயமாக்கினர். அவர்கள் பெரிய நில உடைமையாளர்களையும், இறுதியில் சிறிய ஜமீன்தார்களையும், சட்டத்தை உருவாக்கியவர்களையும் அழித்தனர்.

இங்கும் நிலக்கிழார்கள் ஒழிக்கப்பட்டனர். இப்போது 17 ஆவது திருத்தம் வந்துள்ளது, அதன்படி அரை ஏக்கர் நிலம் வைத்திருக்கும் சிறிய விவசாயி கூட ஒரு எஸ்டேட் உரிமையாளராகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் எந்தவொரு இழப்பீடும் இல்லாமல் அவரது சொத்தை நடைமுறையில் எடுத்துக் கொள்ள அரசாங்கத்திற்கு அதிகாரம் உள்ளது. கூட்டுறவு விவசாயம், கூட்டுப் பண்ணையம், வங்கிகள், தொழில்களை தேசியமயமாக்குதல் போன்ற சோஷலிசக் கோட்பாடுகள் காற்றில் பறக்கின்றன. இவை அனைத்தும், ஒரு வகையில், சீன வரியை படிப்படியாக பின்பற்றுகின்றன. சுவற்றில் உள்ள எழுத்துக்களை உற்று நோக்க முயற்சிப்போம். நாம் வெறும் அடிமைகளாகவும், கருவிகளாகவும் குறைக்கப்படுவதற்கு முன்பு, ஜாக்கிரதை!

மேலும், சோசலிசம் என்பது இந்த மண்ணின் விளைபொருள் அல்ல. அது நம் ரத்தத்திலும், பாரம்பரியத்திலும் இல்லை. இதற்கும் நமது பல்லாயிரம் ஆண்டுகால தேசிய வாழ்வின் மரபுகளுக்கும் இலட்சியங்களுக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. இது இங்குள்ள கோடிக்கணக்கான நம் மக்களுக்கு அந்நியமான சிந்தனையாகும். இது நம் இதயங்களை சிலிர்க்க வைக்கும் சக்தியைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் பண்பு நிறைந்த வாழ்க்கைக்கு நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. ஆக, நமது தேசிய வாழ்க்கைக்கு இலட்சியமாகச் செயல்படுவதற்கான அடிப்படைத் தகுதி கூட அதற்கு இல்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம்.

எல்லா வகையிலும் தகுதியற்றவர்

இறுதியாக, நாம் ஏற்கெனவே பார்த்தது போல, சோஷலிசம் (அதன் மூல வடிவத்தில் கம்யூனிசம் போலவே, ரஷ்யாவும் கூட தன்னை ஒரு சோசலிச அரசு என்று அழைத்துக் கொள்கிறது) வர்க்க மோதல் தத்துவத்தில் ஊறிப்போன ஒரு எதிர்வினையாக பிறந்தது, ரஷ்யாவிலேயே பொருட்களை வழங்கத் தவறிவிட்டது. ஒரு கோட்பாடாக இது நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே வெடித்தது, இப்போது அது நடைமுறையிலும் வெடித்துள்ளது.

இப்போதெல்லாம் நமது தலைவர்கள் 'ஜனநாயக சோஷலிசம்', 'சோஷலிச ஜனநாயகம்' போன்ற புதிய முழக்கங்களை உருவாக்குவதன் மூலம், சோஷலிசத்தின் அபாயகரமான குறைபாட்டை, அதாவது தனிமனிதனை ஒரு உயிருள்ள ஜீவனாகத் துடைத்தெறிவதை மூடிமறைக்க முயன்று வருகின்றனர். உண்மையில், ஜனநாயகம், சோஷலிசம் ஆகிய இரண்டு கருத்தாக்கங்களும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்பட்டவை. சோஷலிசம் ஜனநாயகமாக இருக்க முடியாது, ஜனநாயகம் சோஷலிசமாக இருக்க முடியாது. ஏனெனில், நாம் ஏற்கெனவே பார்த்தது போல, தனிமனித சுதந்திரம்தான் ஜனநாயகத்தின் முதல் நம்பிக்கை, சோஷலிசத்தின் முதல் பலி. ஜனநாயகத்தில் தனிமனிதனின் கம்பீரம் உயர்வாகப் போற்றப்படுகிறது. ஆனால், சோஷலிசத்தில் அவன் சக்கரத்தின் ஒரு பற்சக்கரம் மட்டுமே, அரசு என்ற பிரம்மாண்டமான இயந்திரத்தின் உயிரற்ற திருகாணி மட்டுமே.

தேசிய மேதைக்கு புத்துயிர் ஊட்டுங்கள்.

இவ்வாறு, ஆங்கிலேயர்கள் வெளியேறிய பிறகு, ஒவ்வொரு வெளிநாட்டு கோட்பாடுகள் மற்றும் 'இசங்களில்' சிலவற்றைப் பிடிக்க முயற்சிக்கும் குழப்பமான நிலையில் நாம் இருக்கிறோம். அரசியல், பொருளாதார, சமூக மற்றும் பிற அனைத்து தளங்களிலும் தேசிய வாழ்க்கையை மறுகட்டுமானம் செய்வதற்கான உண்மையான மற்றும் நிலையான அடித்தளத்தை வழங்கக்கூடிய ஒரு முழுமையான தத்துவத்தை தோற்றுவித்துள்ள ஒரு நாட்டிற்கு இது மிகவும் அவமானகரமானதாகும். மேற்கின் தற்போதைய கோட்பாடுகள் மற்றும் 'இசங்களுடன்' மனித அறிவு அதன் உச்சத்தை எட்டியுள்ளது என்று நாம் நம்பினால், அது நமது அறிவையும் அசல் தன்மையையும் சுத்தமாக திவாலாக்கும். எனவே, நமது பண்டைய ஞானிகளால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு, பகுத்தறிவு, அனுபவம் மற்றும் வரலாறு என்ற உரைகல்லில் சோதிக்கப்பட்ட நித்திய உண்மைகளின் அடிப்படையில் நமது சொந்த வாழ்க்கை முறையை உருவாக்குவோம்.

 

பகுதி மூன்று - மகிமையின் பாதை

(அ) தேசிய உணர்வைத் தூண்டுதல்

XVII. வரலாற்றுத் தேவையைப் பூர்த்தி செய்தல்

சமூகத்திற்கு நாம் கடன்பட்டிருப்பது – சிறந்த சேவை – கடந்த காலப் பெருமை – எதிரிகளால் அழிவு – ஒரு காலத்தில் வலிமையும் சுதந்திரமும் பெற்றது – ஜெயசந்த் இனம் முஸ்லிம் மற்றும் ஆங்கிலேயர்களின் வெற்றிக்கு வழிவகுத்தது – நோய் தொடர்கிறது, பாகிஸ்தான் உருவாக்கம் – பிளவுபட்ட வீடு – வரலாறு மீண்டும் நிகழும் வரலாறு, திராவிடநாடு போன்றவை – கூட்டாட்சி அமைப்பு, ஒரு விஷ விதை – அடிப்படை மருந்து.

  இந்த அமைப்பின் நிறுவனர் சங்கத்தின் நோக்கத்தை ஒரு சிறிய நகைச்சுவையான வாக்கியத்தில் முன்வைப்பார்: "பூமியில் எந்த சக்தியும் அதன் மீது தீய கண் வைக்கத் துணியாத அளவுக்கு நமது இந்து சமூகத்தை நாம் ஒழுங்கமைத்து சக்திவாய்ந்ததாக மாற்ற வேண்டும்." இதை நிறைவேற்றுவதே இந்த மாபெரும் சமுதாயத்தின் அனைத்து குழந்தைகளுக்கும் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ள தலையாய கடமையாகும்.

எங்கள் நன்றிக் கடன்

நமது சமூகத்தை ஒழுங்கமைக்கும் இந்தப் பணிக்கு நம்மை அர்ப்பணித்துக் கொள்ள வேண்டிய கடமை நமக்கு இருக்கிறது என்று சொல்ல வைப்பது எது? முதலாவதாக, நாம் அனைவரும் இந்த சமூகத்தில் பிறந்து வளர்ந்தவர்கள். நமது தனிமனித மற்றும் குடும்ப வாழ்வின் மகிழ்ச்சியும் பாதுகாப்பும் இந்த சமூகத்தில் நாம் பிறந்ததன் மூலம் சாத்தியமாகியுள்ளது.

இன்னொரு முக்கியமான விஷயமும் இதில் இருக்கிறது. நமது சமூகம் தொன்மையானது, அழியாதது. அது வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளிலும் மகத்தான ஆளுமைகளை ஈன்றெடுத்துள்ளது. மிக உயர்ந்த தத்துவத்தையும், உன்னதமான சமூகத் தரங்களையும் உருவாக்கியுள்ளது. இந்த மண்ணின் மைந்தனை 'ஒரு ராமன், ஒரு கிருஷ்ணன், ஒரு சங்கராச்சாரியாரின் வழித்தோன்றல், அந்த புகழ்பெற்ற முன்னோர்கள் அனைவரின் மகிமை வாய்ந்த குணங்களும் அவனது இரத்தத்தில் மரபுரிமையாகப் பெறப்படுகின்றன' என்று மற்றவர்கள் குறிப்பிடும் போது அந்த மகத்துவத்தின் முத்திரையை இன்றும் காணலாம்.

இவையெல்லாம் எதைக் குறிக்கின்றன? இந்து சமுதாயத்தில் நாம் பிறந்தது நமக்கு இந்த ஒப்பற்ற கௌரவத்தை அளித்துள்ளதுடன், மகிழ்ச்சியான உடல் வாழ்வாதாரத்தையும் அளித்துள்ளது, மேலும் அந்த மஹாத்மாக்களின் உன்னத சிகரங்களை எட்டுவதற்கான பாதையை நாங்கள் திறந்து வைத்துள்ளோம்.

இவ்வாறு, நம் சமூகத்திற்கு எத்தனை வழிகளில், எவ்வளவு மகத்தான கடன்பட்டிருக்கிறோம்! அப்படியானால், நமது கடமையைச் செய்யாமல் அதன் பலன்களையும் புண்ணியங்களையும் வெறுமனே அனுபவித்துக் கொண்டிருப்பது நம் தரப்பில் முறையானதா? ஒரு மனிதன் சமூகத்திற்கு காணிக்கை செய்து விட்டு எஞ்சியதை உண்டு வாழ வேண்டும் என்று நமது சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன. எனவே, அந்த நன்றிக் கடனிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்வது நமது முதல் கடமையாகும். அதில்தான் நம் வாழ்வின் நிறைவு அடங்கியிருக்கிறது.

மனிதன்  தேவ-ரிணன், பித்ரு-ரிணன்,  ரிஷி-ரிணை  என்ற மூன்று வகையான கடன்களுடன் பிறக்கிறான்.இந்த வாழ்க்கை தெய்வங்களின் அருளால் நமக்கு அளிக்கப்பட்டுள்ளது. அதனால் அந்த கடனை நாம் அடைக்க வேண்டும். நாம் நம் முன்னோர்களின் பரம்பரையில் பிறந்திருக்கிறோம், அவர்களுக்கு நாம் நன்றியைத் தெரிவிக்க வேண்டும், அதாவது பித்ரா-ரினா. நமது முன்னோர்கள் விட்டுச் சென்ற கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் பாரம்பரியத்தை நாம் மரபுரிமையாகப் பெற்றிருப்பதால், ரிஷி-ரீனாவை  விடுவிக்கும் கடமை நம்மீது ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது.

நாம் எப்படி சேவை செய்ய வேண்டும்?

அப்படியானால் அந்தக் கடனை அடைக்க என்ன வழி? ஒரு உண்மையான பக்தன் எல்லாம் வல்ல இறைவனிடம், "பகவானே! உன்னை எப்படி வணங்குவேன்? பூ, சந்தனம், நீர் எல்லாம் உன்னுடையவை. நான் அசைக்கும் ஒளி ஆரத்தியின் பிரகாசம் நீயே  . எல்லாம் உன்னுடையதே. அப்படியானால், நீர் எனக்கு அளித்த அனைத்தையும் உமது பாதங்களில் அர்ப்பணித்து, உமது பணிவான அடியானாக நிலைத்திருப்பதைத் தவிர எனக்கு வேறு என்ன இருக்கிறது?" என்று கேட்டார். தொன்றுதொட்டு நமது சமுதாயம் நமது வாழும் தெய்வ வடிவம் என்று வர்ணிக்கப்படுகிறது. நாமும் அந்த வடிவத்தை நமது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தெய்வமாக ஏற்றுக்கொண்டு, நமது கடனின் அடையாளமாக நம் வாழ்நாள் முழுவதும் அதற்கு சேவை செய்ய உறுதியேற்போம்.

அப்படியானால் நாம் எத்தகைய சேவையைச் செய்யவேண்டும்? பல மற்றும் மாறுபட்ட சேவை வழிகள் உள்ளன. பசித்தவனுக்கு உணவளித்தல், அறியாமையில் இருப்போருக்கு அறிவு, நோயுற்றோருக்கு மருந்து வழங்குதல் – இவை ஒவ்வொன்றும் அவரவர் வகையான சேவையாகும். அதாவது, உண்மையான சேவை என்பது நமது சேவையின் நோக்கத்தில் உள்ள குறைபாட்டை நீக்குவதைக் குறிக்கிறது. நம் சமூகத்தின் தலையாய குறைபாடு என்ன? அறியாமை, வறுமை, தீண்டாமை, ஒழுக்கக்கேடு போன்ற வேதனையான சித்திரத்தை நமது சமூகம் அளிக்கிறது என்பதில் ஐயமில்லை. அந்தக் குறைகளை நிவர்த்தி செய்ய நல்லெண்ணம் கொண்ட மனிதர்கள் பல முயற்சிகளை மேற்கொள்வதை நாம் காண்கிறோம். அவர்களிடம் நாம் கனிவான உணர்வுகளைக் கொண்டிருப்பது இயற்கையானது. ஆனால் கேள்வி என்னவென்றால், இந்த முயற்சிகளை இன்று நம் சமூகத்திற்கு மிகவும் தேவைப்படும் உண்மையான வகை சேவை என்று அழைக்க முடியுமா? அவை நமது சமூகத்தின் இறுதியான, நிலையான நலனுக்கு இட்டுச் செல்லுமா? இரத்தத்தில் தொற்று ஏற்பட்டவுடன் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக வரும் மேலோட்டமான கொப்புளங்களுக்கு சிகிச்சையளித்து கட்டுப்போடுவது பயனற்றதா? மூல காரணத்தை சரி செய்தால் மட்டுமே நோய் குணமாகும். அந்த மூல காரணம் என்ன?

படம்: கடந்த காலமும் நிகழ்காலமும்

கடந்த காலங்களிலும் நமது சமூகம் இன்று நாம் காணும் வறுமை மற்றும் துயரத்தின் அதே சித்திரத்தை முன்வைத்தது என்பது உண்மையா? வரலாறு சொல்வது முற்றிலும் மாறுபட்ட கதை. கடந்த காலங்களில் இங்கு வந்த சில வெளிநாட்டு பயணிகள் தாங்கள் இங்கு கண்டவற்றை நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் விவரங்களை விட்டுச் சென்றுள்ளனர். என்று அந்த எழுத்துக்கள் கூறுகின்றன. "இங்குள்ள மக்கள் மகிழ்ச்சியாகவும் மனநிறைவுடனும் உள்ளனர். ஆதரவற்றவர்களும் இல்லை, பிச்சைக்காரர்களும் இல்லை. மக்கள் யாத்திரைக்குச் செல்லும்போது பல ஆண்டுகளாக தங்கள் வீடுகளைப் பூட்டாமல் விட்டுச் செல்கிறார்கள், திருட்டு பயத்தின் சுவடே இல்லை. ஒழுக்க நெறி பிறழ்ந்த நிகழ்வுகள் மிகக் குறைவு; அவர்கள் அனைவரும் மிகவும் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாகவும், தாராள மனப்பான்மை கொண்டவர்களாகவும், தங்கள் நடவடிக்கைகளில் நம்பகமானவர்களாகவும் இருக்கின்றனர். அவர்கள் வீரியமும் வலிமையும் வாய்ந்த இனம், செல்வந்தர்கள், புத்திசாலிகள்..." அந்த வெளிநாட்டு பார்வையாளர்களுக்கு இத்தகைய பளபளப்பான வர்ணனைகளைப் பதிவு செய்வதில் எந்த உள்நோக்கமும் இருந்திருக்க முடியாது. இன்று ரஷ்யாவிலோ சீனாவிலோ இருப்பது போல நம் நாட்டில் இரும்புத்திரை இருக்கவில்லை. அவர்கள் விரும்பியபடி பல ஆண்டுகள் நம் நாட்டின் மூலை முடுக்குகளில் நடமாடினர். அப்படியானால், அந்தக் கணக்குகள் சந்தேகத்தின் நிழலுக்கு அப்பாற்பட்டு சரியானவை என்று நம்பப்பட வேண்டும்.

பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுவது போல, அன்றாட நடைமுறை வாழ்க்கையின் பிற துறைகளைப் புறக்கணித்துவிட்டு நம் மக்கள் ஆன்மீகத் துறையில் மட்டுமே மேன்மையை அடைந்தனர் என்று கூற முடியாது. விஞ்ஞானம் மற்றும் கலையின் ஒவ்வொரு பிரிவிலும் நாம் காலத்தைக் காட்டிலும் பல நூற்றாண்டுகள் முன்னோக்கி இருந்தோம் என்பதை நம்பகமான பண்டைய பதிவுகள் உறுதியாகக் காட்டுகின்றன. முற்றிலும் துருப்பிடிக்காத, பளபளப்பான, 200 ஆண்டுகள் பழமையான தூணான அசோக ஸ்தம்பா, உலோகவியலில் தோற்கடிக்க முடியாத சவாலாக இன்றுவரை நிற்கிறது.

நமது பழைய நூல்களிலும், வெளிநாட்டுப் பதிவுகளிலும் ஒரு சம்பவம் சொல்லப்படுகிறது. ரோமானிய அரசர்களில் ஒருவர் ஒரு விசித்திரமான நோயால் அவதிப்பட்டார், அதை அவரது உடலில் யாராலும் குணப்படுத்த முடியாது.

இராஜ்யம். அப்போது மருத்துவ அறிவியலில் மாஸ்டர் என்று கருதப்பட்ட நம் நாட்டின் உதவியை நாடினார். நமது அரண்மனை மருத்துவர்களில் ஒருவர் அங்கு சென்று அவரது மண்டையைத் திறந்து அவரது மூளையில் அறுவை சிகிச்சை செய்தார். மன்னன் நோய் நீங்கினான். அந்த வைத்தியர் மேலும் மூன்று வருடங்கள் அங்கேயே தங்கியிருந்து அந்த மக்களுக்கு அந்த விஞ்ஞானத்தை போதித்துவிட்டு, பெரும் கௌரவங்களுடன் திரும்பினார். அறுவை சிகிச்சையின் இந்த மேம்பட்ட கட்டத்தில் கூட, மூளையின் செயல்பாடு மிகவும் கடுமையான ஆபத்தாக கருதப்படுகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

நவீன பிளாஸ்டிக் சர்ஜரியும் கூட ஆயுர்வேதத்தில் நமது பண்டைய எஜமானர்கள் வெளி உலகிற்கு அளித்த பரிசு. நாம் உலகிற்கு அளித்த 'ஜீரோ' என்ற கருத்து நமது தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. படைப்பு முழுவதையும் 'பூஜ்யம்' என்றும், கடவுளை 'ஒன்று' என்றும் நாம் கருதுகிறோம். 'பூஜ்யம்' அதாவது படைப்பு, 'ஒன்று' அதாவது படைப்பாளருக்குப் பிறகு வைக்கப்படும்போதுதான், அதற்கு மதிப்பு கிடைக்கிறது, இல்லையெனில் இல்லை. தசம முறையும் இந்துக்களின் மூளையில் உதித்தது. உண்மையில், இந்த பரிசுகள்தான் இன்று நாம் காணும் கணிதத்தின் அற்புதமான மேற்கட்டுமானத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்துள்ளன.

நாங்கள் ஒருபோதும் வீட்டிலேயே முடங்கிக் கிடக்கும் மக்களாக இருந்ததில்லை. கிறிவந்தோ விஸ்வம் ஆர்யம் (மனித குலத்தை உயர்த்து) என்ற முழக்கத்துடன் நமது ஞானிகளும், முனிவர்களும் உலகின் நான்கு மூலைகளுக்கும் நடந்தனர். நமது கருணை நிறைந்த செல்வாக்கு பூமியின் பரந்த பகுதிகளில் பரவியது, நமது கொடி பல நாடுகளில் பறந்தது. அந்த மகிமையை இங்கு காண தூர தேசங்களிலிருந்து யாத்ரீகர்கள் வந்தனர். மனித அறிவின் தூய மற்றும் வற்றாத நீரூற்றுகளைக் காண மாணவர்கள் தொலைவிலிருந்தும் அருகிலிருந்தும் இங்கு வந்தனர். கோயில்கள், சிலைகள், ஓவியங்கள், செதுக்கல்கள், மொழிகள், பழக்க வழக்கங்கள், இதிகாசங்கள், இலக்கியம், கலை என எண்ணற்ற சாட்சிகள் அந்த நாடுகளில் நம் இனத்தின் எங்கும் வியாபித்திருந்த பண்பாட்டு ஆற்றலுக்கு சான்றாக நிற்கின்றன. முஸ்லிம்களின் 'பிறையும் நட்சத்திரமும்' நமது ஓம்கார்-ஓவின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. புத்தரின் வருகைக்குப் பிறகுதான் நம் முன்னோர்கள் நம் நாட்டை விட்டு வெளியேறினார்கள் என்பது உண்மையல்ல. நமது மிஷனரிகள் அமெரிக்க கரையை அடைவதற்கு முன்பே வந்துவிட்டனர். பௌத்த பிக்ஷுக்கள் அந்த மரபை மட்டுமே தொடர்ந்தனர். உள்நாட்டிலும் வெளிநாட்டிலும் நாங்கள் வீரியமுள்ளவர்களாகவும், அதே நேரத்தில் தயாள குணமுள்ள மக்களாகவும் சிறந்து விளங்கினோம்.

அப்படியானால் நம் தேசத்தில் இன்று நிலவும் இந்த கேவலமான நிலை ஏன்? செல்வச் செழிப்பும் பண்பாடும் நிறைந்த இந்த மண்ணில் துயரமும் தீமையும் எப்படி வந்தன? ஒரு காலத்தில் உலகத்தின் தாயாக விளங்கிய பாரதன், பல அகதி இனங்களுக்கு உதவியும், அடைக்கலமும் கொடுத்து வந்தவள், ஏன் உலக வீதிகளில் வெறும் துறவியாக மாறினான்? இன்று நாம் உணவுக்காகவும், பணத்திற்காகவும் மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையின் இலட்சியங்களுக்காகவும், மதிப்புகளுக்காகவும் அனைத்து வெளிநாட்டினரின் வீட்டு வாசல்களிலும் பிச்சை எடுக்கிறோம். இதன் மூலம் நாம் நமது புத்திசாலித்தனத்தையும் அசலான தன்மையையும் அப்பட்டமாக திவாலாக்கி முழு உலகத்தின் முன் அணிவகுத்து நிற்கிறோம். அப்படியானால், இந்த இழிவான வறுமை மற்றும் இழிநிலைக்கு ஆணிவேர் என்ன?

வெளிநாட்டவர்கள் பொறுப்பா?

கடந்த சில பத்தாண்டுகளாக நமது சிந்தனையாளர்கள் பலரும் கடந்த ஆயிரம் ஆண்டுகளாக நாம் அடிமைத்தனமாக இருப்பதே இந்த சீரழிவுக்கு முக்கிய காரணம் என்ற முடிவுக்கு வந்துள்ளனர். இங்கு ஆட்சியாளர்களாக குடியேறிய முஸ்லிம் படையெடுப்பாளர்கள், நமது தேசிய நம்பிக்கை மற்றும் கௌரவத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் திட்டமிட்டு அழித்ததாக அவர்கள் வரலாற்றில் படித்திருந்தனர். அவர்கள் நமது பெண்மையை இழிவுபடுத்தினர், கோயில்களையும் புனித யாத்திரைத் தலங்களையும் இடித்துத் தள்ளினர், வாள் முனையில் அல்லது லௌகீக இன்பங்களின் கவர்ச்சியால் பெரும் எண்ணிக்கையிலான மக்களை தங்கள் மதத்திற்கு மாற்றினர். புதியது

மதம் மாறியவர்களும், தங்கள் தேசிய வேரூன்றியவர்களை இழந்து, அதே மதவெறி ஆட்சியையும், அந்நிய ஆக்கிரமிப்பாளரின் அதே கொடூரமான செயல்களையும் நிலைநிறுத்தினர்.

அடுத்து வந்த ஆங்கிலேயர்கள் மிகவும் புத்திசாலிகளாகவும், நாகரீகமானவர்களாகவும் இருந்தனர். அவர்கள் வெளிப்படையாக இழிவுபடுத்துவதையும் அழிப்பதையும் நாடவில்லை. தங்கள் நயவஞ்சகப் பிரச்சாரத்தின் மூலம் அவர்கள் தேசத்தின் பழமையான நம்பிக்கையையும் ஒற்றுமையையும் சீர்குலைக்க முயன்றனர். நமது மக்களை தேசியமயமாக்கவும், பண்பாட்டு நீக்கம் செய்யவும், உயிர்ப்பற்றம் பெறவும், அதன் மூலம் அவர்களின் சாம்ராஜ்யத்தை வலுப்படுத்தவும் ஒரு தீய கல்வி முறையை அவர்கள் அறிமுகப்படுத்தினர். படித்தவர்கள் என்று சொல்லிக் கொள்பவர்கள் அவர்களுடைய வலையில் சிக்கி வெள்ளைக்காரனின் பழக்க வழக்கங்களையும், சிந்தனைகளையும் பின்பற்றத் தொடங்கி, நமக்குச் சொந்தமான அனைத்தையும் ஏளனம் செய்யத் தொடங்கினர்.

இவ்வாறு நமது பாரம்பரியத்தின் தாய் மண்ணிலிருந்து வேரோடு பிடுங்கப்பட்ட நமது தேசம் தீமை மற்றும் தீமையின் கசப்பான சுவடுகளை விட்டுச் சென்று, மங்கி உலர்ந்து போகத் தொடங்கியது.

இவ்வாறு, கடந்த ஆயிரம் ஆண்டுகால அந்நிய ஆதிக்கத்தின் இந்த மங்கலான சித்திரத்தை தங்கள் முன்னால் வைத்துக்கொண்டு, அந்த சிந்தனையாளர்கள் அந்நிய ஆட்சிதான் இன்றைய எல்லா நோய்களுக்கும் மூலகாரணம் என்ற முடிவுக்கு வந்தனர். அதன்படி, அந்நிய நுகத்தடியைத் தூக்கியெறியும் முயற்சிகளில் இறங்கினர். அது மிகவும் இயல்பானதும் கூட.

ஆனால் விஷயம் அத்துடன் நின்றுவிடவில்லை. வெளிநாட்டினர் எப்படி இங்கு தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார்கள் என்ற கேள்வி எஞ்சி நிற்கிறது. அந்த ஆக்கிரமிப்பாளர்கள் நம்மைப் போன்ற ஒரு பரந்த நாட்டை தங்கள் சொந்த வலிமையின் அபரிமிதமான வலிமையைக் கொண்டு அடிமைப்படுத்தி ஆட்சி செய்தார்கள் என்பது உண்மையா? இல்லை. பொதுவாக ஒரு மக்களை வெற்றிக்கு இட்டுச் செல்லும் மக்கள் தொகை, ஆயுதப்படை, ராஜதந்திரம், வீரம், செல்வம், விவேகம் போன்ற அனைத்து அம்சங்களிலும் நமது மக்கள் படையெடுப்பாளர்களை விட ஒப்பிட முடியாத அளவிற்கு மேம்பட்டவர்களாக இருந்தனர் என்பது நமது வரலாற்றின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் விரிவாக எழுதப்பட்டுள்ளது.

எல்லா வகையிலும் பெரியது

எங்கள் தாய்நாட்டில் எங்களுக்கென ஒரு சுதந்திரமான, செழிப்பான தேசிய வாழ்க்கை இருந்தது. நம்மிடம் ஒரு தனித்துவமான சமூக ஒழுங்கு மற்றும் மிகவும் வளர்ந்த அரசியல் நிறுவனங்கள் இருந்தன. அன்றைய நமது ராஜதந்திரிகள் அரசாட்சிக் கோட்பாடுகளை நன்கு அறிந்திருந்தனர்.  கெளடில்யரின் அர்த்த சாஸ்திரம் உலக இலக்கியங்களில் அதற்கு இணையான நூல்கள் சிலவே. காலம், காலத்தின் எல்லா எல்லைகளையும் கடந்து நிற்கும் அளவுக்கு, நிலையான, உள்ளார்ந்த மதிப்பு கொண்ட சிந்தனைகளின் உண்மையான கருவூலமாக இந்தச் சிறிய நூல் திகழ்கிறது. அது வெறும் புத்தகத்தில் பொதிந்து கிடக்கும் வறண்ட அறிவு அல்ல, மாறாக அன்றைய யதார்த்த அரசாட்சியில் உயிரோட்டமான, நடைமுறை வழிகாட்டியாக இருந்தது. நமது படைகளின் தாக்கும் சக்தி வெளியிலிருந்து வந்த படையெடுப்பாளர்களுக்கு ஒரு பயங்கரமாக இருந்தது. உண்மையில், ஷாகர்கள் மற்றும் ஹூணர்களின் காட்டுமிராண்டித்தனமான கூட்டத்தை முறியடிக்க நாங்கள் முன்பு இருந்தோம், இங்கே எஞ்சியிருப்பவர்கள் எங்கள் அனைத்தையும் தழுவிய கலாச்சாரத்தில் மூழ்கியிருந்தனர்.

'உலகை வென்றவர்' என்று அழைக்கப்பட்ட கிரேக்கத்தின் அலெக்சாண்டருக்கும் இதே கதிதான் ஏற்பட்டது. 'மகா அலெக்சாண்டர்' நம் நாட்டில் வென்ற ராஜ்யத்தை 'பெருந்தன்மையின் அடையாளமாக' திருப்பிக் கொடுத்தார் என்று மேற்கத்தியர்களால் எழுதப்பட்ட நமது வரலாற்றுப் புத்தகங்களில் நமக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது. பாரசீகத்தில் தான் செய்த அட்டூழியங்களைக் கண்டு மகிழ்ந்து, வெற்றி வெறியில் எங்கெல்லாம் கால் வைத்தாரோ அங்கெல்லாம் எல்லாவிதமான காட்டுமிராண்டித்தனமான அத்துமீறல்களையும் செய்த அதே அலெக்சாண்டர், பாரத மண்ணில் கால் வைத்த உடனேயே பெருந்தன்மையான மனிதனாகி விடுகிறான். அப்படி ஒரு 'வரலாற்றை' நாம் நம்ப வேண்டும்! ஒரு தாராளமான மேற்கத்திய வெற்றியாளரை உலகம் இன்னும் பார்க்கவில்லை. ஏறக்குறைய இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் 'கிறிஸ்தவ பயிற்சி' என்று பெருமையடித்துக் கொள்ளப்பட்ட பிறகும், வெல்லப்பட்ட மேற்கத்திய நாடுகளில் உள்ள தங்கள் சொந்த சகோதர கிறிஸ்தவர்களிடம் அவர்கள் காட்டும் 'தாராள மனப்பான்மை' முடி திருத்துகிறது-

வாசிப்பை உயர்த்துகிறது. அலெக்சாண்டர் நமது சிறிய மலைவாழ் தலைவர்களின் சிதறல்களைத் தாங்க முடியாமல் உயிரைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள ஓட வேண்டியிருந்தது என்பதே வரலாறு வெளிப்படுத்தும் உண்மைகள். அப்போதும் கூட நமது வீரர்களில் ஒருவரின் கொடிய அம்பிலிருந்து அவரால் தப்ப முடியவில்லை. படுகாயமடைந்த அவர், அதே வழியில் பின்வாங்க விரும்பாமல், வேறு வழியை நாடினார். ஆனால் அவர் ஈரான் வரை மட்டுமே செல்ல முடிந்தது, அங்கு அவர் இறுதியாக தனது கல்லறைக்குள் நுழைந்தார். செலூக்கஸின் மற்றொரு கிரேக்கப் படையெடுப்பும் மகதத்தின் மாபெரும் பேரரசரான சந்திரகுப்தரால் திறமையாக முறியடிக்கப்பட்டது.